불교에서 자유 의지 ㅡ 상카-라와 관계

원문: Dhamma and Philosophy 섹션의 ‘Free Will in Buddhism – Connection to Sankhāra’ 포스트

- 2018년 11월 3일 작성; 2019년 7월 6일 개정

소개

1. 자유 의지는 불교(붓다 담마)의 핵심입니다. 자유 의지가 없으면 닙바-나(열반)를 얻을 수 없습니다.

• * 세간적인(일상적인) 의미에서도 자유 의지의 적용 가능성은 명백할 것입니다. 자유 의지는 성공적인 사업가가 될 것인지 도둑이 될 것인지를 (특정 한계 내에서) 결정하는 것입니다.

• * 필자가 ‘한계 내'라고 말했을 때, 우리는 비슷한 능력을 가지고 태어난 두 사람의 상황을 비교하기만 할 수 있습니다. 예를 들어, ‘아헤뚜까(ahetuka) 탄생’으로 태어난(뇌 결함으로 태어난) 사람은 결코 많은 성공을 거둘 수 없을 것입니다.

• * 그러나 ‘정상 수준의 지능’(‘띠헤뚜까_tihetuka’ 또는 ‘드위헤뚜까_dvihetuka’ 탄생)으로 태어난 사람은 미래에 매우 다양한 결과로 이어질 수 있는 결정을 내릴 수 있습니다. 예를 들어, 위대한 과학자가 되거나 무자비한 독재자가 될 수 있습니다. 둘 다 ‘예리한/명석한 마음’이 필요합니다.

2. 샘 해리스(Sam Harris)의 다음 비디오에서 우리는 현대 철학자들이 자유 의지의 문제에 대해 어디에 갇혀 있는지를 분명히 알 수 있습니다.

https://youtu.be/7t_Uyi9bNS4 

• * 샘 해리스는 세상 것이 원인으로 인해 일어난다는 데 동의하지만, 많은 것들의 원인을 알아낼 수 없습니다. 그는 “여러분은 자신의 부모를 선택하지 않고 자신의 몸을 선택하지 않습니다…”라고 말합니다. 하지만 우리는 선택합니다. 그것은 붓다 담마(Buddha Dhamma)의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda)로 설명됩니다. 우리는 우리의 재탄생도 선택합니다. ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(어떻게 자신의 재탄생을 만드는가)’ 포스트를 참조하세요.

• * 재탄생을 믿지 않는 한, 샘 해리스는 그 ‘잃어버린 원인’을 결코 이해할 수 없을 것입니다. 재탄생 그림은 그 ‘잃어버린 원인’을 제공합니다. 깜마의 법칙(원인과 결과)은 많은 재탄생에 걸쳐 작용합니다. 현재의 삶(현생)을 분리하여 분석할 수는 없습니다.

• * 게다가, 깜마(kamma, 업)의 법칙을 완전히 설명하기 위해서는 동물과 ‘다른 29 영역’의 유정체도 포함시켜야 합니다.

• * 자연은 모든 단일 유정체가 과거에 행한 것에 따라 그들을 공평하게 대합니다.

• * 사람은 다른 조건(건강함, 장애/불구, 가난함 등) 하에서, 주어진 존재(인간, 동물, 천신 등), 주어진 가정(좋은 가정, 나쁜 가정)으로 태어나는 데, 각자의 가띠(gati)에 기초하여 그렇게 태어납니다. 각자의 가띠(gati)는 자신이 육성하는 상카-라(기본적으로 자신이 어떻게 생각하고, 어떻게 말하고, 어떻게 행동하는가)의 종류에 기초합니다.

붓다 담마에서 배경 자료

3. #2의 핵심 포인트에 이어서: 또 다른 핵심 포인트는 미래의 위빠-까(결과)로 이어지는 ‘깜마 에너지’가 자신의 자와나 찟따(javana citta)에서 생성된다는 것입니다. 그 말을 듣고 (자와나 찟따를) 꺼리지 마세요. 자와나 찟따는 기본적으로 도덕적 또는 부도덕한 행위를 말하고/행하는 것에 대해 의식적인 생각을 생성할 때 마음에서 일어나는 생각입니다.

• * 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)는 그 행동이나 말이 도덕적(좋은 위빠-까)이거나 부도덕한(나쁜 위빠-까) 경우에만 미래의 위빠-까(vipāka)로 이어질 수 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)(강한 상카-라)가 됩니다.

• * 이것이 상카-라(saṅkhāra)와 아비상카-라(abhisaṅkhāra)의 차이입니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

4. 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)는 (소리내어 말하거나 속으로 말하거나) 우리가 말하는 것의 원인입니다. 우리가 무언가(걷기, 놀이 등)를 할 때, 우리는 마음(기본적으로 간답바)에서 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 우리 몸을 움직입니다. 우리는 그 두 가지를 모두 제어(통제)할 수 있습니다.

• * 반면에, 감각 입력으로 인해 생각이 자동으로 일어날 때, 그것들은 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)입니다.

• * 그것이 바로 (우리의 직접적인 통제없이 일어나는) 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)와 (우리가 통제할 수 있는) 와찌 상카-라/까-야 상카-라(vaci saṅkhāra/kāya saṅkhāra)의 차이입니다.

• * 단지 상카-라(saṅkhāra)이든 아비상카-라(abhisaṅkhāra)이든, 이 구별/차이는 유효합니다. 예를 들어, 우리는 언제든지 어떤 말을 하는 것을 멈출 수 있습니다. 우리는 누군가에게 ‘안녕(Hi)’이라고 말하기(saṅkhāra, 상카-라) 위해서든, 누군가를 때리기(abhisaṅkhāra, 아비상카-라) 위해서든, 우리가 원할 때 언제든지 손을 들어 올리는 것을 멈출 수 있습니다.

5. 우리가 이전에 논의한 바와 같이, ‘상카-라(saṅkhāra)’라는 낱말은 ‘산(san) + 카-라(khāra)’, 즉 ‘산(san)을 수반하는 행위’에서 유래합니다. ‘산(san)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * ‘산(san)’은 현재의 삶(일상 활동도 포함)을 살기 위해 단지 어떤 것을 하는 원인입니다.

• * 그러나 그것들이 내생에 결과(위빠-까, vipāka)를 가져올 수 있는 도덕적/비도덕적 행위를 수반하는 경우, 그것들은 ‘강한 산(strong san)’, 즉 ‘아비 산(abhi san)’으로 인해 일어나며 그래서 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’가 됩니다.

• * 깜마(kamma, 업)는 (마음에서 일어나는 상카-라로 행해진) 행위입니다. 대부분은 중립 깜마이며, 그것들은 중대한 위빠-까(vipāka)를 가져오지 않습니다.

• * (‘아비상카-라_abhisaṅkhāra’로 행해진) 그 도덕적 또는 부도덕적 강한 깜마(kamma)는 (이생이든 내생이든) 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어지는 것들입니다.

핵심 개념: 와찌/까-야 상카-라는 의도적이다

6. 이제 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

• * 화장실에 가는 것에 대해 생각하는 것은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)(업적으로 중립)입니다. 사람은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 사용하여 몸을 화장실로 이동시킵니다.

• * 사람을 죽이는 것에 대해 생각하는 것은 높은 업적(kammic) 결과를 가지는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)인 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)를 수반합니다. 실제로 살인을 하는 것은 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)로 행해집니다. 둘 다 부도덕하기 때문에, 즉 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra, apunnābhisaṅkhāra)를 기반으로 하기 때문에 아빠-야-(apāyā, 악처/사악처)에 재탄생으로 이어질 수 있습니다.

• * 반면에, 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra, punnābhisaṅkhāra)(선한 말과 행동을 하는 생각)는 좋은 깜마의 결과를 가지고 ‘좋은 탄생’(인간, 천신, 또는 범천)으로 이어질 수 있습니다. 더욱 중요한 것은, 그것들은 길(팔정도)에서 진전을 이루는 데 필수적입니다.

7. 이 핵심 개념을 이해하는 것이 매우 중요하기 때문에, 필자는 이것들을 계속 반복하여 언급하고 있습니다.

• * 모든 상카-라(saṅkhāra)는 정신적 몸(gandhabba, 간답바)에서 일어납니다.

• * 그 다음, 뇌는 행동/말(즉, 신체 부위를 움직임)을 하도록 돕습니다.

• * 그 행동/말들의 대부분은 업적으로(kammically) 중립입니다.

• * 미래에 좋은 위빠-까(vipāka)를 갖게 될 좋은 깜마-(good kammā)는 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)(연민, 탐욕 없음, 등)가 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 행해집니다. 미래에 나쁜 위빠-까(vipāka)를 갖게 될 나쁜 깜마-(bad kammā)는 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)(분노, 탐욕, 등)가 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 행해집니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘리빙 담마 ㅡ 근본(Living Dhamma – Fundamentals)’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 상카-라(sankhāra)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)일 수 있더라도, 숫따(경)에서 사용되는 일반 용어(총칭 용어)입니다. 사람들은 실제 상황(문맥)에 따라 어느 것이 아비상카-라를 칭하는 것인지를 알 수 있어야 합니다.

8. 마노- 상카라(manō saṅkhāra)는 감각 입력으로 인해, 자신의 가띠(gati)에 기초하여  마음에 자동으로 일어나는 것입니다.

• * 우리는 그 초기의 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)를 실제로 경험하지 않으며, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)(자신에게 말하기, 혼잣말)라는 다음 단계에 와서야 경험하게 됩니다.

• * 이것은 중요한 점입니다. 사람이 ‘혼자 생각한다’고 할 때 한 마디도 하지 않더라도, 그것은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)라고 합니다. 만약 누군가가 정말로 관심을 갖게 되면, 밖으로 소리내어 말할 수 있고, 그것도 여전히 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다.

• * 관심이 쌓이면(많아지면), 육체 행동(몸짓)도 할 수 있습니다. 그런 육체 행동은 마음에서 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 행해집니다.

• * 필자는 모든 사람들이 ‘딴하와 우빠다나 사이의 차이’와 ‘와찌 상카라의 바른 의미’라는 포스트를 다시 읽어보기를 적극 권합니다.

• * 생성된 깜마(업) 에너지의 강도는 마노- 상카-라(manō saṅkhāra), 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra), 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)의 순서로 증가합니다.

마노- 상카-라는 우리의 가띠를 기반으로 일어난다 

9. 여러 번 논의한 바와 같이, 우리는 우리의 가띠(gati)에 기초하여 자동적으로 어떤 것에 ‘들러붙게’ 되어 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)가 일어납니다.

• * 들러붙음이 충분히 강하면, 마음은 이제 그것에 대해 의식적으로 생각하기 시작합니다. 즉, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)가 일어나고 우리는 이 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)들을 인식하게 됩니다.

• * 지금, 우리는 어떤 것에 대한 이 ‘들러붙음’을 인식하는 즉시, 마음챙김하여 그 결과에 대해 생각하고 그것으로부터 멀어질 수 있는 능력을 지니고 있습니다. 그러므로, 우리는 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra) 단계에서 그런 생각을 멈출 수 있습니다. ‘와찌 상카라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 그러나, 우리의 마음은 그런 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 즐기기를 좋아합니다. 그것은 하기 쉽고 매우 유혹적입니다. 많은 사람들이 과거의 사건이나 미래에 하고 싶은 성적인 만남에 대해 그저 ‘몽상(daydreaming)’하는 것만으로  성적 만족감을 얻습니다.

• * 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)를 바꾸려면, 우리의 가띠(gati)를 바꾸어야 합니다. ‘딴하와 우빠다나 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요.

10. #9를 다시 읽어 보세요. 그것이 ‘자유 의지’를 이해하는 열쇠입니다.

• * 우리는 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 완전히 통제할 수 있습니다.

• * 그 이유는 (간답바에서) 마음이 말하거나 몸을 움직이기로 결정하는 것과 뇌가 그 명령들을 수행하고 신체 부분을 움직이는 데 걸리는 시간 사이에 ‘시간 지연(time delay)’이 있기 때문입니다. ‘뇌 ㅡ 마음과 몸 사이의 인터페이스’를 참조하세요.

• * 그러나, 동물에게는 이 ‘안전 장벽’이 없습니다. 하등 동물에는 신피질(neocortex)이 없습니다. 원숭이의 경우에도 신피질은 부분적으로만 발달되어 있습니다. 따라서 그들의 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)는 자동적으로 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 계속됩니다. 또한 ‘삼위일체 뇌: 마음이 명상/습관을 통해 어떻게 뇌를 새롭게 하는가’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것이 인간에게는 자유 의지가 있고 동물에게는 그렇지 않은 이유입니다.

사띠빳타-나와 아-나빠-나에서 핵심 개념

11. 그러므로, 마노-(manō), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)의 개념을 이해할 수 있으면, 자유 의지의 개념이 명확해집니다.

• * 사실, 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)와 아-나빠-나(Ānapāna) 명상을 확실히 이해하기 위해서는 ‘마음챙김(mindfulness)’이 의미하는 것과 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)가 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)와 어떻게 다른지 이해하는 것이 필수적입니다.

• * 결론(요점)은 다음과 같습니다. 일단 우리가 취하려는 행위를 인식하게(알게) 되면, 우리는 그 행위를 계속할 것인지 중단할 것인지를 선택할 수 있는 완전한 자유를 갖게 됩니다.

• * 우리는 우리가 하려는 나쁜 행위를 멈추고 좋은 행위를 계속해야 합니다. 이것이 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)와 아-나빠나(Ānapāna) 명상의 기초입니다.

• * 우리가 해야 할 일은 ‘충분히 일찍 우리의 반응을 파악하는’ 습관을 기르는 것뿐입니다. ‘마음챙김’은 바로 그것입니다. ‘[6] 아-나-빠-나사띠 바-와나-(소개)’ 및 ‘숫따(경) 해석’ 섹션의 ‘마하 사띠빳타나 숫따’(Maha Satipaṭṭhāna Sutta) 서브섹션의 포스트를 참조하세요.

12. ‘딴하와 우빠다나 사이의 차이’ 포스트를 이해할 수 있다면, 자유의지가 인간에게 ‘내재’되어 있음을 알 수 있을 뿐만 아니라 어떻게 마음을 정화하고 성스런 길(필정도)에서 진전을 이룰 수 있는지 알 수 있습니다.

• * 그 포스트와 거기에 언급된 참고 포스트에서 설명했듯이, 오직 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)만이 우리의 통제 없이 일어납니다.

• * 우리는 적어도 사띠빳타-나/아-나빠나(Satipaṭṭhāna/Ānapāna) 수행을 더 잘하게 되면, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 완전히 통제할 수 있습니다.

• * 이것이 인간이 동물과 다른 이유이기도 합니다. 인간은 스스로 생각하고 합리적인(이성적인) 결정을 내리는 능력이 있습니다.

자유 의지에 관한 리벳의 실험

13. 과학자들은 단순히 마음이 뇌에 있다고 믿기 때문에 유명한 ‘리벳 실험(Libet experiment)’에 대해 그 실험을 잘못 해석합니다. 그러므로, 그들은 사람이 결정을 내리기 전에 ‘뇌 활동이 시작된다’는 잘못된 결론을 내립니다. ‘신경과학은 자유의지가 없다고 말하는가? ㅡ 그것은 오해다!’ 포스트를 참조하세요.

• * 리벳 실험(Libet experiment)은 매우 간단합니다. 한 사람에게 자신의 마음대로 손가락을 움직이도록 요청하고, 과학자들은 그 사람의 뇌 활동을 관찰(모니터링)했습니다. 그들은 그 사람이 손가락을 움직이기로 결정하기 전에 뇌가 ‘손가락을 움직이는’ 과정을 시작했다고 결론지었습니다!

• * 만약 뇌가 정말로 의사 결정 과정을 시작한다면, 그것은 인간에게 자유의지가 없다는 것을 확인시켜 줄 것입니다. 그런데, 무엇이 두뇌 활동을 촉발시켰는지에 대한 의문이 생깁니다. 물론 과학자나 철학자는 그 의문에 대한 답을 가지고 있지 않습니다. 만약 인간의 결정이 무작위로 이루어진다면, 이 세상은 매우 혼란스러운 곳이 될 것입니다.

• * 그러나, 그것은 뇌의 도움으로 물질적 몸(육체)을 제어(통제)하는 정신적 몸(간답바)이라는 개념으로 간단히 설명됩니다.

• * 위 포스트에서 설명한 바와 같이, 간답바가 그 결정을 내렸고 그것으로 뇌활동이 시작되었습니다. 과학자들은 그들의 모델이 잘못되었기 때문에, 그 사람이 결정을 내린 시간을 올바르게 관찰(모니터링)하지 못했습니다.

14. 간답바(Gandhabba) 또는 ‘정신적 몸(mental body)’ 또는 ‘마노마야 까야(manomaya kaya)’는 현재 테라와다(Theravada) 문헌(텍스트)에서도 무시된 핵심 개념입니다. 이 개념은 아이러니컬하게도 ‘기계 속의 유령’ 개념과 다소 유사합니다. ‘기계 속의 유령 – 마노마야 까야와 유사한 말인가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 웹사이트에는 이 간답바 개념을 논의하는 여러 서브 섹션이 있습니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘멘탈 바디 ㅡ 간답바’(Mental Body – Gandhabba) 서브섹션, ‘아비담마’ 섹션의 ‘간답바(마노마야 까야)’(Gandhabba (Manomaya Kaya)) 서브섹션, ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합이론인 담마’(The Grand Unified Theory of Dhamma) 서브섹션을 참조하세요.