불교에서 자유 의지 ㅡ 상카-라와 관계

원문: Dhamma and Philosophy 섹션의 ‘Free Will in Buddhism – Connection to Sankhāra’ 포스트

자유 의지는 불교(붓다 담마)의 핵심입니다. 자유 의지가 없으면, 닙바-나를 얻는 것이 불가능합니다. 이 포스트에서는 자동적/무의식적 상카-라 생성과 의도적/고의적 상카-라 생성의 차이점에 대해 논의합니다. 

2018년 11월 3일 작성; 2025년 4월 4일 재작성

소개

1. 자유 의지는 불교(붓다 담마)의 핵심입니다. 자유 의지(그리고, 따라서 결의)가 없으면 닙바-나(열반)를 얻을 수 없습니다.

• * 세간적인(일상적인) 의미에서, 자유 의지의 적용 가능성은 명백할 것입니다. 자유 의지는 성공적인 사업가가 될 것인지 도둑이 될 것인지를 (특정 한계 내에서) 결정합니다.

• * 필자가 ‘한계 내'라고 말할 때, 우리는 비슷한 능력을 가지고 태어난 두 사람의 상황을 비교하기만 할 수 있습니다. 예를 들어, ‘아헤뚜까(ahetuka) 탄생’으로 태어난(뇌 결함으로 태어난) 사람은 결코 많은 성공을 거둘 수 없을 것입니다.

• * 그러나 ‘정상 수준의 지능’(‘띠헤뚜까_tihetuka’ 또는 ‘드위헤뚜까_dvihetuka’ 탄생)으로 태어난 사람은 미래에 다양하게 가능한 결과로 이어질 수 있는 결정을 내릴 수 있습니다. 예를 들어, 위대한 과학자가 되거나 무자비한 독재자가 될 수 있습니다. 둘 다 ‘예리한/명석한 마음’이 필요합니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’ 포스트의 #6을 참조하세요.

2. 샘 해리스(Sam Harris)의 다음 비디오에서 우리는 현대 철학자들이 자유 의지의 문제에 대해 어디에 갇혀 있는지를 알 수 있습니다.

https://youtu.be/7t_Uyi9bNS4 

• * 샘 해리스는 세상 것이 원인으로 인해 일어난다는 데 동의하지만, 많은 것들의 원인을 알아낼 수 없습니다. 그는 “여러분은 자신의 부모를 선택하지 않고 자신의 몸을 선택하지 않습니다…”라고 말합니다. 그러나 우리는 해리스의 물질주의적 세계관에 없는 재탄생 과정을 통해 그것을 합니다. 그것은 붓다 담마의 빠띳짜 사뭅빠-다에서 설명됩니다. 재탄생은 생명흐름과 관련된 원인과 조건에 의해서 결정됩니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’과   ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(어떻게 자신의 재탄생을 만드는가)’ 포스트를 참조하세요.

• * 재탄생을 믿지 않는 한, 샘 해리스는 그 ‘잃어버린 원인’을 결코 이해할 수 없을 것입니다. 재탄생 그림은 그 ‘잃어버린 원인’을 제공합니다. 깜마의 법칙(원인과 결과)은 많은 재탄생에 걸쳐 작용합니다. 현재의 삶(현생)을 분리하여 분석할 수는 없습니다.

붓다 담마에서 배경 자료

3. 깜마(kamma, 업)의 법칙을 완전히 설명하기 위해서는 동물과 데와 영역을 포함하여 모든 가능한 유정체를 포함시켜야 합니다.

• * 자연은 모든 단일 유정체가 과거에 행한 것에 따라 그들을 공평하게 대합니다.

• * 죽음의 순간에 자신의 가띠(gati)에 기반하여, 각자는 주어진 존재(인간, 동물, 천신, 등), 가정(좋은 가정, 나쁜 가정), 다른 조건(건강함, 장애/불구, 가난함 등)으로 태어납니다. ‘Gati Sutta (AN 9.68)’를 참조하세요.

• * 각자의 가띠(gati)는 자신이 육성하는 상카-라(기본적으로 자신이 어떻게 생각하고, 어떻게 말하고, 어떻게 행동하는가)의 종류에 기초합니다.

4. 또 다른 핵심 포인트는 미래의 결과(위빠-까)로 이어지는 ‘깜마 에너지’가 자신의 자와나 찟따(javana citta)에서 생성된다는 것입니다. 그 말을 듣고 (자와나 찟따를) 꺼리지 마세요. 자와나 찟따는 도덕적 또는 부도덕한 행위를 말하고/행하는 것에 대해 의식적인 생각을 생성할 때 마음에서 일어나는 생각입니다.

• * 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)는 그 행동이나 말이 도덕적(좋은 위빠-까)이거나 부도덕한(나쁜 위빠-까) 경우에만 (재탄생을 포함하여) 미래의 위빠-까(vipāka)로 이어질 수 있는 마노(mano), 와찌(vaci), 까-야 깜마(kāya kamma)로 이어집니다.

• * ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

의식적 그리고 자동적 상카-라 생성

5. 마노 상카-라(mano saṅkhāra)는 의식적으로 오염된 생각입니다. 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)는 (소리내어 말하거나 속으로 말하거나) 우리의 오염된 말의 원인입니다. 우리가 도덕적/부도덕적 행위를 할 때, 우리는 마음(기본적으로 간답바)에서 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 우리 몸을 움직입니다. 우리는 세가지 유형을 모두 통제하며 그것들을 의식적으로 생성합니다.

• * 대조적으로, 감각 입력으로 자동적으로 일어나는 생각은 상깝빠(saṅkappa)입니다. 그것들은 상카-라의 약한 형태이며, ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’라고 불립니다.

• * 그것이 바로 상깝빠(saṅkappa)(우리의 직접적인 통제없이 일어남)와, 마노(mano), 와찌(vaci), 까-야 깜마(kāya kamma)로 이어지는 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)(우리가 통제할 수 있음) 사이의 차이입니다.

• * 상깝빠(saṅkappa)에는 중대한 자와나 힘(미래 재탄생으로 위빠까를 가져오는 힘)이 없습니다. 반면에, 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)는 자와나 힘을 생성합니다. 생성된 깜마 에너지의 강도는 마노-, 와찌, 까-야 상카-라 순서로 증가합니다. 

감각 사건의 뿌라-나와 나와 깜마 단계

6. (상깝빠로 불리는 초기 아비상카-라로) 약한 깜마 생성은 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 일어납니다. 그것들은 약하고 미래에 위빠-까를 가져올 수 없습니다.  

• * (재탄생을 포함하여) 미래 위빠-까를 가져올 수 있는 강한 깜마는 마노, 와찌, 및 까-야 깜마가 행해지는 ‘나와 깜마’ 단계 내에서 자와나 찟따가 일어날 때에만 생성됩니다.

• * 아래 도표는 (빠띳짜 사뭅빠-다 과정의 또 다른 표현인) ‘뿌라나 깜마(purāna kamma)’와 ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계의 기본 개념을 제공합니다. 그것들은 아라한에게는 일어나지 않습니다.

• * 도표는 ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트에 논의되어 있습니다. 체계적 분석은 ‘담마와 과학’ 섹션의 ‘붓다의 세계관( Worldview of the Buddha )’ 서브섹션에 있습니다.

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘Purana and Nava Kamma – 1-Revised’ 

7. 상깝빠(saṅkappa)만이 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 일어납니다. 그것들은 재탄생 과정에 들러붙음(상요자나)으로 인해 자동적으로 일어납니다.

• * 따라서, 모든 상요자나가 끊어진 아라한들에게 상깝빠 생성은 일어나지 않습니다(그리고 빠띳짜 사뭅빠-가가 작용하지 않습니다). 상깝빠 생성이 멈추면, 위 도표에서 볼 수 있듯이 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라도 멈춥니다.

• * 열 가지 상요자나-는 ‘Gati Sutta (AN 9.68)’에서 논의된 5가지 가띠(gati)와 직접적으로 관련이 있습니다. 예를 들어, 처음 세 가지 상요자나가 제거되었을 때, (아빠-야-에 재탄생으로 이어지는) 처음 세 가지 유형의 가띠도 제거됩니다.

• * 위에서 요약된 것은 부처님 가르침의 더 깊은 측면입니다. 상깝빠(saṅkappa) 생성은 감각 사건의 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계에서 일어나고, (마노, 와찌, 및 까-야 깜마로 이어지는) 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라 생성은 ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계에서 일어납니다.  

상카-라는 의식적 생각으로 또는 의식적 생각 없이 일어날 수 있다

8. 이전에 논의한 바와 같이, 상카-라(saṅkhāra)라는 낱말은 ‘산(saṅ)’ + ‘카-라(khāra)’, 즉 ‘산(saṅ)’을 수반하는 행위에서 유래합니다. ‘산(San)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요. 

• * ‘산(saṅ)’은 현재의 삶(일상 활동 포함)을 살아가는데 필요한 일들을 처리하는 역할을 합니다.

• * 그러나, 그것들이 의식적인 도덕적/부도덕적 생각을 수반한다면, 그것은 미래 생에 결과(위빠-까)를 가져올 수 있습니다.

• * 깜마-(kammā)는 오염된 마음으로 행하는 행위(마음에 일어나는 상카-라로 행함)입니다. 마음에 라-가, 도사, 또는 모하가 없는 행위는 깜마(kamma)라고 하지 않습니다.

• * 그런 도덕적 또는 부도덕적으로 강한 깜마(마노, 와찌, 및 까-야 상카-라로 행함)는 미래(현생 또는 내생)에 깜마 위빠-까로 이어지는 것들입니다.  

• * 상깝빠(saṅkappa)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)로 칭하는 상카-라(saṅkhāra)의 약한 형태입니다. 필자는 일부 구 포스트에서 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 강한 상카-라(saṅkhāra)로 칭하였을  수 있는데, 그것은 잘못되었습니다. 그러나 아비상카-라를 반복적으로 생성하면, 그것들을 강력하게 하여 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라로 일어날 수 있습니다.

핵심 개념: 마노, 와찌, 및 까야 상카-라는 의도적이다

9. 이제 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

• * 욕실에 가려고 생각하는 것은 업적으로 중립, 즉 오염된 생각을 수반하지 않으므로 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)가 아닙니다. 물 한 잔을 마시기 위해 주방으로 가는 것은 라-가, 도사, 또는 모하가 있는 오염된 마음을 수반하지 않으므로 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)가 아닙니다.

• * 사람을 죽이려고 생각하는 것은 높은 업적 결과가 있는 와찌 상카-라를 수반하는데, 실제 죽이는 행위는 까-야 상카-라로 이루어집니다. 그것은 모두 부도덕한 행위, 즉 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra, apunnābhisaṅkhāra)에 기반하므로 아빠-야-에 재탄생으로 이어질 수 있습니다. 

• * 반면에, 좋은 말과 행동, 즉 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra, punnābhisaṅkhāra)의 원인이 되는 생각은 좋은 업적 결과를 가져오고 좋은 태어남(인간, 천신, 또는 브라흐마)으로 이어질 수 있습니다. 더욱 중요한 것은 그것들이 길(도)에서 진전을 이루는데 필수적이라는 것입니다. 

• * 세부 사항은 ‘6가지 근본원인 - 로까 사무다야(괴로움의 발생)와 로까 니로다야(열반)’ 포스트를 참조하세요.

상카-라와 쩨따시까 사이의 관계

10. 필자가 이런 내용들을 계속 반복하는 이유는 이런 근본적인 개념을 이해하는 것이 필수적이기 때문입니다. 

• * 모든 상깝빠와 상카-라는 뇌가 아니라 정신적 몸(간답바)에서 일어납니다.

• * 그 다음, 뇌는 이것들을 행동/말로 표현하도록(즉, 육체 부위를 움직임) 도웁니다.

• * 미래에 좋은 위빠-까를 가지는 좋은 깜마는 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)(연민, 불탐, 등)를 가진 상카-라와 함께 행해집니다. 해당하는 나쁜 위빠-까를 미래에 가지는 나쁜 깜마는 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)(화냄, 탐욕, 등)를 가진 상카-라와 함께 행해집니다. ‘쩨따시까(정신 요소)’ 포스트를 참조하세요.

상깝빠는 (의식적인 생각이 없이) 자동적으로 일어난다

11. 상깝빠-는 각자의 끊어지지 않은 상요자나(재탄생 과정에 묶임)에 기반하여 감각 입력으로 인해 마음에 자동적으로 일어납니다. 위 도표를 참조하세요.

• * 우리는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에 일어나는 그 초기 상깝빠를 의식적으로 경험하지 못합니다. 우리는 ‘나와 깜마’ 단계에 일어나는 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라만 경험합니다.

• * ‘뿌라-나 깜마’와 ‘나와 깜마’ 단계에 수반되는 과정은 많은 숫따에 요약되어 있습니다. 예를 들어, ‘Saññānānatta Sutta (SN 14.7)’를 참조하세요. 이 숫따는 ‘인간 마음의 오염 ㅡ 상세한 분석’ 포스트의 #7~#9에 논의되어 있습니다.

상깝빠는 상요자나에 기반하여 일어난다

12. 여러 번 논의한 바와 같이, 우리는 우리의 가띠에 기반하여 무언가에  자동적으로  들러붙고(‘뿌라-나 깜마’ 단계) 상깝빠로 일어납니다. 가띠(성격/습관)의 개념을 이해하는 것이 필수적입니다. ‘끌림의 법칙, 습관, 성격(가띠), 및 갈망(아-사와)’ 포스트를 참조하세요.

• * (가띠는 상요자나와 밀접하게 관련되어 있습니다. 열 가지 상요자나가 제거되면, 다섯 가지 주요 가띠도 제거됩니다. Gati Sutta (AN 9.68)를 참조하세요.)

• * ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 들러붙음이 충분히 강해지면, 마음은 ‘나와 깜마’ 단계에서 그것을 의식적으로 생각하기 시작하고, 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라가 일어납니다(그리고 우리는 그것들을 하게 됩니다). 

• * 이제, 우리는 마음챙김을 하고, 그 생각의 결과에 대해 생각하고, 어떤 것에 대한 이 들러붙음을 알게되자마자 그것들을 멈출 수 있습니다. 그러므로, 우리는 와찌 상카-라 단계에서 그런 생각들을 멈출 수 있습니다. ‘와찌- 상카-라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요. 

뿌라나 깜마 단계를 뛰어넘기

13. 뿌라-나 깜마/나와 깜마 단계에서 상깝빠/상카-라 생성을 멈추기 위해서, 우리는 뿌라-나 깜마 단계에서 상깝빠 생성을 멈추어야 합니다. 

• * 그러나, 위에서 논의한 바와 같이, 우리는 ‘왜곡된 산냐’에 기반하여 자동적으로 실행되는 뿌라-나 깜마 단계를 통제할 수 없습니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요.

• * 하지만, 붓다께서는 나와 깜마 단계를 통제함으로써 뿌라-나 깜마 단계를 뛰어넘는 방법을 알아내셨습니다. 그러기 위해서는 사성제, 빠띳짜 사뭅빠-다, 띨락카나 등과 같은 핵심 개념을 배워야 합니다.

• * 그것을 이해할 때, 소따빤나(산딧티꼬)가 됩니다. ‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 담마를 배워 소따빤나가 됨’와 ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.

14. #13을 다시 읽어보세요. 이것이 왜 우리에게 ‘자유 의지’가 있는지 그리고 우리가 어떻게 고통을 완전히 멈출 수 있는지를 이해하는 열쇠입니다. 

• * 우리는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 직접 통제하지 못하더라도 ‘나와 깜마’ 단계를 완전히 통제할 수 있습니다. 나와 깜마 단계를 통제하면 뿌라-나 깜마 단계를 멈추는 것으로 이어집니다.

• * 그러나, 이 자유의지를 행사하려면 인간 영역이나 그 이상이어야 합니다. 아헤뚜까(ahetuka) 태어남의 사람도 자유의지를 행사할 만큼의 지혜가 없습니다.

• * 아빠-야-(악처)에 있는 이들도 아헤뚜까 태어남이고, 따라서, 자유의지가 없습니다.

사띠빳타-나와 아-나빠-나사띠에서 핵심 개념

15. 따라서 무의식적인 상깝빠와 의식적인 마노, 와찌, 까-야 상카-라의 개념을 이해하면, 자유의지의 개념이 명확해집니다.

• * 사띠빳타-나와 아-나빠-나 명상을 확실히 이해하려면 마음챙김이 무엇을 의미하는지 이해하는 것이 필수적입니다. 마음챙김은 우리가 마노-, 와찌, 까-야 상카-라 생성을 통제할 수 있는 ‘나와 깜마’ 단계에서 발생합니다. 

• * 우리가 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 상깝빠 생성을 통제할 수는 없지만, 붓다께서는 그 단계를 뛰어넘을 수 있는 방법을 찾으셨습니다. ‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 필요한 배경’ 포스트를 참조하세요.

16. 결론은 이렇습니다. 우리가 어떤 행위를 하려고 한다는 것을 알게 되면, 우리는 그 행위를 계속하거나 멈출 수 있는 자유를 가집니다. 

• * 우리는 우리가 하려고 하는 잘못된 행위를 멈추고 좋은 행위를 계속해야 합니다. 그것이 사띠빳타-나와 아-나빠-나 명상의 기초입니다.

• * 우리는 ‘충분히 일찍 반응을 포착하는’ 습관을 키워야 합니다. ‘마음챙김’을 한다는 것은 바로 그것입니다. ‘6. 아-나-빠-나사띠 바-와나-(소개)’ 포스트와 ‘숫따(경) 해석’ 섹션의 ‘마하 사띠빳타나 숫따(Maha Satipaṭṭhāna Sutta)’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 일단 우리가 ‘나와 깜마’ 단계를 상당히 제어하게 되면, 우리는 붓다 가르침의 핵심 개념(사성제, 빠띳짜 사뭅빠-다, 틸락카나 등)을 숙고하고, ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 뛰어넘어 ‘사띠빳따-나 부미(Satipaṭṭhāna Bhumi)’에 도달하고 ‘왜곡된 산냐-’를 뛰어넘을 수 있습니다. 우리가 감각 입력에 대해 잘못된 결정을 내리게 하는 것은 바로 ‘왜곡된 산냐-’입니다. 

• * ‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 필요한 배경’ 의 #1을 참조하세요

자유 의지에 관한 리벳의 실험

17. 과학자들은 단순히 마음이 뇌에 있다고 믿기 때문에 유명한 ‘리벳 실험(Libet experiment)’에 대해 그 실험을 잘못 해석합니다. 그러므로, 그들은 사람이 결정을 내리기 전에 ‘뇌 활동이 시작된다’는 잘못된 결론을 내립니다. ‘신경과학은 자유의지가 없다고 말하는가? ㅡ 그것은 오해다!’ 포스트를 참조하세요.

• * 리벳 실험(Libet experiment)은 매우 간단합니다. 어떤 사람이 (사전 계획 없이) 무작위로 어느 시점에 버튼을 누르기로 결정하고, 과학자들은 그 사람의 뇌 활동을 관찰(모니터링)합니다. 그들은 그 사람이 손가락을 움직이기로 결정하기 전에 뇌가 ‘손가락을 움직이는’ 과정을 시작했다고 결론지었습니다!

• * 부처님의 가르침은 이것을 간단히 설명합니다. 버튼을 누르기로 결정하는 것은 간답바(정신적 몸)입니다. 뇌 활동은 버튼을 누르기로 하는 우리의 의식적인 결정으로 시작됩니다.

• * 시간 지연은 해당 지시가 뇌에 도달한 후, 뇌가 필요한 근육을 움직이는데까지 발생합니다. ‘뇌 ㅡ 마음과 몸 사이의 인터페이스’ 포스트를 참조하세요.

18. 간답바(Gandhabba) 또는 ‘정신적 몸(mental body)’ 또는 ‘마노마야 까야(manomaya kaya)’는 현재 테라와다(Theravada) 문헌(텍스트)에서 무시된 결정적으로 중요한 개념입니다. 

• * 육체는 단지 정신적 몸에 의해 통제되는 껍질일 뿐입니다. 

• * 육체의 죽음은 삶의 끝이 아닙니다. 정신적 몸은 죽은 육체에서 나와, 자궁으로 들어가 다른 육체를 만들 수 있습니다.

• * ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 웹사이트의 여러 서브 섹션에서 이 간답바, 즉 ‘정신적 몸’ 개념을 논의합니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘멘탈 바디 ㅡ 간답바’(Mental Body – Gandhabba) 서브섹션, ‘아비담마’ 섹션의 ‘간답바(마노마야 까야)’(Gandhabba (Manomaya Kaya)) 서브섹션, ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합이론인 담마’(The Grand Unified Theory of Dhamma) 서브섹션을 참조하세요.