불교에서 자유 의지 ㅡ 상카-라와 관계

원문: Dhamma and Philosophy 섹션의 ‘Free Will in Buddhism – Connection to Sankhāra’ 포스트

자유 의지는 불교(붓다 담마)의 핵심입니다. 자유 의지가 없으면, 닙바-나를 얻는 것이 불가능합니다. 와찌 상카-라와 까-야 상카-라와의 연관성에 대해 논의했습니다. 

2018년 11월 3일 작성; 2019년 7월 6일 개정; 2022년 6월 11일 개정: 2022년 11월 20일 개정

소개

1. 자유 의지는 불교(붓다 담마)의 핵심입니다. 자유 의지가 없으면 닙바-나(열반)를 얻을 수 없습니다.

• * 세간적인(일상적인) 의미에서, 자유 의지의 적용 가능성은 명백할 것입니다. 자유 의지는 성공적인 사업가가 될 것인지 도둑이 될 것인지를 (특정 한계 내에서) 결정합니다.

• * 필자가 ‘한계 내'라고 말했을 때, 우리는 비슷한 능력을 가지고 태어난 두 사람의 상황을 비교하기만 할 수 있습니다. 예를 들어, ‘아헤뚜까(ahetuka) 탄생’으로 태어난(뇌 결함으로 태어난) 사람은 결코 많은 성공을 거둘 수 없을 것입니다.

• * 그러나 ‘정상 수준의 지능’(‘띠헤뚜까_tihetuka’ 또는 ‘드위헤뚜까_dvihetuka’ 탄생)으로 태어난 사람은 미래에 매우 다양한 결과로 이어질 수 있는 결정을 내릴 수 있습니다. 예를 들어, 위대한 과학자가 되거나 무자비한 독재자가 될 수 있습니다. 둘 다 ‘예리한/명석한 마음’이 필요합니다.

2. 샘 해리스(Sam Harris)의 다음 비디오에서 우리는 현대 철학자들이 자유 의지의 문제에 대해 어디에 갇혀 있는지를 알 수 있습니다.

https://youtu.be/7t_Uyi9bNS4 

• * 샘 해리스는 세상 것이 원인으로 인해 일어난다는 데 동의하지만, 많은 것들의 원인을 알아낼 수 없습니다. 그는 “여러분은 자신의 부모를 선택하지 않고 자신의 몸을 선택하지 않습니다…”라고 말합니다. 하지만 우리는 어떤 면에서 선택합니다. 그것은 붓다 담마(Buddha Dhamma)의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda)로 설명됩니다. 우리는 우리의 재탄생도 선택합니다. ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(어떻게 자신의 재탄생을 만드는가)’ 포스트를 참조하세요.

• * 재탄생을 믿지 않는 한, 샘 해리스는 그 ‘잃어버린 원인’을 결코 이해할 수 없을 것입니다. 재탄생 그림은 그 ‘잃어버린 원인’을 제공합니다. 깜마의 법칙(원인과 결과)은 많은 재탄생에 걸쳐 작용합니다. 현재의 삶(현생)을 분리하여 분석할 수는 없습니다.

• * 게다가, 깜마(kamma, 업)의 법칙을 완전히 설명하기 위해서는 동물과 ‘다른 29 영역’의 유정체를 포함시켜야 합니다.

• * 자연은 모든 단일 유정체가 과거에 행한 것에 따라 그들을 공평하게 대합니다.

• * 사람은 다른 조건(건강함, 장애/불구, 가난함 등) 하에서, 주어진 존재(인간, 동물, 천신 등), 주어진 가정(좋은 가정, 나쁜 가정)으로 태어나는 데, 각자의 가띠(gati)에 기초하여 그렇게 태어납니다. 각자의 가띠(gati)는 자신이 육성하는 상카-라(기본적으로 자신이 어떻게 생각하고, 어떻게 말하고, 어떻게 행동하는가)의 종류에 기초합니다.

붓다 담마에서 배경 자료

3. #2의 결정적인 포인트에 이어서: 또 다른 핵심 포인트는 미래의 위빠-까(결과)로 이어지는 ‘깜마 에너지’가 자신의 자와나 찟따(javana citta)에서 생성된다는 것입니다. 그 말을 듣고 (자와나 찟따를) 꺼리지 마세요. 자와나 찟따는 도덕적 또는 부도덕한 행위를 말하고/행하는 것에 대해 의식적인 생각을 생성할 때 마음에서 일어나는 생각입니다.

• * 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)는 그 행동이나 말이 도덕적(좋은 위빠-까)이거나 부도덕한(나쁜 위빠-까) 경우에만 미래의 위빠-까(vipāka)로 이어질 수 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)(강한 상카-라)가 됩니다.

• * 이것이 상카-라(saṅkhāra)와 아비상카-라(abhisaṅkhāra)의 차이입니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

4. 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)는 (소리내어 말하거나 속으로 말하거나) 우리가 말하는 것의 원인입니다. 우리가 무언가(걷기, 놀이 등)를 할 때, 우리는 마음(기본적으로 간답바)에서 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 우리 몸을 움직입니다. 우리는 그 두 가지를 모두 제어(통제)합니다.

• * 반면에, 감각 입력으로 인해 생각이 자동으로 일어날 때, 그것들은 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)입니다.

• * 그것이 바로 (우리의 직접적인 통제없이 일어나는) 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)와 (우리가 통제할 수 있는) 와찌 상카-라/까-야 상카-라(vaci saṅkhāra/kāya saṅkhāra)의 차이입니다.

• * 단지 상카-라(saṅkhāra)이든 아비상카-라(abhisaṅkhāra)이든, 이 구별/차이는 유효합니다. 예를 들어, 우리는 언제든지 어떤 말을 하는 것을 멈출 수 있습니다. 우리는 누군가에게 ‘안녕(Hi)’이라고 말하기(saṅkhāra, 상카-라) 위해서든, 누군가를 때리기(abhisaṅkhāra, 아비상카-라) 위해서든, 우리가 원할 때 언제든지 손을 들어 올리는 것을 멈출 수 있습니다.

5. 우리가 이전에 논의한 바와 같이, ‘상카-라(saṅkhāra)’라는 낱말은 ‘산(san) + 카-라(khāra)’, 즉 ‘산(san)을 수반하는 행위’에서 유래합니다. ‘산(san)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * ‘산(san)’은 현재의 삶(일상 활동도 포함)을 살기 위해 어떤 것을 하는 원인입니다.

• * 그러나 그것들이 내생에 결과(위빠-까, vipāka)를 가져올 수 있는 도덕적/비도덕적 행위를 수반하는 경우, 그것들은 ‘강한 산(strong san)’, 즉 ‘아비 산(abhi san)’으로 인해 일어나며 그래서 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’가 됩니다.

• * 깜마(kamma, 업)는 (마음에서 일어나는 상카-라로 행해진) 행위입니다. 대부분은 중립 깜마이며, 그것들은 중대한 위빠-까(vipāka)를 가져오지 않습니다.

• * (‘아비상카-라_abhisaṅkhāra’로 행해진) 그런 도덕적 또는 부도덕적 강한 깜마(kamma)는 (이생이든 내생이든) 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어지는 것들입니다.

핵심 개념: 와찌/까-야 상카-라는 의도적이다

6. 이제 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

• * 화장실에 가는 것에 대해 생각하는 것은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)(업적으로 중립)입니다. 사람은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 사용하여 몸을 화장실로 이동시킵니다.

• * 사람을 죽이는 것에 대해 생각하는 것은 높은 업적(kammic) 결과를 가지는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)인 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)를 수반합니다. 실제로 살인을 하는 것은 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)로 행해집니다. 둘 다 부도덕하기 때문에, 즉 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra, apunnābhisaṅkhāra)를 기반으로 하기 때문에 아빠-야-(apāyā, 악처/사악처)에 재탄생으로 이어질 수 있습니다.

• * 반면에, 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra, punnābhisaṅkhāra)(선한 말과 행동을 하는 생각)는 좋은 깜마의 결과를 가지고 ‘좋은 탄생’(인간, 천신, 또는 범천)으로 이어질 수 있습니다. 더욱 중요한 것은, 그것들은 길(팔정도)에서 진전을 이루는 데 필수적입니다.

7. 이 근본 개념을 이해하는 것이 필수적이기 때문에, 필자는 이것들을 계속 반복하여 언급하고 있습니다.

• * 모든 상카-라(saṅkhāra)는 정신적 몸(gandhabba, 간답바)에서 일어납니다.

• * 그 다음, 뇌는 행동/말(즉, 신체 부위를 움직임)을 하도록 돕습니다.

• * 그 행동/말들의 대부분은 업적으로(kammically) 중립입니다.

• * 미래에 좋은 위빠-까(vipāka)를 갖게 될 좋은 깜마-(good kammā)는 소-바나 쩨따시까(sōbhana cetasika)(연민, 탐욕 없음, 등)가 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 행해집니다. 미래에 나쁜 위빠-까(vipāka)를 갖게 될 나쁜 깜마-(bad kammā)는 아소-바나 쩨따시까(asōbhana cetasika)(분노, 탐욕, 등)가 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 행해집니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘리빙 담마 ㅡ 근본(Living Dhamma – Fundamentals)’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 상카-라(sankhāra)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)일 수 있더라도, 숫따(경)에서 사용되는 일반 용어(총칭 용어)입니다. 사람들은 실제 상황(문맥)에 따라 어느 것이 아비상카-라를 칭하는 것인지를 알 수 있어야 합니다.

8. 마노- 상카라(manō saṅkhāra)는 감각 입력으로 인해, 자신의 가띠(gati)에 기초하여  마음에 자동으로 일어나는 것입니다.

• * 우리는 그 초기의 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)를 실제로 경험하지 않으며, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)(자신에게 말하기, 혼잣말)라는 다음 단계에 와서야 경험하게 됩니다.

• * 이것은 중요한 점입니다. 사람이 ‘혼자 생각할’ 때 한 마디도 하지 않더라도, 그것을 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)라고 합니다. 만약 누군가가 관심을 갖게 되면, 밖으로 소리내어 말할 수 있고, 그것은 여전히 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다.

• * 관심이 쌓이면(많아지면), 육체 행동(몸짓)도 할 수 있습니다. 그런 육체 행동은 마음에서 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 행해집니다.

• * 필자는 모든 사람들이 ‘땅하-와 우빠-다-나 사이의 차이’와 ‘와찌- 상카라의 바른 의미’라는 포스트를 다시 읽어보기를 적극 권합니다.

• * 생성된 깜마(업) 에너지의 강도는 마노- 상카-라(manō saṅkhāra), 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra), 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)의 순서로 증가합니다.

마노- 상카-라는 우리의 가띠를 기반으로 일어난다 

9. 여러 번 논의한 바와 같이, 우리는 우리의 가띠(gati)에 기초하여 자동적으로 어떤 것에 ‘들러붙게’ 되어 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)가 일어납니다. 가띠(gati)(성향/습관) 개념을 이해하는 것이 필수적입니다. ‘끌림의 법칙, 습관, 성격(가띠), 및 갈망(아-사와)’ 포스트를 참조하세요.

• * 들러붙음이 충분히 강하면, 마음은 이제 그것에 대해 의식적으로 생각하기 시작합니다. 즉, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)가 일어나고 우리는 이 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)들을 인식하게 됩니다.

• * 이제, 마음챙김을 할 수 있고, 그런 생각의 결과에 대해 생각하고, 어떤 것에 이 ‘들러붙음’을 알게 되자마자 그것으로부터 멀어질 수 있습니다. 그러므로, 우리는 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra) 단계에서 그런 생각을 멈출 수 있습니다. ‘와찌 상카라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 그러나, 우리의 마음은 그런 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 즐기기를 좋아합니다. 그것은 하기 쉽고 매우 유혹적입니다. 많은 사람들이 과거의 사건이나 미래에 하고 싶은 성적인 만남에 대해 그저 ‘몽상(daydreaming)’하는 것만으로  성적 만족감을 얻습니다.

• * 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)를 바꾸려면, 우리의 가띠(gati)를 바꾸어야 합니다. ‘땅하-와 우빠-다-나 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요.

10. #9를 다시 읽어 보세요. 그것이 ‘자유 의지’를 이해하는 열쇠입니다.

• * 우리는 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 완전히 통제할 수 있습니다.

• * 그 이유는 (간답바에서) 마음이 말하거나 몸을 움직이기로 결정하는 것과 뇌가 그 명령들을 수행하고 신체 부분을 움직이는 데 걸리는 시간 사이에 ‘시간 지연(time delay)’이 있기 때문입니다. ‘뇌 ㅡ 마음과 몸 사이의 인터페이스’를 참조하세요.

• * 그러나, 동물에게는 이 ‘안전 장벽’이 없습니다. 하등 동물에는 신피질(neocortex)이 없습니다. 원숭이의 경우에도 신피질은 부분적으로만 발달되어 있습니다. 따라서 그들의 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)는 자동적으로 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 계속됩니다. 또한 ‘삼위일체 뇌: 마음이 명상/습관을 통해 어떻게 뇌를 새롭게 하는가’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것이 인간에게는 자유 의지가 있고 동물에게는 그렇지 않은 이유입니다.

사띠빳타-나와 아-나빠-나에서 핵심 개념

11. 그러므로, 마노-(manō), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)의 개념을 이해할 수 있으면, 자유 의지의 개념이 명확해집니다.

• * 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)와 아-나빠-나(Ānapāna) 명상을 확실히 이해하기 위해서는 ‘마음챙김(mindfulness)’이 의미하는 것과 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)가 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)와 어떻게 다른지 이해하는 것이 필수적입니다.

• * 결론(요점)은 다음과 같습니다. 일단 우리가 취하려는 행위를 인식하게(알게) 되면, 우리는 그 행위를 계속할 것인지 중단할 것인지를 선택할 수 있는 자유를 가집니다.

• * 우리는 우리가 하려는 잘못된 행위를 멈추고 좋은 행위를 계속해야 합니다. 이것이 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)와 아-나빠나(Ānapāna) 명상의 기초입니다.

• * 우리는 ‘충분히 일찍 우리의 반응을 파악하는’ 습관을 길러야 합니다. ‘마음챙김’은 바로 그것입니다. ‘[6] 아-나-빠-나사띠 바-와나-(소개)’ 및 ‘숫따(경) 해석’ 섹션의 ‘마하 사띠빳타나 숫따’(Maha Satipaṭṭhāna Sutta) 서브섹션의 포스트를 참조하세요.

12. ‘땅하-와 우빠-다-나 사이의 차이’ 포스트를 이해할 수 있다면, 자유의지가 인간에게 ‘내재’되어 있음을 알 수 있을 뿐만 아니라 어떻게 마음을 정화하고 성스런 길(필정도)에서 진전을 이룰 수 있는지 알 수 있습니다.

• * 그 포스트와 거기에 언급된 참고 포스트에서 설명했듯이, 오직 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)만이 우리의 통제 없이 일어납니다.

• * 우리는 적어도 사띠빳타-나/아-나빠나(Satipaṭṭhāna/Ānapāna) 수행을 더 잘하게 되면, 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 완전히 통제할 수 있습니다.

• * 이것이 인간이 동물과 다른 이유이기도 합니다. 인간은 스스로 생각하고 합리적인(이성적인) 결정을 내릴 수 있습니다.

자유 의지에 관한 리벳의 실험

13. 과학자들은 단순히 마음이 뇌에 있다고 믿기 때문에 유명한 ‘리벳 실험(Libet experiment)’에 대해 그 실험을 잘못 해석합니다. 그러므로, 그들은 사람이 결정을 내리기 전에 ‘뇌 활동이 시작된다’는 잘못된 결론을 내립니다. ‘신경과학은 자유의지가 없다고 말하는가? ㅡ 그것은 오해다!’ 포스트를 참조하세요.

• * 리벳 실험(Libet experiment)은 매우 간단합니다. 한 사람에게 자신의 마음대로 손가락을 움직이도록 요청하고, 과학자들은 그 사람의 뇌 활동을 관찰(모니터링)했습니다. 그들은 그 사람이 손가락을 움직이기로 결정하기 전에 뇌가 ‘손가락을 움직이는’ 과정을 시작했다고 결론지었습니다!

• * 만약 뇌가 의사 결정 과정을 시작한다면, 그것은 인간에게 자유의지가 없다는 것을 확인시켜 줄 것입니다. 그런데, 무엇이 두뇌 활동을 촉발시켰는지에 대한 의문이 생깁니다. 물론 과학자나 철학자는 그 의문에 대한 답을 가지고 있지 않습니다. 만약 인간의 결정이 무작위로 이루어진다면, 이 세상은 혼란스럽게 될 것입니다.

• * 그러나, 그것은 뇌의 도움으로 물질적 몸(육체)을 제어(통제)하는 정신적 몸(간답바)이라는 개념으로 간단히 설명됩니다.

• * 위 포스트에서 설명한 바와 같이, 간답바가 그 결정을 내렸고 뇌활동을 시작했습니다. 과학자들은 그들의 모델이 잘못되었기 때문에, 그 사람이 결정을 내린 시간을 올바르게 관찰(모니터링)하지 못했습니다.

14. 간답바(Gandhabba) 또는 ‘정신적 몸(mental body)’ 또는 ‘마노마야 까야(manomaya kaya)’는 현재 테라와다(Theravada) 문헌(텍스트)에서 무시된 결정적으로 중요한 개념입니다. 이 개념은 아이러니컬하게도 ‘기계 속의 유령’ 개념과 다소 유사합니다. ‘기계 속의 유령 – 마노마야 까야와 유사한 말인가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 웹사이트에는 이 간답바 개념을 논의하는 여러 서브 섹션이 있습니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘멘탈 바디 ㅡ 간답바’(Mental Body – Gandhabba) 서브섹션, ‘아비담마’ 섹션의 ‘간답바(마노마야 까야)’(Gandhabba (Manomaya Kaya)) 서브섹션, ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합이론인 담마’(The Grand Unified Theory of Dhamma) 서브섹션을 참조하세요.