웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(어떻게 자신의 재탄생을 만드는가)

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Uppatti Paṭicca Samuppāda (How We Create Our Own Rebirths)’ 포스트

- 2019년 7월 6일 작성; 2021년 10월 4일 개정; 2022년 11월 3일 개정

재탄생은 우리 자신의 행위로 인해 일어난다

1. 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda)는 어떻게 우리 자신의 재탄생을 생성하는가를 묘사합니다. 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 우리 자신의 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 어떻게 만드는가를 설명합니다. ‘바와 빳짜야- 자-띠….자라-, 마라나,…’ 포스트에서는 깜마 바와(kamma bhava)와 웁빳띠 바와(uppatti bhava) 사이의 차이를 논의합니다.

• * 이 두 가지 유형의 바와(bhava, 존재)는 아윗자-(avijjā)로 인한 (아비)상카-라((abhi) saṅkhāra)의 생성으로 인해 일어납니다. 우리는 상카-라(saṅkhāra, 까야 상카-라, 와찌 상카-라, 마노 상카-라), 즉 ‘어떻게 생각하고 그런 생각에 따라 행하는 것’으로 모든 종류의 깜마(까야 깜마, 와찌 깜마, 마노 깜마)를 짓는다고 알고 있습니다.

• * 모든 상카-라(saṅkhāra)는 마음에서 일어납니다. 알다시피, 상카-라는 육체가 있는 미래 재탄생으로 이어지는 깜마를 만듭니다. 그것이 붓다께서 “마노 뿝방가마- 담마-..(Mano pubbangamā dhammā..)”, 즉 “모든 담마-(dhammā)는 마음을 선구자로 하여 일어난다..”고 말씀하신 이유입니다.

• * 우리가 (아비)상카-라((abhi) saṅkhāra)를 생성할 때, 그것은 ‘미래 기대’, 즉, 윈냐-나(viññāna)를 만듭니다. ‘리빙 담마’ 섹션의  ‘나-마 & 루-빠에서 나-마루-빠’로 서브섹션에 있는 ‘윈냐-나 무더기’에 있는 포스트를 참조하세요. 그것은 항상 깜마 바와(kamma bhava)로 이어지는데, ‘깜마 바와’는  현생이나 내생에 미래 존재를 야기하는 씨앗입니다.

• * 깜마 바와(kamma bhava)는 그것이 재탄생을 일으킬 만큼 강해지면 웁빳띠 바와(uppatti bhava)가 될 수 있습니다. 예를 들어, 부모를 죽이는 것은 바로 다음번 재탄생 때에 아빠-야(apāya)에 태어나는 웁빳띠 바와(uppatti bhava)를 생성합니다.

2. 그것은 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)와 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda) 사이의 결정적인 차이입니다. 이 ‘빠띳짜 사뭅빠-다(연기)’ 섹션의 ‘빠띳짜 사뭅빠-다 사이클( Paṭicca Samuppāda Cycles )’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 순간 순간 깜마 씨앗, 즉 깜마 바와(kamma bhava)를 생성합니다.

• * (현생이든 내생이든) 삶(수명) 중에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져오는 그 바와(bhava) (깜마 씨앗, 깜마 비자_kamma bija)를 깜마 바와(kamma bhava)라고 합니다. 

• * 일부 바와는 (나쁜 영역이든 좋은 영역이든) 새로운 미래 존재를 가져올 만큼 충분히 강하며, 이것을 웁빳띠 바와(uppatti bhava)라고 합니다. 깜마 바와(kamma bhava)든 웁빳띠 바와(uppatta bhava)든 상관없이, 아윗자-(avijjā)로 행할 때마다 우리는 그것들을 생성하고, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’와 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāna)’ 단계를 통해 윈냐-나(viññāna)를 만듭니다.

• * 그러면 이후의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 단계들은 변함없이 ‘바와 빳짜야- 자-띠(bhava paccayā jāti)’와, ‘자-띠 빳짜야- 자라-, 마라나, 소-까, 빠리데-와, 둑카, 도-마낫사(jāti paccayā jarā, marana, sōka, paridēva, dukkha, dōmanassa)’, 즉 ‘고통(괴로움)의 전체 무더기’로 이어집니다.

바와를 움켜잡는 것은 자동적으로 일어난다

3. 우리는 바와의 마지막(마라나가 아니라, 쭈띠)에 어떤 ‘웁빳띠 바와(uppatti bhava)’가 오는지에 대한 어떤 통제권도 없습니다. 그것과 관련하여 ‘우빠-다-나(upādāna, 가까이 끌어당김)’가 가장 큰 강한 것이 자동적으로 맨 앞에 나옵니다. 붓다께서는 [유정체가] 죽을 때 웁빳띠 바와(uppatti bhava), 즉 강한 업씨앗이 어떻게 선택되어 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi, 죽음-재생연결) 전환이 일어나는지를 비유로 설명하셨습니다.

• * 밤에 소를 가두어 두는 외양간을 상상해 보세요. 아침이 되면, 모든 소들은 밖으로 나가서 돌아다니기를 몹시 바랍니다. 문을 열 때, 가장 강한 소가 문 가까이 나와 있다가 가장 먼저 문 밖으로 나갑니다. 약한 소들은 문으로 가는 노력도 하지 않습니다.

• * 그와 마찬가지로, 가장 강한 업씨앗(kamma seed), 즉 ‘빠띠산디 바와(patisandhi bhava)’가 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 전환에서 선택됩니다.

• * 우리는 이전 포스트인 ‘바와 빳짜야- 자-띠….자라-, 마라나,…’에서 십대의 경우를 논의했습니다. 그가 ‘동물과 같은’ 행위로 묘사되는 행동으로 강한 업씨앗을 생성했다고 가정해 보세요. 그 경우에, 그것은 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 전환 시에 동물 존재를 야기할 것입니다.

4. 붓다께서는 그런 빠띠산디 빠띳짜 사뭅빠-다(patisandhi Paṭicca samuppāda) 사이클을 분석하여 동물의 유형까지도 자세히 가리켜 보일 수 있습니다. 왜냐하면 부처님은 그 사람의 현생의 모든 역사 뿐만 아니라 많은 겁을 거슬러 올라가며 그 전생의 역사를 보실 수 있기 때문입니다. 따라서, 붓다께서는 어떤 업씨앗이 다음 존재를 가져올 것인지 그리고 정확히 어떤 종류의 ‘가띠(gati)’가 그 업씨앗과 연관되어 있는지 아실 수 있었습니다. 우리는 일반적인 경향(추세)에 대해서만 논의할 수 있으며, 여기서는 이들 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda) 사이클이 어떻게 작동하는지에 대한 주요 개념만 논의했습니다.

• * 그 십대의 예로 돌아가서, 이 경우에, 빠띠산디 빠띳짜 사뭅빠-다(patisandhi Paṭicca samuppāda) 사이클이 작동하고, 여기서 ‘바와 빳짜야- 자-띠(bhava paccayā jāti)’가 그 웁빳띠 바와(uppatti bhava)로 사용되어 새로운 존재의 동물로 태어나는 것으로 이어집니다.

바와와 자-띠 사이의 차이

5. 사람이 죽을 때 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 전환이 반드시 일어나지는 않는다는 것을 인식하는 것이 필수적입니다. 사람은 주어진 ‘인간 바와(human bhava)’ 내에서 인간으로 여러 번 다시 태어날 수 있습니다. ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’ 포스트를 참조하세요.

• * 일단 그런 동물 존재(바와, bhava)로 태어나면(자-띠, jāti), 그 동물은 자라서 늙기(자라-, jarā) 시작하고 결국 죽음(마라나, marana)에 이르게 됩니다.

• * 대부분의 폭력적인 동물은 수명이 짧기 때문에 그 업에너지의 일부만 쓰여졌을 가능성이 높습니다. 그 동물은 그 업력이 소진될 때까지 비슷한 탄생(자-띠, jāti)을 많이 겪을 것입니다. 많은 동물들이 수백 번 같은 삶으로 계속 돌아옵니다.

6. 그것이 ‘바와(bhava)’와 ‘자-띠(jāti)’ 사이의 차이입니다. [인간과 동물의 경우] 일단 새로운 존재, 즉 바와(bhava)를 얻으면 그 업씨앗의 에너지가 완전히 소진될 때까지 그 존재 내에서 많은 태어남(자-띠, jāti)이 있을 수 있습니다. ‘바와(bhava)’와 ‘자-띠(jāti)’ 사이의 차이를 이해하는 것이 필수적이므로, 필자는 이것을 반복하여 계속 언급합니다.

• * 따라서 우리는 ‘자-띠 빳짜야- 자라-, 마라나, 소-까, 빠리데-와, 둑카, 도-마낫사(jāti paccayā jarā, marana, sōka, paridēva, dukkha, dōmanassa)’라는 마지막 단계가 앞으로 오랫동안 그 ‘십대’와 함께 있을 것임을 알 수 있습니다. 그것은 단지 한 번의 탄생이 아니라 그 동물로서 그 존재에 해당하는 많은 탄생이 있습니다.

• * 일반적으로, 인간 바와(human bhava)에 있을 때, 그 좋은 업씨앗의 에너지가 소진될 때까지 여러 번 다시 태어날 수 있습니다. 그것이 어떤 사람들이 최근의 과거 생의 기억을 회상할 수 있는 이유입니다. 인간 바와(human bhava)는 수천년 동안 지속될 수 있지만, 각 인간의 태어남(자-띠, jāti)은 단지 약 100년 정도만 지속됩니다.

• * 그러나 또 다른 ‘인간 바와(human bhava)’를 얻기는 어렵습니다. 이에 대해서는 ‘인간영역에 재탄생하는 기회를 붓다께서 묘사하신 방법’ 을 참조하세요.

어떤 재탄생이 어떻게 멈춰지는가?

7. 앞서 언급했듯이, 모든 사람들은 좋고 나쁜 재탄생을 일으킬만큼 강한 좋은 업씨앗과 나쁜 업씨앗을 무수히 축적했습니다. 그러면 다음과 같은 질문(의문)이 생깁니다. 나쁜 업씨앗에 해당하는 그 모든 것을 제거함으로써 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할까요?

• * 업씨앗의 효력을 줄이고 일부는 제거할 수도 있지만, 모두 제거하는 것은 가능하지 않을 것입니다. ‘바와나(명상)’ 섹션에서 논의된 아리야 멧따 바와나(Ariya metta bhavana)로 일부 업씨앗의 강도를 줄일 수는 있습니다. 부처님에게도 등(허리) 문제를 포함하여 11가지의 나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 있었습니다.

• * 그러므로, 우리 모두는 많은 ‘좋고 나쁜 재탄생’을 일으킬만큼 강한 ‘좋고 나쁜 업씨앗’을 많이 가지고 있을 가능성이 매우 높습니다.

8. 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi) 순간에 일어나는 것은 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(uppatti Paṭicca samuppāda) 사이클의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계를 수반합니다.

• * 사람이 죽고 그것이 그 사람에게 가능한 마지막 탄생이었다고 가정해 보세요. 그러면, 죽는 순간에 그 강한 업씨앗은 그에 상응하는 니밋따(nimitta)(그 깜마의 징표)를 생성할 것입니다. 

• * 그 사람이 그 니밋따(nimitta)를 기꺼이 움켜 잡는가 잡지 않는가는 그 사람이 여전히 그런 가띠(gati)를 지니고 있는가 없는가에 달려 있습니다.

9. 이전 포스트인 ‘바와 빳짜야- 자-띠….자라-, 마라나,…’의 #3에 논의된 그 폭력적인 십대의 경우를 다시 생각해 보겠습니다. 그가 폭력적인 행동을 계속하고 난폭한 동물에게 적합한 ‘웁빳띠 바와(uppatti bhava)’를 만들었다고 가정해 봅시다. 그러면 죽어가는 순간, 그는 (꿈 속처럼) ‘마약 거래를 가로채려는’ 라이벌 폭력조직의 조직원을 마음 속에서 볼 수 있을 것인데, 그는 또한 가까이 있는 총을 볼 것입니다. 그것이 니밋따(nimitta)입니다.

• * 그 사람이 여전히 동일한 가띠(gati)를 지니고 있다면, 자연적 본능으로 그는 화를 내고 총을 잡아 그 사람을 쏠 것입니다. 

• * 그것이 새로운 존재를 위한 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계입니다. 그 사람은 동물의 마음 성향을 기꺼이 움켜잡아, 동물로 태어날 것입니다. 

• * 이 과정은 이 ‘빠띳짜 사뭅빠-다(연기)’ 섹션의 ‘평이한 말로 설명한 빠띳짜 사뭅빠-다( Paṭicca Samuppāda in Plain English )’ 서브섹션에 있는 일련의 포스트 시리즈에 처음부터 끝까지 상세히 설명되어 있습니다.

소-따빤나(수다원)는 어떻게 나쁜 재탄생을 피하는가?

10. 이제 소-따빤나(Sōtapanna) 성자가 나쁜 업씨앗을 많이 가지고 있어도 어떻게 그런 나쁜 재탄생을 피하는지에 대한 질문(의문)으로 돌아가 보겠습니다. 소-따빤나 성자가 그 십대와 같은 종류의 강하고(그리고 나쁜) 업씨앗(전생에 만든 것일 수 있음)을 가지고 있다고 가정합시다.

• * [그 죽는 순간에] 일어나는 것은 소-따빤나(Sōtapanna) 성자는 아무리 가장 나쁜 적이라 하더라도 총을 잡고 그 사람(적)을 쏘지는 않는다는 것입니다. 그 성자의 마음 성향, 즉 가띠(gati)는 영구적으로 바뀌었습니다. 따라서, 그 업씨앗에 대해 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계는 실행되지 않습니다.

• * 그 경우, 이제 그 다음으로  강한 웁빳띠 바와(uppatti bhava)가 선두에 올 것입니다. 그것도 사악처에 재탄생하기에 적합한 것이라면, 소따빤나의 마음은 그것도 거부할 것입니다. 결국 그 성자는 그 죽어가는 순간에 자신의 ‘가띠(gati)’에 맞는 재탄생이 되는 업씨앗을 움켜잡을 것입니다. 소-따빤나(Sōtapanna) 성자는 사악처 중의 하나에 속하는 존재의 가띠(gati)를 제거했습니다.

• * 그 모두는 자동적으로 매우 빠르게 일어납니다. 우리는 그것에 대해 어떤 의식적 통제권이 없습니다.

11. 현생을 어떻게 살고 전생을 어떻게 살았는지는 미래 재탄생의 요인이 될 수 있습니다. 사람이 어떻게 사는가에 따라, 태어날(가능한) 미래 존재를 위한 업씨앗, 즉 ‘웁빳띠 바와(uppatti bhava)’를 생성할 것입니다.

• * 그러나, (적어도 소-따빤나 단계에 도달하여) 자신의 가띠(gati)가 영구적으로 변경되었다면, 나쁜 바와(bad bhava)는 생기지 않습니다. 비록 ‘나쁜 바와(bad bhava)’를 가져오기에 적합한 나쁜 깜마(bad kamma)를 지었다해도, 그 마음은 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisabdhi, 죽음-재생연결) 순간에 그 ‘나쁜 바와(bad bhava)’를 움켜잡지 않을 것입니다.

• * 이것이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda)가 의미하는 이유, 즉 ‘빠띠+이치차(pati+ichcha)’가 ‘사마+웁빠-다(sama + uppāda)’로 이어지는 것을 의미하는 이유입니다. 그것은 각자가 기꺼이 그리고 습관적으로 움켜잡는 것이 죽어가는 순간에 자동적으로 작동하는(실행되는) 것입니다. ‘빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 빠띠+이치차 + 사마+웁빠-다’ 포스트를 참조하세요.

• * ‘빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)’를 ‘dependent origination(의존적 발생)’으로 (영어) 번역하여 사용하는 것보다 빠알리어 그대로 사용하는 것이 더 좋습니다. 대부분의 빠알리(Pāli) 낱말에는 ‘내재된 설명’(빠다 니룩띠, pada nirukti)이 있습니다. 그 빠알리 낱말이 의미하는 바를 이해하고 그 빠알리 낱말을 사용[음독/음역]할 필요가 있습니다.

• * 필자는 이것을 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāna)로도 설명했습니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘나-마 & 루-빠에서 나-마루-빠로’ 서브섹션의 ‘정신 무더기( Mental Aggregates )’에 있는 포스트들을 참조하세요. 그것들은 그에 상응하는 하나로 된 (영어) 낱말이 없습니다. 특히, 윈냐-나(viññāna)를 단지 ‘consciousness(의식)’으로 번역하는 것은 잘못된 것입니다. ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘나-마 & 루-빠에서 나-마루-빠로’ 서브섹션의 ‘윈냐-나 무더기( Viññāna Aggregate )’에 있는 포스트들을 참조하세요.

‘생명의 기원’ 문제와 관련성

12. 우리가 강한 깜마(kamma)를 지음으로써 어떻게 미래의 태어남을 만드는지가 이제 분명해졌으면 좋겠습니다. 좋은 깜마(good kamma)는 좋은 위빠-까(good vipāka)와 좋은 태어남(good birth)으로 이어집니다. 나쁜 깜마(bad kamma)는 나쁜 위빠-까(bad vipāka)와 나쁜 태어남(bad birth)으로 이어집니다.

• * 우리는 ‘그런 태어남으로 이어질 수 있는 나쁜 가띠(bad gati)’를 제거함으로써, (사악처에) 나쁜 태어남(bad birth)을 피할 수 있습니다. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하면 이것이 보장됩니다.

• * 같은 식으로, 우리는 인간과 데와(deva) 영역(‘욕계’의 나머지 영역)에 태어남을 멈출 수 있습니다. ‘까-마 가띠(kāma gati)’, 즉 ‘감각적 즐거움에 대한 갈망’을 제거하면 거기에 도달합니다. 이 단계를 밟아야 할 필요성은 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때까지 명확하지 않을 수 있습니다.

• * 더 높은 브라흐마(brahma) 영역조차도 어떤 형태의 고통/괴로움(특히, 죽는 순간)이 있습니다. 브라흐마(brahma) 영역의 선정 즐거움에 대한 갈망을 포함하여 ‘모든 가띠(gati)’를 제거함으로써, 모든 미래 고통/괴로움의 그침으로 이어집니다. 그것은 물론 아라한(Arahant, 아라한뜨) 단계에서 일어납니다.

13. ‘새로운 생’이 무작위로(임의로) 생겨나지 않는다는 것이 또한 분명해져야 합니다.  새로운 바와(new bhava)를 기반으로 한 새로운 자-띠(new jāti)는 기존 생명흐름의 연속으로서만 일어납니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’ 포스트를 참조하세요.

• * (아라한을 제외하고) 유정체는 현 바와(bhava)가 끝날 때에 자동적으로 새로운 바와(bhava)를 움켜잡습니다.

• * 그것이 재탄생 과정이 계속되는 방식입니다. 그리고 그것은 또한 ‘추적 가능한 생명의 시작’이 없는 이유이기도 합니다.

• * 이에 대해서는 ‘담마와 과학’ 섹션의  ‘생명의 기원(Origin of Life)’ 서브 섹션에서 자세하게 논의되어 있습니다. 

14. 더 깊은 묘사는 띠삐따까 주석인 빠띠삼비다-막가(Paṭisambhidāmagga)의 ‘1.6. Gatikathā’에 있습니다.