퓨어 담마

닙바-나로 가는 길 ㅡ 담마를 배워 소따빤나가 됨

원문: Dhamma and Science 섹션의 ‘ Pāth to Nibbāna – Learning Dhamma to Become a Sotapanna ’ 포스트

소따빤나 단계에는 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 제거함으로써 도달되는데, 오직 ‘감각적 즐거움’만이 괴로움을 극복할 수 있다는 잘못된 견해를 제거함으로써 도달됩니다. 그러기 위해서는 부처님의 제자로부터 부처님의 세계관을 배워야 합니다.

2025년 2월 23일 작성

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘Loka and Aloka – Totally Separated’

넓은 개관

1. 위 도표에는 세상과 (세상에서 동떨어져 있는) 닙바-나에 대한 간단한 표현이 나와 있습니다. 필요한 부분을 논의해 보겠습니다. 물론, 이전 포스트인 ‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 필요한 배경’ 에서 논의된 바와 같이, 웃쩨다 딧티(uccheda diṭṭhi)와 삿사따 딧티(sassata diṭṭhi)를 제거해야 합니다.

* 부처님 또는 막가 팔라, 즉 최소한 소따빤나 단계를 얻은 제자로부터 부처님의 가르침을 배워야 합니다. 우리는 배우는데 사용되는 두 가지 기능을 지니고 있는데, 즉 듣기와 읽기를 할 수 있습니다. 두 가지 중의 하나 또는 모두 사용될 수 있습니다.
* 아루빠 로까(arupa loka)에는 그 두 가지 기능이 모두 없습니다(그 브라흐마들에게는 마음 기능만 있습니다). 따라서, 그들은 이전 생에서 최소한 수다원 단계에 이르지 못했으면, 부처님의 가르침에 대한 어떤 것을 [더] 배울 수 없습니다.
* 사악처(아빠-야-)에 있는 이들도 붓다 담마를 배울 수 없습니다. 그들에게는 아비담마에서 말하는 ‘냐-나 삼빠윳따 찟따(ñāna sampayutta citta)’의 마음이 일어날 수 없기 때문입니다. 즉 그들에게는 가르침을 이해할 수 있는 지혜의 마음이 일어날 수 없습니다.
* 그러므로, 인간, 데와, 및 루빠 로까 영역에 있는 이들만 붓다 담마를 배우고 막가 팔라를 얻을 수 있습니다.
* 주어진 삿따(막가 팔라가 없는 모든 유정체, 인간 영역이라면 뿌툿자나)는 붓다 담마를 이해하여 닙바-나를 얻을 때까지 끝없이 여러 영역 사이를 오르내립니다(대부분 시간을 아빠-야에서 보냄).
* 괴로움은 세상(오른쪽)에서 완전히 분리되어 왼쪽 끝 영역으로 이동할 때까지 끝나지 않습니다. 그것은 아라한뜨 팔라(Arahant-phala) 순간에 처음으로 일어납니다. 그 다음, 육체가 죽을 때까지, 아라한의 마음은 대부분 중간 영역에 있습니다. 아래를 참조하세요. 아라한의 육체가 죽을 때까지, 마음은 위 도표에 있는 세 가지 영역 중의 하나에 반드시 있는데, 아라한의 육체가 죽을 때, 그 아라한의 마음은 위 도표에서 사라집니다. 그것이 괴로움의 끝입니다.

마음은 세 가지 영역 중의 하나에 반드시 있다

2. 가장 높은 막가 팔라(아라한과)를 얻는다는 것은 세 가지 로까(까-마, 루빠, 및 아루빠 로까)의 31 영역 세상에서 분리되는 것을 의미합니다. ‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 필요한 배경’ 포스트를 참조하세요.

* 그러나, 아라한은 육체가 죽을 때까지 이 세상에 분명히 삽니다. 죽을 때, 아라한은 세 가지 영역 내의 어떤 31 영역에도 재탄생하지 않습니다.
* 하지만, 살아 있는 아라한의 마음은 위 도표에서 ‘분홍색 박스’로 표시한 세상 경계 안으로 결코 들어갈 수 없습니다. (‘분홍색 박스’, 즉 ‘세상’ 내의 모든 마음은 필연적으로 라-가, 도사, 또는 적어도 모하의 생각을 생성합니다.)
* 죽을 때까지, 아라한의 마음은 세 가지 ‘다-뚜(dhātu)’ 상태 중의 하나에 머무릅니다(여기서, ‘다-뚜’는 어떤 생각이 ‘내려앉는 상태’를 의미함). 보통 일상 생활 중에 까-마 로까에 있는 아라한에게 그것은 ‘까-마 다-뚜(kāma dhātu)’입니다. 아라한이 자-나(루빠 로까 브라흐마의 마음 성향)에 들어갈 수 있다면, 그 마음은 ‘루빠 다-뚜(rupa dhātu)’입니다. 아라한이 아루빠 사마-빳띠(아루빠 로까 브라흐마의 마음 성향)에 들어갈 수 있다면, 그 마음은 ‘아루빠 다-뚜(arupa dhātu)’입니다.
* 삿따-(sattā)의 마음도 처음에 다-뚜 단계에 내려앉습니다(예를 들어, 뿌툿자나의 마음은 까-마 다-뚜에 내려앉고 ‘아나리야 루빠 로까 브라흐마’의 마음은 루빠 다-뚜에 내려앉습니다). 그러나, 즉시 그 마음은 ‘분홍색 박스’ 즉 ‘세상’의 안쪽으로 전환합니다. 따라서, 삿따-의 마음은 항상 ‘분홍색 박스’ 안에 있습니다.

도표에서 좌측에 있는 두 영역 사이의 차이

3. 논의한 바와 같이, 다-뚜 단계의 모든 마음은 해당하는 ‘왜곡된 산냐-’를 가질 것입니다. 즉, 까-마 로까에서는 ‘까-마 산냐-’, 루빠 로까에서는 ‘루빠(자-나) 산냐-’, 그리고 아루빠 로까에서는 ‘아루빠(사마-빳띠) 산냐-’를 가질 것입니다. 뿌툿자나(또는 삿따-)의 마음도 다-뚜 단계에서 시작하지만 즉시 세 가지 로까-중의 하나에 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 상태가 됩니다.

* 일부 아라한들은 ‘아라한뜨 팔라 사마-빳띠(Arahant-phala samāpatti)’에 들어감으로써 ‘왜곡된 산냐-’에서도 벗어난 생각을 경험할 수 있습니다. 여기서, 그들의 찟따-는 어떤 로까/영역과 관련된 왜곡된 산냐-를 가지지 않을 것이며, 그들은 여전히 살고 있고 어떤 감각 사건을 경험하지 않는다는 것을 알기만 합니다.
* 따라서, 어떤 주어진 마음은 점선으로 분리된 세 가지 영역 중의 하나에 분명히 있습니다. 뿌툿자나의 마음은 항상 오른쪽 영역(‘분홍색 박스’)에 있고, 아라한의 마음은 왼쪽의 다른 두 영역 중의 하나에 있을 것입니다.

삿따는 세가지 로까 사이를 끝없이 이동한다

4. 그러므로, 붓다께서 ‘분홍색 박스’로 묘사된 세상에서 벗어나는 방법을 보여주시기 전까지는 (막가 팔라가 없는) 삿따-(sattā)는 끝없는 재탄생 과정에 갇히게 됩니다.

* ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계는 인간 뿌툿자나가 미래 재탄생을 위한 깜마 에너지를 축적하는 곳입니다. 위로 높이 기울어진 라인은 ‘좋은 깜마’의 축적으로 나타내고 아래로 기울어진 라인은 ‘나쁜 깜마’의 축적을 보여줍니다.
* 뿐냐 깜마를 육성함으로써, 인간은 위의 높은 영역까지 이동할 수 있습니다. 자-나/아루빠 사마-빳띠를 육성함으로써, 브라흐마 영역까지 이동할 수 있습니다. (그것은 알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따 같은 대부분의 고대 수행자들이 할 수 있는 것입니다. 우리 보디삿따께서는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 발견하셔서 깨달음으로 이어졌습니다.)
* 반면에, 아뿐냐 깜마를 육성함으로써, 그들은 아빠-야로 아래로 이동합니다. 나쁜 소식은 삿따-는 아빠-야-에서 재탄생 과정의 대부분을 보낸다는 것입니다.
* 그 말씀의 진실은 우리가 볼 수 있는 단 하나의 아빠-야-(apāya)인 동물 영역에 있는 유정체 수와 인간의 수를 비교하여 보면 알 수 있습니다. 지구에는 약 80억의 인구만 있지만, 많은 동물 종들은 그 각 영역에 수조의 개체수가 있습니다!
* 예를 들어, ‘재탄생 ㅡ 제1성제의 괴로움과 관련’ (구제목: 인간영역에 재탄생하는 기회를 붓다께서 묘사하신 방법) 포스트를 참조하세요.

다사 아꾸살라를 삼가하는 것으로는 닙바-나를 얻기에 충분하지 않다

5. 대부분의 사람들은 부도덕한 행위를 삼가하는 것만으로도 미래의 괴로움을 피할 수 있다고 믿습니다.

* 어떤 사람들은 “나는 누구에게도 해를 끼치지 않고 부도덕한 행위를 하지 않으니 괜찮을 거야. 닙바-나를 얻기 위해 힘쓰는 것과 같은 일을 할 필요가 있는가?”라고 말합니다.
* 그들은 유혹의 힘을 이해하지 못합니다. 만약 윤회 족쇄(상요자나)가 그대로 남아 있다면, 누구든지 유혹적인 상황에서 부도덕한 행위를 하도록 유혹받을 수 있습니다. 우리는 많은 ‘매우 도덕적인 사람들’이 부도덕한 행위에 빠지는 것을 들었습니다. 유혹이 충분히 강하면, 모든 뿌툿자나의 마음은 최악의 범죄를 저지를 수 있습니다. 앙굴리말라는 지적인 학생이었지만 거의 천명을 죽이는 괴물로 변했습니다. 목갈라나 존자는 비교적 최근의 전생에 그의 두 부모를 죽였습니다! 띠삐따까(Tipiṭaka)에는 그런 이야기가 많이 있습니다.
* 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 억압하여 삼가하는 것만으로는 닙바-나에 도달하기에 충분하지 않다는 것을 이해하는 첫 번째 단계는 다음 도표를 이해하는 것입니다.

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘Path to Sotapanna from Kama Loka’

6. 붓다께서 세상에 오시기 전에는 아무도 위 도표에 있는 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 상태를 알 수 없습니다. 도덕성은 사람이 (‘나와 깜마’ 단계의) 뿐냐 또는 아뿐냐 깜마를 행하는지에 의해서만 정의됩니다.

* 고대 요기(수행자)들은 아뿐냐(부도덕한) 깜마를 행하는 것이 더 낮은 영역에 재탄생으로 이어진다고 알았습니다. 그들은 또한 뿐냐(도덕적인) 행위를 하는 것이 데와 영역에 재탄생을 가져올 것이라고 알았습니다. (알라라 깔라마와 웃다까 라마뿟따 같은) 일부 사람들은 또한 감각적 즐거움(까-마 라-가)을 포기하면 자-나를 기르고 브라흐마 영역에 재탄생할 수 있다는 것을 알았습니다.
* 그러나, 그들은 마음이 뿐냐/아뿐냐 깜마를 행하기 훨씬 전에 세 가지 로-까 중의 어떤 곳에 들러붙는 것을 몰랐습니다.
* 세상에 들러붙음은 감각 사건을 경험하는 순간의 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 일어나는데, 사람들은 그들이 이미 들러붙었다는 것을 알지도 못합니다. 그 때문에 이 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에 대한 세부 사항은 산딧티꼬(‘담마’를 본 자)가 되기 위해 필수적으로 이해해야 할 것입니다. ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.

모든 감각 사건은 마음이 닙바-나에서 멀어지게 한다

7. 위의 두번째 도표에서 보는 바와 같이, 모든 감각 사건은 (10가지 상요자나가 그대로 남아 있는) 삿따-의 마음을 닙바-나에서 멀어지게 합니다. 삿따-(sattā)의 마음은 항상 ‘로까/세상’ 안에 있고 닙바-나에서 멀리 있는 오른쪽으로 전환됩니다. 따라서, 그런 이해가 없다면, 삿따-는 (세상에서 분리됨이 필요한) 닙바-나에 도달할 수 없습니다.

* 세상에 들러붙음(마음이 도표에서 오른쪽으로 이동함)은 각 감각 사건과 함께 일어납니다. 대부분의 감각 사건은 재탄생을 가져올 수 있는 깜마 에너지가 생성되는 ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계에 도달하지 않습니다. 마음이 ‘나와 깜마’ 단계에 이르지 못하더라도, 마음은 이미 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계에서 세상에 들러붙어 있습니다.
* 많은 포스트에서 ‘들러붙은 사건’의 순서를 논의했지만, 필자는 위 두번째 도표에서 그것을 더욱 명확하게 했습니다. 까-마 로까(kāma loka)에 태어난 모든 이들에게, 모든 감각 사건은 ‘까-마 다-뚜(kāma dhātu)’ 단계에서 시작됩니다.
* 인간 영역에 있는 뿌툿자나의 마음은 즉시 까-마 로까/바와(kāma loka/bhava)로 전환됩니다. 아라한(또는 까-마 라-가를 포함하는 낮은 다섯가지 상요자나를 제거한 아나-가-미)에게는, 마음이 ‘까-마 다-뚜’ 단계에 머무릅니다.

세상 안에서 마음 오염의 핵심 단계

8. 까-마 로까(kāma loka)에 들어가면, 마음은 여러 단계에 걸쳐 빠르게 오염됩니다(‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 및 ‘아-람마나(감각 입력)는 결정적인 과정을 시작되게 한다’ 포스트를 참조). 위 두번째 도표에서는 핵심 단계만 나타냅니다. 마음은 무의식적으로 ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 거칩니다. 즉, 뿌툿자나는 이 단계들, 즉 자신이 감각 사건을 경험하기 시작했다는 것을 모릅니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계 이후에야 마음이 미래 재탄생을 위한 업 에너지를 생성할 수 있는 자와나 찟따(javana citta)를 생성하기 시작합니다.

* 위에서 논의한 바와 같이, 붓다께서 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계를 묘사하기 전에는, 인간은 ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계를 다루려고만 노력할 것입니다.
* 그런 노력은 선처(인간, 데와, 및 브라흐마)에 재탄생으로 이어질 수 있지만, 결코 괴로움을 끝낼 수는 없습니다. 그 이유는 뿌라-나 깜마 단계를 일단 지나면 마음은 이미 닙바-나에서 멀어지기 시작했을 것이기 때문입니다. 위의 도표를 참조하세요.
* 그 때문에 마음이 ‘까-마 다-뚜(kāma dhātu)’ 단계에서 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계로 어떻게 전환되는지 이해하는 것이 필수적입니다. 그것은 ‘이전에 들어보지 못한 부처님의 가르침’입니다!

소따빤나 단계에 이르기 위한 네 가지 조건

9. 위 논의로부터, 우리는 네 가지 조건(소빠-빳디 앙가)이 왜 뿌툿자나가 소따빤나에 이르기 위해 충족되어야 하는지를 이해할 수 있습니다. 그 조건들은 많은 숫따에 나와 있지만 짧은 ‘Aṅga Sutta (sn 55.50)’에 “Sappurisasaṁsevo, saddhammassavanaṁ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.”라고 나와 있습니다.

i. 그 세계관은 그것을 이해한 삽뿌리사/아리야(성자)로부터만 배울 수 있습니다.

ii. 부처님 시대에는, 기록된 문헌을 접할 수 없었으므로 뿌툿자나는 그것을 듣는 것으로만 배울 수 있었습니다. 따라서, 삿담마 사와나(saddhamma savana)라는 두번째 조건은 그런 사람으로부터 그것을 듣는 것입니다. 그러나, 오늘날에는 이 포스트와 같은 긴 설명을 읽음으로써 그 세계관을 배울 수 있습니다. 또한, ‘소따-빤나 막가/팔라를 얻기 위한 4가지 조건’ 포스트의 #5를 참조하세요.

iii. 일단 설명되면, 충분한 지혜와 필요한 배경(‘닙바-나로 가는 길 ㅡ 필요한 배경’ 참조)을 가진 뿌툿자나는 요니소 마나시까-라(yoniso manasikāra)라는 세번째 조건을 충족할 수 있습니다. 링크의 번역은 ‘마음의 합리적 적용’입니다. 그러나, ‘요니소 마나시까-라’는 빠띳짜 사뭅빠-다에 대한 이해가 필요합니다. ‘요니소 마나시까-라와 빠띳짜 사뭅빠-다’ 포스트를 참조하세요.

iv. 담마-누담마 빠띠빳띠(dhammānudhamma paṭipatti)라는 네번째 조건은 주로 삽뿌리사(sappurisa)로부터 배운 그 개념을 숙고하는 것을 필요합니다. 소따빳띠 팔라(Sotapatti phala)는 듣고/읽고 또는 배운 것을 숙고하는 동안에 실현될 것입니다. 다시 말하면, 띠삐따까에 있는 예에 대해서는 ‘소따-빤나 막가/팔라를 얻기 위한 4가지 조건’ 포스트의 #5를 참조하세요. 이것은 또한 소따빳띠 팔라 순간이 반드시 법문을 듣는 동안에 일어난다고 말하는 것이 올바르지 않다는 이유입니다.

딧티, 땅하-, 마-나 ㅡ 이 모두는 ‘왜곡된 산냐-’로 인해 일어난다

10. 아라한과(Arahanthood) 또는 완전한 닙바-나을 얻기 위해서는 윤회 족쇄의 세 가지 유형(딧티, 땅하-, 마-나)이 끊어져야 합니다.

* 세 가지 유형의 ‘딧티 관련 상요자나’: 삭까야 딧티(sakkāya diṭṭhi), 위찌낏차-(vicikicchā), 실랍바따 빠라-마-사(silabbata parāmāsa) (소따빤나 단계에서 제거됨)
* 네 가지 유형의 ‘땅하- 관련 상요자나’: 까-마 라-가(kāma rāga), 빠띠가(paṭigha), 루빠 라-가(rupa rāga), 아루빠 라-가(arupa rāga) (아나-가-미와 아라한뜨 단계에서 제거됨)
* 세 가지 유형의 ‘마-나 관련 상요자나’: 마-나(māna), 웃닷짜(uddhacca), 아윗자-(avijjā) (아라한뜨 단계에서 제거됨)
* 향후 포스트에서, 매우 응축(요약)된 ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’ 에서 가리켜 보인 바와 같이 모든 세 가지 유형이 어떻게 ‘왜곡된 산냐-’에 그 기원이 있는지를 논의하겠습니다.

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