퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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상카-라와 그 진정한 의미

 

원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Sankhāra – What It Really Means’ 포스트

2017년 2월 25일; 2018년 1월 3일, 2018년 11월 1일, 2019년 7월 25일 개정; 2020년 5월 17일 개정; 2021년 1월 23일 재작성; 2021년 1월 26일 개정

 

‘정신적 형성’? ㅡ 그것은 무엇을 의미하는가?

 

1. ‘정신적 형성(mental formations)’과 ‘형성(formations)’은 상카-라(sankhāra)에 대한 일반적인 번역입니다. 확실히, 전자가 더 나은 번역입니다. 하지만 상카-라(sankhāra)의 개념을 파악하고 그 [빠알리] 용어를 그대로 사용하는 것이 훨씬 좋습니다. 필자는 산냐-(saññā)와 윈냐-나(viññāna)와 같은 대부분의 핵심 빠알리 용어에 대해서도 그와 같이 사용하기를 권합니다.

 

  • * 상카-라(sankhāra)는 ‘산(san)’ + ‘카-라(khāra)’의 합성어로서, 산(san)을 수반하는 행위를 의미합니다. ‘산(San)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.

  • * 모든 상카-라(sankhāra)는 마음에 일어납니다. 그것들이 의식적인 생각이나 말로 이어질 때, 와찌 상카-라(vaci sankhāra)라고 합니다. 신체(육체) 행동으로 이어지는 그 의식적인 생각들은 까-야 상카-라(kāya sankhāra)입니다. 그 반면에, 마노- 상카-라(manō sankhāra)는 마음에 자동적으로 일어납니다.

  • * 그러므로, ‘산(san)’은 자신이 하는 것을 생각하고 있는 모든 것과 연관되어 있습니다.

  • * 상카-라(sankhāra)는 현재의 삶(일상 생활)을 살기 위해 바로 그 일을 하는 것의 원인이 됩니다. 상카-라(sankhāra)는 또한 미래의 삶에 과보를 가져올 수 있는 도덕적 /비도덕적 행위로 이어질 수 있습니다.

 

상카-라의 분류

 

2. 첫 번째 분류: 상카-라(Saṅkhāra)는 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya)라는 세 가지 유형일 수 있습니다. 마노 상카-라(mano saṅkhārā)는 각자의 가띠(gati)로 인해 자동적으로 일어납니다. 예를 들어, 어떤 유형의 음악을 들을 때 ‘좋아하는 생각’이 일어날 수 있습니다. 그러나 다른 사람은 그 음악을 좋아하지 않을 수 있습니다. 그것이 바로 각자의 가띠(gati)에 달려 있는 이유입니다.

 

  • * 이런 마노 상카-라(mano saṅkhārā)를 바탕으로, 사람들은 그것들에 대해  의식적으로 생각하기(자기 자신에게 말하기) 시작할 수도 있고 위 예의 그 음악에 대해 말하기 시작할 수도 있습니다. 그 둘 모두 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다. ‘와찌 상카라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.

  • * 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)우리 몸을 움직이게 하는 ‘의식적인 생각’입니다.

 

업적으로 중립 여부

 

3. 두 번째 분류: 어떤 상카-라(saṅkhāra)는 업적으로 중립입니다. 다른 것들은 업적 결과를 가져옵니다.

 

  • * 음식을 사기 위해 가게에 가려고 생각하는 것은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다. 그 사람은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 사용하여 가게로 걸어갑니다. 둘 다 업적으로 중립입니다.

  • * 생각이 탐함, 성냄, 무지를 수반하면, 그것들은 업적 결과를 가질 것입니다. 그것들은 미래에 위빠-까(vipāka)를 가져올 수 있습니다. 재탄생으로 이어질 수 있는 강한 상카-라(saṅkhāra)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)입니다.

  • * 적에 대해 성내는 생각을 하는 것은 업적 결과를 가지는 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다. 그 다음 그 사람을 때리면, 그것은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 행해집니다. 둘 다 업적 결과를 지닙니다.

  • * 업적 결과가 있는 상카-라(saṅkhāra)는 업(깜마)의 유형에 따라 분류될 수 있습니다. 이제 그것을 논의하겠습니다.

 

업적 결과를 가지는 상카-라

 

4. 세 번째 분류: 업적 결과를 가지는 것들은 세 가지 범주로 나뉩니다.

 

  • * 아뿐냐 상카-라(apuña saṅkhāra)는 (탐욕, 증오, 무지가 있는) ‘오염된 생각’입니다. 아뿐냐(apuñña)는 ‘부도덕한(비도덕적인)’을 의미합니다.

  • * 그 반면에, 뿐냐 상카-라(puñña saṅkhāra)는 (탐욕, 증오, 무지가 없는) ‘도덕적인 생각’입니다. 그것들은 올바른(적절한) 말과 행동의 원인이 되고, 좋은 업적 결과를 가져 옵니다.

  • * 업적 결과를 갖는 세 번째 유형이 있으며, 그것은 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)입니다. 이것들은 재탄생(아래 참조)으로 이어지는(이끄는) 아비상카-라(abhisaṅkhāra) 범주에만 해당됩니다[역주: 재탄생의 역할만 함]. 

  • * 좋거나 나쁜 깜마-(kammā는 그 유형들의 상카-라(saṅkhāra)를 통해 이루어집니다. 그것들은 현생이나 내생에서 즉시 결과(kamma vipāka, 깜마 위빠-까)를 가져올 수 있습니다. 그러나 모든 깜마-(kammā)가 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어지는 것은 아닙니다. ‘깜마란 무엇인가? – 깜마가 모든 것을 결정하는가?’ 포스트를 참조하세요.

 

5. 업적 결과를 지닌 강한 상카-라(saṅkhāra)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)이며, 여기서 ‘아비(abhi)’는 ‘강한(strong)’을 의미합니다. 그것들은 보통 재탄생으로 이어지는 것들을 나타냅니다.

 

  • * 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra), 즉 아뿐나-비상카-라(apunnābhisaṅkhāra)는 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 태어남으로 이어질 수 있습니다. 그런 ‘강한’ 상카-라(saṅkhāra)는 일반적으로 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)입니다. 마노 상카-라(mano saṅkhārā)는 업적 결과를 가져 오지만 재탄생으로 이어지지는 않습니다.

  • * 뿐냐 아비상카-라(Puñña abhisaṅkhāra), 즉 뿐나-비상카-라(punnābhisaṅkhāra)는 구체적으로 말하면, 인간 영역, 6가지 데와(Deva) 영역, 및 16가지 루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara Brahma) 영역에 ‘좋은 태어남’으로 이어집니다. 이것들은 ‘도덕적 행위’를 하고 하위 4가지 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna)를 기르는 것을 포함합니다. 훨씬 더 중요한 것은 이것들은 길(팔정도)에서 진전을 이루는데 필수적이라는 것입니다.

  • * 아-넨자-비상카-(āneñjābhisaṅkhāra), 즉 아-넨자 아비상카-라(āneñja abhisaṅkhāra)는 아루빠-와짜라 브라흐마(arupāvacara Brahma) 영역에 재탄생으로 이어집니다. 그것은 기본적으로 상위 4가지 아루빠-와짜라 자-나(arupāvacara jhāna)를 기르는 것을 의미합니다. 그것들은 4가지 아루빠-와짜라 브라흐마(arupāvacara Brahma) 영역에 재탄생으로 이어집니다. ‘상카-라, 깜마, 깜마비-자, 깜마위빠까’ 포스트의 #3을 참조하세요.

 

왜 ‘좋은 상카-라’도 ‘아윗자-’로 일어나는가?

 

6. ‘빠띳짜사뭅빠-다 위방가(Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga)’는 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra) 단계를 “땃타 까따메 아윗자- 빳짜야- 상카-라? 뿐냐-비상카-로, 아뿐냐-비상카-로, 아-넨자-비상카-로.(Tattha katame avijjā paccayā saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.)”로 설명합니다.

 

번역: “ ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’는 무슨 의미인가? 그것은 ‘뿐냐-비상카-라, 아뿐-냐비상카-라, 아-넨자-비상카-라’를 의미한다.”

 

  • * 그러면, 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)와 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)가 ‘좋은 상카-라(saṅkhāra)’라면, 그것들이 어떻게 아윗자-(avijjā)로 인해 일어날 수 있을까요?

  • * 이것은 ‘도덕적인 삶을 사는 것’과 ‘열반을 향하여 노력하는 것’을 구별하는 결정적인 점입니다.

 

아윗자-는 사성제에 대한 무지다!

 

7. 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다(연기)/띨락카나(삼특상)을 이해하지 않고도 ‘도덕적 행위’를 할 수 있고 모든 유형의 자-나(jhāna)를 기를 수 있습니다.

 

  • * 그것이 바로 현재 살고 있는 모든 중생들이 나쁜 영역뿐만 아니라, 셀 수없이 많은 횟수로 대부분의 상위 영역에 태어난 이유입니다. 대부분의 중생들은 현재 ‘나쁜 영역(아빠-야, apāyā)’에 살고 있습니다.

  • * 우리들 일부는 현재 좋은 영역에 살고 있지만, 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다(연기)/띨락카나(삼특상)를 이해할 때까지 우리는 미래에 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 재탄생하는 것에서 벗어나지 못합니다.

  • * 그것이 이해해야 할 결정적인 점입니다.

 

붓다 담마의 본질(정수) ㅡ 사성제, 빠띳짜 사뭅빠-다, 띨락카나

 

8. 사성제(네가지 성스런 진리)는 (1) 재탄생 과정은 고통/괴로움으로 가득차 있고, (2) 그 고통/괴로움의 근본 원인은 감각적 즐거움에 대한 우리의 갈망(잇차-_icchā/땅하-_taṇhā로 요약됨)을 이해하지 못하는 것(아윗자-_avijjā)이며, (3) 고통/괴로움으로 가득찬 재탄생 과정은 ‘아윗자-_avijjā/땅하-_taṇhā’가 제거될 때 끝날 것이고, (4) 그것을 성취하는 길은 성스런 팔정도를 따르는 것입니다.

 

  • * 빠띳자 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 어떻게 좋거나 나쁜 재탄생(자-띠, jāti)이 아윗자-(avijjā)를 통해 (아비)상카-라((abhi)saṅkhāra)의 생성으로 인해 일어나는지를 설명합니다. 그렇기 때문에 빠띳자 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 과정은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’로 시작합니다.

  • * 띨락카나(Tilakkhana)는 왜 도덕적 행위를 하는 것으로는 충분하지 않은지를 설명합니다. 그러나, 띨락카나(Tilakkhana)를 이해하려면 도덕적 행위를 하는 것이 필요합니다. 그렇기 때문에 평범한(세간) 팔정도를 기르는 것이 우선입니다. ‘Mahā Cattārisaka Sutta (Discourse on the Great Forty)’ 포스트를 참조하세요.

  • * 띨락카나(Tilakkhana)를 이해하기 시작하면 소따빤나 아누가-미(Sotapanna Anugāmi)가 됩니다. 그 시점에서 자동적으로 성스런 팔정도로 전환합니다. 그 길을 따라가면 다양한 막가 팔라(magga phala)로 이어져 결국  아라한 단계에 이릅니다.

  • * 이제 우리는 위의 요약을 통해 상카-라(saṅkhāra)라는 낱말을 좀 더 자세히 살펴볼 수 있습니다.

 

웨다나와 마노 상카-라 사이의 관계

 

9. 상카-라(saṅkhāra)를 생성하려면, 먼저 무언가를 느끼고(웨다나-, vedanā) 인식/지각(산냐-, saññā)해야 합니다. 그 ‘무언가’는 여섯 가지 감각 기능(기관) 중 하나를 통해 들어오는 새로운 아-람마나(ārammaṇa)입니다.

 

  • * 마노 상카-라(mano saṅkhāra)(‘찟따 상카-라_citta saṅkhāra’와 동일)는 쭐-라웨달라 숫따(‘Cūḷavedalla Sutta, MN 44’)에서 “산냐- 짜 웨다나- 짜 찟따 상카-로(saññā ca vedanā ca citta saṅkhāro)”로 정의됩니다.

  • * 따라서, 새로운 아-람마나(ārammaṇa)가 마음에 들어오면, 마노/찟따 상카-라(mano/citta saṅkhāra)(‘웨다나-_vedanā’, ‘산냐-_saññā’)가 자동으로 일어납니다.

  • * 그러므로, 마노 상카-라(mano saṅkhārā)는 (‘깜마 위빠-까_kamma vipāka’로 인한) 새로운 아-람마나(ārammaṇa)와 함께 자동으로 이어납니다. 아래에서 논의하는 것처럼, 그런 마노 상카-라-(mano saṅkhārā)는 각자의 가띠(gati)/아누사야(anusaya)에 따라 일어납니다.

 

마노 상카-라에 기초하여 우리는 새로운 깜마를 생성할 수 있다

 

10. 그 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 바탕으로, 우리는 새로운 깜마(kamma, 업)을 생성할 수 있습니다. 그 아-람마나(ārammaṇa)에 들러붙게 되면,  예를 들어 그것을 더 많이 즐기는 것이 얼마나 좋을지 마음 속으로 생각하기 시작합니다. 그것은 부도덕한 말/행동, 즉 아뿐냐-비상카-라(apuññābhisaṅkhāra)인 와찌(vaci) 및 까야(kaya) 상카-라(saṅkhāra)로 이어질 수 있습니다.

 

  • * 물론, 어떤 아-라마나(ārammaṇa)(예를 들어, 누군가가 선행을 하는 것을 보는 것)로 ‘좋은 도덕적인 생각(와찌 상카-라)’을 시작할 수도 있습니다. 그것들은 그것에 대해 이야기하는 것(더 많은 ‘와찌 상카-라’)으로 진전될 수 있고, (그 사람이 그 노력을 계속하도록 돕는 것과 같이) ‘까야 상카-라’로 행동을 취하게 될 수도 있습니다. 그것들은 모두 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)입니다.

  • * 그러므로, 초기 마노 상카-라(mano saṅkhārā)는 좋거나 나쁠 수 있으며, 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra) 또는 아뿐냐-비상카-라(apuññābhisaṅkhāra)로 이어질 수 있습니다.

 

마노 상카-라와 가띠/아누사야

 

11. 그 초기 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)들은 각자의 가띠(gati)/아누사야(anusaya)로 인해 자동적으로 마음에 일어납니다. 그 다음에 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)가 생성되고, 우리는 그것들을 통제합니다. 예를 들어, ‘와찌 상카라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.

 

  • * 그래서, 생각하기, 말하기, 행동하기의 씨앗은 첫 번째 감각 입력의 순간, 예를 들어, 관심을 끄는 무언가를 보거나 듣는 순간부터 시작됩니다.

  • * 감각 입력이 강하면(그리고 좋아함 또는 싫어함으로 그것에 관심을 갖게 되면), 잠깐 동안에 많은 찟따 위티(citta vithi)를 시작할 것입니다. 이것은 해당하는 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)로 이어져, 속으로 말하거나, 소리내어 말하거나, 신체 행동을 합니다.

  • * 그것을 자세히 명확하게 하기 위해서는 ‘빠띳짜 사뭅빠다(연기)’ 섹션에 있는  새로운 서브 섹션인 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 용어에 대한 이해’에 따르는 것이 좋습니다. 하지만 좀 더 세부사항을 논의해 보겠습니다.

 

마음을 청정하게 하는 방법

 

12. 위의 논의에서 알 수 있듯이, 마음은 오염되지 않은 마노 상카-라(mano saṅkhāra)가 자동적으로 일어날 때까지 순수하지 않습니다. 그때쯤이면 아누 사야(anusaya)와 ‘오염된 가띠(gati)’는 마음에서 이미 제거되었을 것입니다.

 

  • * 그것은 항상 마음을 챙기고 명상의 세 가지 매우 중요한 단계를 따름으로써 달성됩니다. (1) 나쁜 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)를 멈추고, (2) 좋은 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)를 기르고, (3) 가장 중요한 것으로, 사성제(네 가지 성스런 진리)/빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)/띨락카나(Tilakkhana)를 이해하는 것입니다.

  • * 사성제(네 가지 성스런 진리)/빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)/띨락카나(Tilakkhana)를 이해하면 재탄생 과정의 위험을 이해하게 됩니다. 그 이해와 함께, '삶을 즐기는 것'에서 '열반을 추구하는 것'으로 목표가 바뀔 것입니다.

  • * 그러기 위해서는 감각적 즐거움에 있는 숨겨진 위험을 ‘보아야(알아야)’ 할 것입니다. 그러면 ‘들러붙는 경향’(위 #10 참조)이 감소합니다. 그럴 때 ‘뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)’는 ‘꾸살라 깜마-(kusala kammā)’로 ‘전환’되어 닙바-나(Nibbāna)로 이어집니다. ‘꾸살라와 아꾸살라 깜마; 뿐냐와 빠-빠 깜마’ 포스트를 참조하세요. 이 링크된 포스트를 적극 권합니다.

  • * 그것이 성스런 길을 시작하는 방법입니다. 그렇기 때문에 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)가 팔정도에서 첫 번째 단계입니다.

 

13. 다음의 ‘지혜로운 말’은 ‘마음을 깨끗이 하는’ 과정을 간결하게 요약합니다.

 

  • * 그대의 생각(와찌 상카-라, vaci saṅkhāra)을 감시하고 조심하라 ㅡ 그것들이 말(더 강한 와찌 상카-라)이 된다.

  • * 그대의 말을 감시하고 조심하라 ㅡ 그것들이 행동(까-야 상카-라, kāya saṅkhāra)이 된다.

  • * 그대의 행동을 감시하고 조심하라 ㅡ 그것들이 습관(가띠, gati)이 된다.

  • * 그대의 습관을 감시하고 조심하라 ㅡ  그것들이 그대의 성향(더 강한 가띠)이 된다.

  • * 그대의 성향을 감시하고 조심하라 ㅡ 그것이 그대의 운명(미래 탄생)이 된다.

 

빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 단계들은 그 순서를 묘사합니다. 다음은 더 명확한 설명입니다.

 

와찌 및 까-야 상카-라는 업 에너지를 생성하는 자와나 찟따를 수반한다

 

14. 말과 신체적 행동으로 이어질 수 있는 의식적 사고는 찟따 위티(citta vithi)의 7개의 자와나 찟따(javana citta)에서 일어납니다. 그것은 ‘빠띳짜 사뭅빠다(연기)’ 섹션에 있는 서브 섹션인 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 용어에 대한 이해’에서 논의할 것입니다.

 

  • * 와찌(vaci) 또는 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)는 잇따라 실행되는 많은 찟따 위티(citta vithi)로 인해 일어납니다. 앞서 논의했듯이 1초에 수십억의 찟따 위띠(citta vithi)가 실행될 수 있습니다. ‘Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)’ 포스트를 참조하세요.

  • * 또 다른 중요한 점은 후속 찟따 위티(citta vithi)의 자와나 찟따(javana citta)가 점점 더 강해진다는 것입니다. 그렇기 때문에 좋아하거나 싫어하는 사람에 대해 생각하기 시작할 때, 우리는 그 상황에 대한 감정(느낌)을 점점 더 강하게 계속하여 증가시킬 수 있습니다.

  • * 때때로, 우리는 시시각각으로 화를 내는 사람들을 볼 수 있습니다. 그들은 소리내어 말하지 않아도 많은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 생성하고 있습니다. 그러나 우리는 그 사람이 매우 흥분하고 있는 것을 볼 수 있습니다. 얼굴이 붉어지고 그 얼굴 표정으로 그 사람이 얼마나 화가 났는지를 볼 수 있습니다.

 

‘삼팟사 자- 웨-다나-’는 와찌 상카-라와 까-야 상카-라로 이어진다

 

15. ‘웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나- – 단순한 느낌 이상의 것’ 포스트에서, 삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa jā vēdanā)가 어떻게 초기 위빠-까 웨-다나-(initial vipāka vēdanā) 이후에 우리 마음에 일어날 수 있는지를 논의했습니다. 그것들은 우리의 가띠(gati)/오염으로 인해 ‘마음이 만든(mind-made) 것’이고, 새로운 깜마(new kamma)로 이어집니다.

 

  • * 그 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa jā vēdanā)’들은 초기 위빠-까 웨-다나-(initial vipāka vēdanā)의 결과로 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra) 및 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 생성할 때 일어납니다. 자세한 내용은 ‘감각 사건에서 위빠-까 웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나-’ 포스트에 있습니다.

  • * 그 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa jā vēdanā)’들은 모두 우리가 의식적으로 만든 것입니다. 그러나 (올바른 버전의) 사띠빳타-나(Satipatthāna) 또는 아-나-빠-나(Ānāpāna)를 기르지 않은 사람에게는 이것이 분명하지 않을 수 있습니다.

  • * 마음 챙김을 하면, 감각 입력에 대해 의식적으로 좋은 생각이나 나쁜 생각을 가지기 시작했을 때 스스로 그것을 볼 수 있습니다. 실천(수행)을 통해, ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa jā vēdanā)’를 너무 많이 생성하기 전에, 또는 (달리 말하면) ‘와찌 상카-라’ 또는 ‘까-야 상카-라’를 많이 만들기 전에 ‘자기 자신을 붙잡아 멈출’ 수 있습니다.

  • * 물론, 아-람마나(ārammaṇa)가 선하고 도덕적인 것이라면, 그것은 선하고 도덕적인 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 이어질 것입니다.

  • * 그런 선하고 도덕적인 ‘와찌 상카-라’와 ‘까-야 상카-라’는 사성제(네 가지 성스런 진리)/빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)/띨락카나(Tilakkhana)를 이해했다면, 닙바-나(Nibbāna)로 이어질 수 있습니다.

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