퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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‘루-빠’와 ‘루-빡칸다’ 사이의 차이

 

원문: Key Dhamma Concepts 섹션의 ‘Difference Between Rupa and Rupakkhandha’ 포스트

- 2018년 10월 20일 개정; 2019년 9월 18일 개정; 2020년 4월 24일 재작성

 

소개

 

1. 루-빠(rūpa)와 루-빡칸다(rūpakkhandha) 사이의 차이를 이해할 필요가 있습니다. 루-빡칸다(rūpakkhandha)를 ‘형태 무더기(form aggregate)’로 번역하면, 그것은 ‘고체 집합물’이라는 잘못된 인상을 줍니다. 

 

  • * 빠알리 낱말은 암기하는 대신에, 그 의미를 이해하고 모호한 경우에는 빠알리 낱말을 사용할 필요가 있습니다. 많은 핵심 빠알리 낱말은 동등한 의미의 영어 낱말이 없습니다.

 

‘루-빠’는 무엇인가? 

 

2. ‘루-빠(rūpa)’와 ‘루-빡칸다(rūpakkhandha)’의 차이를 이해하기에 앞서, 붓다께서 ‘루-빠(rūpa)’로 의미하신 바를 이해할 필요가 있습니다. 빠알리 낱말 ‘루-빠(rūpa)’는 통상적으로 ‘형태(form)’로 번역되었습니다.

 

  • * 루-빠(rūpa)에 대한 정의는 띠삐따까(Tpiṭaka)의 여러 곳에 있습니다(예: SN 22.56 및 SN 22.57). 간단히 말해서, “루-빠(rūpa)는 4가지 근본요소(4대 요소)로 구성되거나, 4가지 근본요소에서 파생됩니다.”

  • * 4대 요소로 이루어진 루-빠(rūpa)가 반드시 나무와 같은 고형 물체(그것들은 ‘완나 루-빠_vaṇṇa rūpa’임)는 아닙니다. 에너지 유형도 루-빠(rūpa) 범주에 포함됩니다. 5가지 육체적 감각으로 입력되는 모든 감각 입력은 루-빠(rūpa)입니다.

 

3. 따라서 빛, 소리, 냄새, 맛 및 감촉이 모두 루-빠(rūpa)와 관련이 있음을 알 수 있습니다. 과학자들이 물질과 에너지가 같다는 것을 인정한 것은 100여 년도 되지 않았습니다.

 

  • * 현대 용어로 보면, 루-빠(rūpa)는 고형 물질(사람 몸, 나무, 집, 등) 또는 에너지(빛, 소리, 열, 등)입니다. 아인쉬타인의 공식 E = mc^2 으로, 현대 과학은 물질과 에너지는 본질적으로 동일하다는 것을 인정했습니다.

  • * 붓다 담마의 면에서, 그 모든 루-빠(rūpa)는 가장 작은 단위인 ‘숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)’의 모음입니다. 우리는 보통 보이는 물체를 ‘물질(matter)’이라고 하고, (열, 소리와 같이) 보이지 않는 에너지 형태를 ‘에너지(energy)’라고 합니다. 그 두 가지 유형은 모두 ‘숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)’로 이루어집니다. 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)는 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 가장 작은 에너지/물질 단위입니다. 그것은 상상할 수 없을 정도로 작으며, 현대 과학에서 말하는 원자 또는 더 나아가 전자보다 수십억 배나 더 작습니다.

  • * 28가지 유형의 루-빠(rūpa)를 ‘Rupa (Material Form) – Table’ 에서 볼 수 있습니다. 볼 수 있는 바와 같이, 특히 표의 오른쪽에 있는 10가지 유형의 루-빠(rūpa)는 우리가 보통 ‘물질(matter)’이라고 생각하지 않는 것입니다.

 

칸다는 모음 또는 무더기를 의미한다

 

4. 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 대해 논의하기 전에,  칸다(khandha)가 무엇을 의미하는지 이해하는 것도 도움이 됩니다. 빠알리어(및 싱할라어)에서, 칸다(khandha)는 ‘더미’ 또는 ‘무더기’를 의미합니다. 싱할라어에서, 언덕이나 어떤 것의 무더기를 깐다(කන්ද)라고 합니다. 그래서, ‘무더기(aggregate)’는 칸다(khandha, 빠알리 낱말에 대응하는 싱할라 낱말은 ඛන්ධ)를 적절하게 번역한 말입니다.

 

  • * 루-빠(rūpa)의 더미 또는 무더기는 루-빠 칸다(rūpa khandha)이며, 루-빡칸다(rūpakkhandha)로 압운됩니다. 이것은 ‘담마 짝까 빠왓따나 숫따(Dhamma Cakka Pavattana Sutta)’를 ‘담마짝깝빠왓따나 숫따(Dhammacakkappavattana Sutta)’로 한 것처럼 빠알리 용어에서 말을 결합하는 형태(산디, sandhi)로 잘 볼 수 있습니다.

  • * 압운의 다른 예는 담맛사와나(dhammassavana)입니다. ‘담마 사와나(dhamma savana)’가 담맛사와나(dhammassavana)로 압운됩니다.  ‘담마 사와나(dhamma savana)’는 담마(dhamma)(법문)를 듣는 것입니다.

 

‘루-빡칸다’는 모두 정신적이다

 

5. 루-빡칸다(rūpakkhandha)는 모두 정신적이라는 것을 깨닫는 것이 필수적입니다. 루-빡칸다는 ‘형태 무더기(form aggregate)’라는 용어가 암시하는 것과 같은 ‘물질적인 것의 모음’이 아닙니다. ‘마하-핫티빠도빠마(Mahāhatthipadopama Sutta, MN 28)’의 끝무렵에 사리뿟따 존자(Ven. Sariputta)께서는 루-빡칸다(rūpakkhandha)를 설명하십니다.

 

  • * 단지 물체, 소리, 냄새, 맛 또는 감촉만 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 포함되는 것이 아닙니다. 예를 들어, X가 칠흙같이 어두운 방에 앉아 있으면, 방에 많은 물체가 있더라도 X는 거기서 아무 것도 볼 수 없습니다. X가 의자에 손전등을 비추면, X는 의자를 볼 수 있습니다. 의자의 이미지가 X의 마음에 등록되면, 그것은 X에 대해서는 루-빡칸다(rūpakkhandha)의 일부가 됩니다.

  • * 다른 예를 들어 보겠습니다. X와 Y라는 두 사람이 방에서 책을 읽고 있고, X는 독서에 완전히 몰두해 있지만 Y는 그의 책에 별로 관심이 없습니다. Y는 개가 짖는 소리를 듣고 그 소리가 마음에 등록됩니다. 즉, ‘개가 짖는 소리’는 그의 루-빡칸다(rūpakkhandha)의 일부가 됩니다. 그러나 그 소리가 X의 귀에도 이르렀을지라도 그의 관심은 책에 전적으로 집중되었고, 그는 ‘개가 짖는 소리’를 듣지 못했습니다. 따라서, ‘개가 짓는 소리’는 X의 루-빡칸다(rūpakkhandha)의 일부가 아닙니다.

  • * 이제 각 사람은 자신의 루-빡칸다(rūpakkhandha)를 지니고 있다는 것이 꽤 분명해져야 합니다.

 

루-빡칸다는 상상할 수 없을 정도로 거대하다!

 

6. 이들 루-빡칸다(rūpakkhandha)는 밖에 있는 루-빠(rūpa)가 아니라 루-빠(rūpa)의 ‘정신적 자국(인상)’이라는 것을 좀 더 자세히 살펴 보겠습니다.

 

  • * 결정적으로 중요한 점은 우리가 루-빠(rūpa)를 경험할 때 그 현재 순간이 빠르게 사라진다는 것입니다. 루-빡칸다(rūpakkhandha)의 대부분은 이미 경험 한 것입니다. 사실, 우리가 과거의 모든 재탄생에서 경험한 모든 것은 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 있습니다!

  • * 과거에 자신이 보았던 루-빠(rūpa)는 자신의 ‘아띠따 루-빠(atita rūpa, 과거 루-빠)’이고, 전생을 포함하여 이전에 보았던 모든 루-빠를 포함합니다. 분명히, 이것들은 물질적인 것일 수 없습니다. 과거에 존재한 루-빠(rūpa)의 기억일 뿐입니다. 예를 들어, 사람들은 어렸을 때 뒷마당에 있던 나무를 기억해 낼 수 있습니다. 그 나무는 더 이상 거기에 없지만, 그 사람은 여전히 마음 속에서 그 나무를 볼 수 있습니다. 돌아가신 부모나 더 이상 살아 계시지 않은 조부모도 마찬가지입니다.

  • * 미래에 관한 모든 루-빠(rūpa)는 ‘아나-가따 루-빠(anāgata rūpa, 미래 루-빠)’이고, 시간에 따라 바뀔 수 있습니다. 예를 들면, 자신이 빌딩에 대해 생각하고 있는 집 형태의 스케치 등이 ‘아나-가따 루-빠’입니다. 이 루-빠는 실제 루-빠(real rūpa) 조차 포함하지 않습니다.

  • * 현재 자신이 보고 있는 모든 루-빠(rūpa)는 ‘빳쭙빤나 루-빠(pacuppanna rūpa, 현재 루-빠)’이고, 순간적으로 아띠따 루-빠(atita rūpa)의 범주로 됩니다. 다시는 그 물체를 보지 못하더라도 그 기억은 거기에 있을 것입니다.

 

루-빡칸다에는 더 많은 유형의 루-빠가 있다

 

7. 내부(앗잣따, ajjhatta) 루-빠는 자신의 일부를 이루는 것들입니다. 즉, 몸 안의 것을 포함하는 모든 신체부위입니다. 외부(바힛다, bahiddha) 루-빠는 물론, 자신의 몸 외부의 모든 루-빠입니다. 거친(올라-리까, olārika) 루-빠는 우리가 ‘고체(solid matter)’라고 부르는 것이고, 미세한(수꾸마, sukuma) 루-빠는 열, 소리 등의 에너지입니다.

 

  • * 나쁜(히-나, hīna) 루-빠가 있고, 좋은(빠니따, panita) 루-빠가 있습니다.

  • * 어떤 루-빠는 먼(두-레, dūre) 곳에 있고, 어떤 루빠는 가까운(산띠께, santike) 곳에 있습니다.

  • * 그러므로, 이 범주들 간에는 중복된 부분이 있을 수 있음을 알 수 있습니다.

  • * 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 속하는 이것들 중에서 많은 것들을 우리는 보지 못했습니다. 예를 들면, 우리는 마음에 어떤 정신적 자국(인상)을 지니지만 자신의 마음을 보지 못했습니다. 우리는 중국에 있는 그 긴 성벽(즉, 만리장성) 같은 경계지표를 실제로는 보지 못했을지 모릅니다. 그러나 우리는 그것들에 대한 정신적 자국(인상)을 지니고 있습니다.

  • * 모두 11가지 유형이 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 속해 있습니다. (다른 많은 숫따 중에서) ‘칸다 숫따(Khandha sutta , SN 22.48)는 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 포함되는 것을 다음과 같이 요약하고 있습니다. “양 낀-찌, 빅카웨, 루-빵 아띠-따-나-가따빳쭙빤낭(아띠따, 아나-가따, 빳쭙빤나) 앗잣땅 와- 바힛다- 와- 올라-리깡 와- 수꾸망 와- 히-낭 와 빠니-땅 와- 양 두-레 산띠께 와-, 아양 윳짜띠 루-빡칸도.”(“Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ (atita, anāgata, pacuppanna) ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho.”)

 

‘루-빠’와 ‘루-빡칸다’ 사이의 차이

 

8. 이제 루-빠(rūpa)와 루-빡칸다(rūpakkhandha) 간의 주된 차이점을 알 수 있습니다.

 

  • * 루-빠(rūpa)는 다음 두 가지 종류 중의 한 가지입니다. 한 가지는 눈으로 보거나 몸으로 감촉하는 고형 물체(사람, 사람 몸 또는 몸 일부, 나무, 행성, 별 등)입니다. 그것들은 흔히 우리가 ‘고체’라고 부르는 것입니다. 그리고, 다른 3가지의 감각 문을 통해 들어오는 감각 입력의 다른 형태(냄새, 맛, 소리)가 있습니다.

  • * 루-빡칸다(rūpakkhandha)는 각자가 경험하는 모든 ‘외부 루-빠(external rūpa)’의 정신적 자국(인상)입니다. ‘루-빡칸다’는 유형적인 것이 아니고, 그 안에 어떤 에너지가 있는 것이 아닙니다. 각자의 ‘루-빡칸다’는 무한하며, 그것은 시작이 없는 시간으로 거슬러 올라가는 과거의 모든 삶에서 각자가 보아왔던 모든 기록을 가집니다.

  • * 이 때문에 신통력이 있는 자는 수십억 년 전에 일어난 일들을 기억해 낼 수 있습니다. (석가모니) 붓다께서는 물론 까마득히 오래전에 디빵까라 붓다(Buddha Deepankara)로부터 미래에 붓다가 될 것이라는 확약인 수기(니야따 위와라나, niyata vivarana)를 처음 어떻게 받았는지 되새겨셨습니다. 그것에 대해서는 향후 포스트에서 논의하겠습니다.

 

9. 실제 루-빠(rūpa)와 루-빡칸다(rūpakkhandha) 사이의 차이를 보여주는 또 다른 예를 들어 보겠습니다.

 

  • * 뉴욕의 쌍둥이 빌딩은 2001년 테러 공격으로 파괴되었습니다.

  • * 뉴욕에 있는 쌍둥이 빌딩을 본 사람은 여전히 자신의 마음속에서 그 빌딩을 기억해 낼 수 있습니다. 그 물리적 구조물은 더 이상 거기에 없지만, 그 구조물은 자신의 루-빡칸다(rūpakkhandha)에 있습니다!

  • * 그러나 뉴욕에 있었던 ‘실제 루-빠(actual rūpa)'는 더 이상 거기에 없습니다.

 

‘루-빡칸다’는 개인적이다

 

10. 우리는 각자의 현재 삶에서 (그리고 각자의 과거 삶에서) 서로 아주 다른 것들을 보아 왔기 때문에, 우리 각자의 루-빡칸다(rūpakkhandha)는 서로 매우 다릅니다. 각자는 자신의 루-빡칸다(rūpakkhandha)를 지니고 있습니다.

 

  • * 우리는 또한 각각 자신의 웨-다낙-칸다(vēdanākkhandha), 산냑-칸다(saññākkhandha), 상카-락칸다(sankhārakkhandha) 및 윈냐-낙칸다(viññānakkhandha)를 지니고 있음을 알 수 있습니다.

  • * 이들 모두는 루-빡칸다(rūpakkhandha)와 같은 식으로 분석될 수 있습니다. 

  • * 다음 포스트에서 다른 네 가지 칸다(khandhā, 무더기)를 논의하겠습니다.

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