퓨어 담마

빠밧사라 찟따와 산냐- 위빨라-사

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Pabhassara Citta and Saññā Vipallāsa’ 포스트

빠밧사라 찟따(마음)은 마음의 ‘괴로움 없는 상태’를 나타냅니다. 그 상태를 막는 두 가지 주된 이유는 감각 입력과 함께 자동적으로 일어나는 ‘잘못된 견해’와 ‘왜곡된 산냐-(인식)’(붓다께서 신기루/환상에 비유하심)입니다. 뿌툿자나(또는 소빠빤나까지도)는 그것이 환상이라는 것을 이해하지 못하기 때문에 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’에 들러붙습니다.

2023년 11월 25일 작성

소개

1. 지난 몇 달 동안, 필자는 두 가지 결정적으로 중요한 개념인 빠밧사라 찟따(pabhassara citta)와 산냐- 위빨라-사(saññā vipallāsa)에 집중했습니다. 그 두 가지는 다른 개념이지만 서로 연관되어 있습니다. (필자는 여러 포스트에서 '잘못된 견해'에 대해 논의했습니다.) 이 포스트에서는 2023년 8월 5일 이후 이 두 가지 개념에 대해 논의한 내용을 요약하겠습니다.

* 필자는 2023년 8월 5일에 ‘괴로움 없는(빠밧사라) 마음을 드러내는 것’ 포스트에서 ‘마음의 괴로움 없는 상태’, 즉 빠밧사라 마음이라는 개념을 처음 소개했습니다. 이 논의는 ‘홈’ 섹션의 ‘괴로움 없는 순수한 마음을 회복(Recovering the Suffering-Free Pure Mind)’ 서브섹션으로 확장되었습니다.
* 그다음 필자는 이것이 아닛짜/둑카/아낫따 특성을 이해하는 또 다른 접근일 수 있다는 것을 깨달았기에 때문에 ‘자아가 있는가?’ 섹션에서 ‘아낫따는 자아를 지칭하는가?(Does 'Anatta' Refer To A 'Self'?)’ 라는 또 다른 서브섹션을 시작했습니다. 그 논의는 그 서브섹션의 마지막 포스트인 ‘산냐- 위빨라-사 ㅡ 왜곡된 인식’으로 이어졌습니다. 그 포스트는 빠밧사라 찟따가 어떻게 실재에 대한 우리의 왜곡된 ‘내장(built-in)’ 인식 때문에 감춰져 있는지를 논의합니다.

2. 그 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’는 붓다께서 다음 사항, 즉 “빠밧사라(pabhassara) 마음은 ‘왜곡된 산냐-’가 필연적으로 ‘오염된 산냐-(defiled saññā)’로 이어지고 오염을 더 추가하기 때문에 감춰져 있다”는 것을 발견하실 때까지 세상에 알려지지 않았습니다. (다른 요소는 ‘왜곡된/오염된 견해’입니다.) 달리 말하면, 생각 과정은 항상 이미 오염된 마음과 함께 시작하기 때문에 마음 정화를 시작할 수 없습니다!

* 위 내용을 또 다른 식으로 말하면, 뿌툿자나(보통 사람)의 마음은 항상 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha) 상태로 시작하며 결코 빤짝칸다(pañcakkhandha) 상태로 시작하지 않습니다.
* 감각 입력을 받아들여 일어나는 찟따 위티(citta vithi)의 처음 찟따도 왜곡된 산냐(distorted saññā)와 함께 일어나고 즉시 그것에 들러붙고 ‘오염된 산냐-’로 이어집니다(‘왜곡된/오염된 견해’도 또한 자동적으로 작용함). 따라서, 뿌툿자나의 마음은 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha) 상태로 시작합니다.
* 빠밧사라 마음을 드러내는 첫 단계는 소따빤나 단계에서 잘못된 견해를 제거하는 것입니다. 그 후에도, 왜곡된 산냐-, 즉 산냐 위빨라-사(saññā vipallāsa)를 가지는 이 문제를 이해할 때까지는 ‘마음의 괴로움 없는 상태’, 즉 빠밧사라 찟따를 완전히 포착하는 방향으로 되돌아가는 것은 불가능합니다. 그것을 아래에서 논의하겠습니다.

빠밧사라 찟따

3. 빠밧사라 마음(오염안된, 순수한 찟따를 생성)은 아라한과를 얻으면 일어납니다. 그것은 팟사(접촉), 웨다나-(느낌), 산냐-(인식), 쩨따나-(의도), 에깍가따(한곳에 집중), 지위띤드리야(생명 기능), 및 마나시까라(기억)이라는 7가지 보편 제따시까(정신요소)만 가집니다. 이 찟따에서, 웨다나-와 산냐-는 순수합니다. 그 찟따는 업에너지를 생성할 수 없습니다.

* 우리 모두는 우리 마음 속 깊은 곳에는 그 순수한 상태를 지니고 있습니다. 뿌툿자나의 마음에서(즉, 일어나는 모든 찟따에서), 그 빠밧사라 상태는 여러 층의 오염으로 덮여져 있습니다. 그 오염은 예를 들어, 10가지 상요자나 또는 7가지 아누사야와 같이 여러가지 방식으로 특징지워질 수 있습니다. 아래를 보세요.
* 빠밧사라 찟따(또는 ‘마음의 괴로움 없는 상태’)는 여러 흙(오염)층 속에 감춰진 보석과 같습니다. 그러나 보석과는 달리, 빠밧사라 찟따를 덮고 있는 오염은 물질적이 아니라 정신적입니다. 그것들은 물질적 과정으로 제거될 수 없는 뿌리 깊은 오염(상요자나/아누사야)입니다.
* 붓다께서는 빠밧사라 찟따를 덮고 있는 오염을 묘사/정량화하기 위해 여러 다른 방식을 사용하셨습니다. 우리는 ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’에 나열된 것들 중에서 10가지 상요자나와 7가지 아누사야에 초점을 맞추겠습니다.

상요자나와 아누사야의 제거

4. 오염은 붓다께서 발견하신 이 세상에 대한 큰 그림을 이해함으로써만 마음에서 제거될 수 있습니다. 그것은 (평범한 팔정도를 완성한 후에) 두 단계를 포함합니다.

첫 번째 단계는 부처님의 주된 세계관, 즉 이 31영역으로 된 세계의 아닛짜 특성을 이해하는 것입니다. 이 이해가 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)입니다. 이 단계에서는 ‘딧티 위빨라-사(diṭṭhi vipallāsa, 왜곡된/잘못된 견해)’를 제거합니다.

* 닙바나-를 향한 이 첫째 단계에서, 잘못된 견해와 연관된, 10가지 상요자나 중의 세 가지와 7가지 아누사야 중의 두 가지가 제거됩니다. ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요.

* 삼마- 딧티에 이르면 가장 낮은 네 영역(아빠-야-, 사악처)에 미래에 태어나는 것이 그치고 소따빤나가 됩니다.

두 번째 단계는 부처님 세계관 내의 더 미세한 세부 사항을 보는 것입니다. 그것은 주로 ‘왜곡된 산냐-’가 어떻게 일어나는지를 이해하는 것입니다. 그 이해와 함께, 소따빤나는 그 다음에 팔정도의 나머지 단계들을 육성하기 시작하고 산냐- 위빨라-사(saññā vipallāsa. 왜곡된/잘못된 산냐)를 제거할 수 있습니다.

* 그 이해는 궁극적으로 더 깊은 버전의 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)를 육성하여 상요자나와 아누사야의 나머지를 제거하는 것으로 이어집니다.
* 의지력으로 왜곡된 산냐-가 일어나는 것을 멈추는 것은 불가능합니다. 그 왜곡된 산냐-를 멈추려면 누군가가 그것을 먼저 설명하는 것이 필요하고(숫따에는 요약 형태로 있음), 그 다음 그것을 이해해야 합니다.
* 주: 소따빤나는 ‘왜곡된 산냐’에 대한 더 이상의 가르침이 없어도 일곱 번의 바와 내에 닙바-나에 도달한다는 것은 사실입니다. 그러나, 그것은 수백만년이 걸릴 수도 있습니다. 붓다께서는 사띠빳타-나 바와나(Satipaṭṭhāna Bhāvanā)를 멈추지 않고 올바르게 실천하면 7일 내에 아라한 또는 아나가미 단계에 도달할 수 있다고 말씀하셨습니다. Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22)를 참조하세요(그 구절로 링크했음).

우리는 ‘위빨라-사(딧티, 산냐-, 찟따)는 상카-라에 영향을 미친다’라는 단 하나의 포스트에서 위 내용을 간략하게 논의했는데, 그것은 현재 일련의 포스트 시리즈에서 자세히 묘사됩니다. 두 번째 단계에서 제거되는 찟따 위빨라-사(citta vipallāsa)도 있습니다.

오염 제거의 배후 근거 ㅡ 첫 번째 단계

5. 우리는 많은 포스트에서 부처님 세계관의 ‘큰 그림’의 일부를 이해함으로써 소따빤나 단계에 이르기 위해 세 가지 상요자나(삭까-야 딧티, 위찌낏차-, 및 실-랍바따 빠라-마사)를 제거하는 배후 근거를 논의했습니다. 이 단계는 잘못된 견해(또는 ‘딧티 위빨라-사’)를 제거하는 것입니다.

* 여기서, 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)에 집중하는 것이 가장 좋습니다. 다른 두 가지 상요자나는 삭까-야 딧티의 제거와 함께 자동적으로 제거됩니다. 따라서 우리는 첫 번째 단계의 배후 근거를 그런대로 괜찮게 논의했습니다.
* 그러나, 필자는 최근 ‘아낫따는 자아를 지칭하는가?(Does 'Anatta' Refer To A 'Self'?)’ 서브섹션이 아닛짜 특성을 파악하는 또 다른(아마도 더 간단한/쉬운) 방식을 제공한다고 믿습니다. 우리는 그 서브섹션을 ‘산냐- 위빨라-사 ㅡ 왜곡된 인식’ 포스트로 마무리했는데, 그것은 ‘왜곡된/오염된 산냐-’에 대한 논의와 단 두 개의 포스트가 있는 ‘감각 경험 - 더 깊은 분석(Sensory Experience – A Deeper Analysis)’ 에 대한 논의로 전환하게 했습니다. 그곳은 우리가 두 번째 단계의 배후 근거를 논의하기 시작한 곳입니다.
* 거기에서, 우리는 ‘세 단계 실천’ 섹션에 있는 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’라는 새로운 서브섹션을 시작하여, 두 번째 단계를 설명하는 것으로 이행했습니다.

오염 제거의 배후 근거 ㅡ 두 번째 단계

6. 더 심오한 이해는 소따빤나 단계를 넘어 나아가기 위해 필요합니다. 특히, 까-마 다-뚜 단계(감각 입력을 받음)에서 까-마 산냐-가 여떻게 자동적으로 일어나는지, 즉 산냐- 위빨라-사(saññā vipallāsa)가 어떻게 일어나는지를 이해하는 것은 필수적입니다. 그것은 우빠-다-나(upādāna) 단계보다 먼저 일어나는 우빠야(upaya) 단계에서 일어납니다. ‘우빠야와 우빠-다-나 ㅡ 들러붙음의 두 단계’ 포스트를 꼭 읽어보세요. 그 우빠야(upaya) 단계는 딧티(diṭṭhi), 산냐-(saññā), 및 찟따 위빨라-사(citta vipallāsa)와 함께 자동적으로 발생합니다. 아래에서, 우리는 주로 후자 두 가지, 특히 산냐- 위빨라-사에 초점을 맞추고자 합니다.

* 산냐- 위빨라-사를 이해하지 못하면, 사람들은 어떤 것(음식, 집, 자동차, 등)과 어떤 사람(특히 매력적으로 보이는 이들)이 내장된 ‘마음을 즐겁게 하는 본질’을 지니고 있다고 계속 인식할 것입니다. 예를 들어, 그 깊은 분석을 알지 못하면, 우리는 맛이 설탕에 내재되어 있다고 생각할 것입니다. 어떤 냄새는 악취가 나는 반면 다른 냄새는 좋고, 어떤 사람들은 더 매력적이다 등입니다.
* 그러나, 그 모든 인식은 마음이 만든(mind-made) 것입니다. 그것은 그것들이 실제적이지 않다고 말하는 것이 아닙니다. 그것들은 우리 육체가 그 인식이 박히게 하는 업 에너지에 의해 형성되었기 때문에 실제적입니다. 그 때문에 (인간으로 태어난) 아라한조차도 그 왜곡된 산냐-/인식을 얻습니다. 그러나 아라한은 그 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’가 어떻게 일어나는지 이해했고, 따라서 ‘오염된 산냐-(defiled saññā)’에 이르지 않습니다.
* 일단 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’의 기원을 이해하면, 붓다께서 왜 산냐-를 신기루/환상이라고 칭하셨는지 알 수 있습니다. ‘소따빤나 단계와 왜곡된/오염된 산냐-’에서 논의된 ‘Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)’을 참조하세요. 그 앎 자체가 남아 있는 상요자나(족쇄) 중의 두 가지(까-마 라-가 및 빠띠가)를 제거하는데 도움이 됩니다. 그것은 닙바나의 두 단계(사까다-가미와 아나-가-미)를 통해 일어납니다. 이 과정은 ‘우빠야와 우빠-다-나 ㅡ 들러붙음의 두 단계’에 요약되어 있습니다.
* 더 나아가면, 다음에 논의할 것과 같이, 남아 있는 다섯 가지 상요자나를 제거하여 아라한 단계에 도달할 수 있습니다.

7. 아-나가미 단계에서 일단 까-마 로까(kāma loka)를 벗어나면, 마음은 루빠 로까(rupa loka)라는 더 높은 다음 단계에 이릅니다. 그 ‘루빠 로까’는 루빠-와짜라 브라흐마 영역의 16영역을 포함합니다.

* 까-마 로까(kāma loka)에 태어난 모든 이들은 까-마 다-뚜(kāma dhātu) 단계에서 까-마 산냐-(kāma saññā)가 자동적으로 일어난다는 것을 깨달아야 하는 것과 같이, 여기서 루빠 루까, 즉 16가지 루빠-와짜라 브라흐마 영역 중의 하나에 태어난 모든 이들은 루빠 다-뚜(rupa dhātu) 단계에서 루빠 산냐-(rupa saññā)가 자동적으로 일어난다는 것을 깨달아야 합니다. 여기서 루빠 산냐-(rupa saññā)와 루빠 다-뚜(rupa dhātu)는 루빠-와짜라 브라흐마 영역에서 접근가능한 루빠 루빠(시각 대상)과 삿다 루빠(소리) 모두를 의미한다는 것에 유의하세요.
* 여기서, ‘오염된 산냐-(defiled saññā)’는 ‘선정 경험/즐거움’이 진짜고 절대적이라고 인식하는 것입니다. 그러나 그것이 아닙니다. 따라서, 자-나에 들어간 아라한은 아나리야 요기(anariya yogi, 평범한 수행자)와 같은 경험(삐띠, 수카 등)을 가질 수 있습니다. 그러나 아나리야 요기가 그 경험을 진짜라고 여기는 반면, 아라한은 그것에 들러붙지 않을 것입니다(같은 식으로 아라한은 까-마 로까의 맛있는 음식의 맛에 들러붙지 않을 것입니다.)
* 주 1: 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)라는 그 두 가지 상요자나(saṁyojana, 족쇄)를 제거하지 않고 루빠 로까의 마음 성향으로 초월하는 것은 가능합니다. 그것은 호흡이나 또 다른 까시나 대상과 같은 중립 대상에 마음을 집중함으로써 일시적으로 까마- 로까(욕계)를 초월함으로써 가능합니다. 그들은 아나리야 루빠-와짜라 자-나(평범한/세간 색계 선정)를 육성함으로서 루빠 로까(색계)의 마음 성향에 이릅니다. ‘아-나-빠-나사띠 ㅡ 개요’ 포스트를 참조하세요.
* 주 2: 루빠-와짜라 자-나(색계 선정)를 육성하지 않은 아나-가-미(아라한까지도)가 많이 있을 수 있습니다. 이것에 대해서는 또한 이전에 논의했습니다. 예를 들어, ‘라-가와 자-나 ㅡ 2가지 흔히 오해된 낱말’ 포스트의 #13을 참조하세요.

8. 마음을 청정히 하여 아루빠 로까(네 가지 아루빠-와짜라 브라흐마 영역을 나타냄)로 초월하면, 거기서도 그 과정을 반복해야 합니다.

* 아루빠 로까의 네 가지 영역에서 벗어나면, 닙바-나의 아라한 단계에 도달합니다. 그러면, 마음은 이 괴로움이 가득한 31 영역의 어떤 곳에도 미래에 태어나는 것을 붙잡지 않을 것입니다.
* 위 묘사는 소따빤나가 까-마 라-가(kāma rāga), 루빠 라-가(rupa rāga), 및 아루빠 라-가(arupa rāga)를 제거함으로써, 남아 있는 7가지 상요자나와 5가지 아누사야를 제거하는 것을 요약합니다.

두 번째 단계와 세 가지 로까-에서 벗어남

9. 감각 입력을 받아들이면, 마음은 까-마 로까(욕계), 루빠 로까(색계), 및 아루빠 로까(무색계)라는 세 가지 세계에 해당하는 세 가지 다-뚜(초기 단계) 중의 하나에서 시작해야 합니다.

* 마음이 주어진 로까(또는 바와)에서 벗어났다면, 다-뚜 단계를 넘어서 오염되지 않을 것입니다.
* 아나-가-미와 아라한은 모두 까-마 로까 / 까-마 바와에서 벗어났으며, 따라서 그들의 마음은 까-마 산냐-(kāma saññā)에 들러붙기만 하지만 까-마 상깝빠(kāma saṅkappa)를 자동적으로 생성하는 단계에 이르지 않을 것입니다.
* 아라한의 마음만 루빠 및 아루빠 로까/바와에서 벗어났습니다.
* 그것을 완전히 이해하려면 ‘Sanidāna Sutta (SN 14.12)’와 ‘Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)’를 읽어보는 것이 좋습니다.
* 그 영어 번역이 올바르지 않을 수 있지만, 그 숫따들의 일부를 논의한 ‘우빠야와 우빠-다-나 ㅡ 들러붙음의 두 단계’ 포스트의 논의 부분을 사용할 수 있습니다. 숫따를 인쇄하여 잘못된 번역을 수정해 보세요.
* 필자는 그것을 너무 많이 반복할 수 없기 때문에, 메모하기 시작하면 큰 도움이 될 것입니다. 하지만 이 논의가 더 심오하므로 최대한 반복하려고 노력합니다.

요약

10. 우리 모두는 우리 자신 안에 괴로움이 없는, 마음의 순수한 상태(빠밧사라)를 지니고 있습니다. 그것은 두 단계, 즉 (i) 잘못된 견해의 제거와 (ii) 왜곡된 산냐의 제거로 드러날 수 있습니다. 두 단계는 붓다 세계관을 두 단계로 이해하는 것을 포함합니다. 지난 몇 달 동안, 우리는 두 번째, 보다 심오한 세계관을 이해할 수 있는 토대를 마련했습니다.

* 소따빤나 단계를 넘어 나아가기 위해, 붓다 세계관의 더 미세한 그 세부사항이 필수적입니다. 더욱이, 그 ‘더 상세한 그림’을 이해하는 것은 또한 소따빤나 단계에 이르는 데 속도를 낼 수 있습니다. 소따빤나 단계에 이르는 다른 길들이 있습니다(그것에 대해서는 우리가 논의했습니다). 그러나, 필자의 생각에는, 현재의 접근 방식이 전부는 아니더라도 일부 사람들에게는 더 나을 수 있습니다.
* 위의 내용은 간략하게 요약한 것이고, 완전한 그림을 제시하려면 더 많은 ‘연결/관계'를 만들어야 합니다. 그러나 배경을 이해하는 것이 반드시 필요합니다. 위에서 언급한 섹션의 포스트들을 다시 읽고 메모를 하여 자신의 말로 논리적인 설명을 준비하는 것이 좋습니다. 그러면, 새로운 포스트가 게시됨에 따라 추가적인 세부정보를 채울 수 있습니다. 이러한 깊은 개념을 완전히 이해하려면 노력이 필요합니다. 포스트를 통독하는 것만으로 그렇게 할 수 있다고 생각하지 마세요.
* 요점은 현재 일련의 포스트가 필자가 지금까지 작성한 글들 중 가장 결정적(중대함)이라는 것입니다. 그것은 더 높은 도과(막가팔라)에 도달하는데 도움이 될 뿐만 아니라, 소따빤나(또는 소따빤나 아누가미의 이해를 더욱 확고히 함)에 도달하는 데도 도움이 될 것입니다.
* 마지막으로, 주저하지 말고 포럼에서 질문을 하세요. 필자가 실수를 했거나 어떤 것을 더 잘 설명할 수도 있으니, 지적해 주세요.

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