퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구
라-가와 자-나 ㅡ 흔히 오해된 2가지 낱말
원문: Elephants in the Room 섹션의 ‘Rāga and Jhāna – Two Commonly Misunderstood Words’ 포스트
- 2022년 5월 28일 작성
[여기서는] 라-가(rāga)와 자-나(jhāna)라는 2가지 핵심 빠알리 낱말을 논의하겠습니다. 이 2가지는 또한 서로 관련되어 있습니다. 사람들은 루빠 라-가(rupa rāga) 및 아루빠 라-가(arupa rāga)로 인해 아나리야 자-나를 육성합니다.
방 안의 코끼리 ㅡ 잘못된 번역
1. 많은 사람들이 2가지 핵심 문제 때문에 부처님의 올바른 가르침을 배우지 못하고 있습니다.
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1) 띠삐따까 숫따(Tipitaka sutta)를 낱말별로 그대로 대응시켜 번역하는 것이 표준이 되었습니다. 많은 숫따(특히 깊은 개념에 대한 숫따)들은 긴 설명을 필요로 합니다.
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2) 어떤 빠알리 핵심어는 상당하는 영어 낱말이 없습니다. 아닛짜(anicca)와 아낫따(anatta)를 무상(impermanence)과 무아(no-self)로 번역하는 것은 잘못되었습니다.
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* 필자는 ‘방 안의 코끼리 ㅡ 띠삐따까에 대한 직역’과 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’에서 이 문제를 논의했습니다.
2. 아닛짜(anicca)와 아낫따(anatta)는 긴 설명을 필요로 하는 두 가지 낱말입니다. 필자는 여러 포스트에서 그것들을 설명했습니다. 곧 있을 포스트에서 그것들을 정리/구성하도록 노력하겠습니다.
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* 우선 더 간단한 일부 핵심어의 올바른 의미를 설명하겠습니다.
라-가 ㅡ 욕망이나 들러붙음이 아니다
3. 라-가(rāga)에 대한 올바른 빠다 니룻띠(pada nirutti, 어원)는 ‘라-(rā)’ + ‘악가(agga)’에서 유래하는데, 여기서 ‘라-(rā)’는 (윤회 여정으로) ‘여행하다’를 의미하고 ‘악가(agga)’는 ‘우선시하다’를 의미합니다. 따라서, ‘라-가(rāga)는 ‘윤회 여정 또는 재탄생 과정에 참여하는’ 것을 의미합니다. 그것은 이 세상의 다양한 측면을 가치있다고 여기는 경향 때문에 일어납니다.
3가지 유형의 라-가(rāga)가 있는데, 까-마 라-가(kāma rāga), 루빠 라-가(rupa rāga), 및 아루빠 라-가(arupa rāga)가 그것입니다.
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1) 까-마 라-가(kāma rāga)는 까-마 로까(kāma loka)의 상위 7가지 영역, 즉 인간 영역과 6가지 천신 영역에 태어나게 되는 감각적 즐거움을 최우선시하는 경향입니다. 그런 감각적 즐거움을 갈망하는 한, 그 사람은 까-마 로까(kāma loka)인 11가지 영역 중에 태어날 것입니다. 사악처에 재탄생하는 것은 감각적 즐거움을 구하는 중에 부도덕한 행위에 관여할 때 일어납니다. ‘로-바, 라-가’ 및 ‘까-맛찬다, 까-마라-가’ 포스트를 참조하세요.
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2) 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna, 색계 선정)들을 육성하는 사람들은 감각적 즐거움보다 자-나(선정)의 즐거움을 최우선시하는데, 그들은 루빠 라-가(rupa rāga)를 가지고 있습니다. 그런 루빠-와짜라 자-나-(색계 선정)를 얻기 위해서는 까-마 라-가(kāma rāga)를 억누르거나 제거해야 합니다. 그런 자-나(jhāna)들은 16가지 루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara Brahma, 색계 범천) 영역에 재탄생하게 합니다. 그 브라흐마들은 맛, 냄새, 및 촉감을 위한 감각 기능이 없이 태어나는데, 그것들은 감각적 즐거움에만 필요하기 때문입니다.
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3) 아루빠-와짜라 자-나(arupāvacara jhāna)들을 육성한 사람들은 아루빠 라-가(arupa rāga)를 가집니다. 그것은 마음 기능만 가지는 것으로 만족할 것임을 의미합니다(루빠와짜라 자-나보다 훨씬 부담이 적음). 아루빠-와짜라 자-나(무색계 선정)들을 육성하는 사람들은 4가지 가장 높은 브라흐마(Brahma, 범천) 영역에 재탄생합니다.
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* (아라한과의) 닙바-나(Nibbāna)를 얻기 위해서는, 3가지 유형의 라-가(rāga)를 모두 제거해야 합니다.
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* 그러나, 모든 3가지 유형의 라-가(rāga)는 의지력으로 제거될 수는 없습니다. 그것은 사성제를 이해하는 것을 통해 자동적으로 일어납니다. ‘불자는 감각적 욕망을 제거하는 것이 필수적인가?’ 포스트를 잠조하세요.
까-마 라-가, 루빠 라-가, 및 아루빠 라-가의 제거
4. 여기서 결정적인 점은 가장 높은 아루빠-와짜라 자-나(arupāvacara jhān 무색계 선정)에 도달한다해도, 그 사람은 미래에 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에 돌아오고 아빠-야(apāya, 악처/사악처)에 태어날 수 있다는 것입니다.
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* 최소한 소따빤나 아누가-미(수다원도) 단계에 도달할 때까지, 미래에 모든 영역에 태어날 수 있습니다. 왜냐하면 아빠-야(악처/사악처)에 재탄생하는 것으로 이어질 수 있는 3가지 상요자나(족쇄/결박)를 극복(제거)하지 않고도 가장 높은 영역에 태어날 수 있기 때문입니다. 그러나, 소따빤나 아누가-미(Sotapanna Anugāmi, 수다원도), 소따빤나(수다원과, Sotapanna), 또는 사까다-가미(사다함, Sakadāgāmi)는 까-마 라-가(kāma rāga)가 있기 때문에 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에 재탄생합니다.
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* (아나-가-미 단계에서) 까-마 라-가(kāma rāga)의 제거로, 까-마 로까(욕계) 11가지 영역에 재탄생하는 것이 그칩니다.
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* 루빠 라-가(rupa rāga)와 아루빠 라-가(arupa rāga)는 아라한 단계에서만 제거되는 2가지 상요자나(족쇄/결박)입니다. ‘다사 상요-자나 - 재탄생 과정의 족쇄’ 포스트를 참조하세요.
5. 이제, 우리는 붓다께서 ‘라-각카요 닙바-난(rāgakkhayo Nibbānan)’, 즉 ‘닙바-나는 모든 유형의 라-가(rāga)가 끝나는 것이다’라고 말씀하신 이유를 쉽게 알 수 있습니다. 완전한 닙바-나(Nibbāna)는 모든 3가지 유형의 라-가(rāga)가 제거되어야 합니다.
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* 까-마 로까(욕계), 루빠 로까(색계), 및 아루빠 로까(무색계)의 모든 영역을 우선시하지 않을 때, 마음은 해방되고 아라한과를 얻습니다. [아라한의] 육체적 죽음에서, 이 세상 31영역 중에 [더 이상] 재탄생하지 않습니다.
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* 물론, 그것이 일어날 때에는, 도사(dosa)와 모하(moha)도 또한 제거되었습니다. 따라서, 그 구절은 “라-각카요 도삭카요 모학카요 ㅡ 이당 윳짜띠 닙바-난”띠(“rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo—idaṁ vuccati nibbānan”ti)입니다. Sāmaṇḍaka Sutta (SN 39.1)를 참조하세요.
자-나 ㅡ 뿐냐 깜마의 결과
6. 자-나(jhāna)들을 육성하는 것은 보시(다-나, dāna)와 같이, 뿐냐 깜마(puñña kamma)의 특정 유형입니다. 자-나(선정)를 기르는 것은 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra, puññābhisaṅkhāra)입니다.
“빠띳짜사뭅빠-다 위방가(‘Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga’)는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’라는 단계를 “Tattha katame avijjā paccayā saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.”로 설명합니다.
번역: “ ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’는 무슨 의미인가? 그것은 아윗자-로 인해 일어나는 뿐냐-비상카-라, 아뿐냐-비상카-라, 아-넨자-비상카-라를 의미한다.”
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* 이제, 어떤 유형의 재탄생이 그 세 가지 유형의 아비상카-라로 인해 일어나는지 알아 보겠습니다. ‘Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga’의 동일한 섹션에서도 그것을 묘사합니다.
3가지 유형의 아비상카-라는 31영역 중에 재탄생으로 이어진다
7. “Tattha katamo apuññābhisaṅkhāro? Akusalā cetanā kāmāvacarā—ayaṁ vuccati “apuññābhisaṅkhāro”.
번역: “까-마 로까(kāma loka)에 재탄생으로 이어지는 아꾸살라 쩨따나-(akusala cetanā)는 아뿐냐-비상카-라(apuññābhisaṅkhāra)다.” 이것들은 아빠-야-(사악처)에 재탄생하는 것입니다.
“Tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā rūpāvacarā dānamayā sīlamayā bhāvanāmayā—ayaṁ vuccati “puññābhisaṅkhāro”.
번역: “까-마 로까(kāma loka)와 루빠 로까(rupa loka)에 재탄생으로 이어지는 꾸살라 쩨따나-(kusala cetanā)는 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)다.” 까-마 로까(kāma loka)에 그 재탄생들은 (다-나마야- 실-라마야-, dānamayā sīlamayā) 꾸살라 깜마[뿐냐 깜마, #8 참조]로 인해 인간 영역과 6가지 데와(천신) 영역에 재탄생하는 것입니다. 루빠 로까(16가지 색계 범천 영역)에 재탄생들은 (바-와나-마야-, bhāvanāmayā) 꾸살라 깜마[뿐냐 깜마, #8 참조], 즉 루빠-와짜라 자-나(색계 선정)를 필요로 합니다.
“Tattha katamo āneñjābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā arūpāvacarā—ayaṁ vuccati “āneñjābhisaṅkhāro”.
번역: “아루빠 로까(arupa loka)에 재탄생으로 이어지는 꾸살라 쩨다나(kusala cetanā)는 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)다.” 그 꾸살라 깜마[뿐냐 깜마, #8 참조]들은 네 가지 아루빠-와짜라 브라흐마(무색계 범천) 영역에 재탄생으로 이어지는 아루빠 자-나(arupa jhāna)를 기르는 것입니다.
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* 주: 엄밀히 말하면, 띠삐따까에는 네 가지 자-나(jhāna)만 묘사되어 있습니다. 오늘날 알려진 것으로 ‘상위 자-나(higher jhāna)’는 실제로 자-나의 유형이 아닙니다. 그것들은 ‘Paṭhamajhānapañhā Sutta (SN 40.1)’로 시작하여 ‘Nevasaññānāsaññāyatanapañhā Sutta (SN 40.8)’까지 8개의 숫따에 모두 묘사되어 있습니다. 상위 4개는 자-나(jhāna)로 칭하지 않는다는 것에 주목하세요. 그러나, 그것들의 이름이 매우 길므로 그것을 [순서대로 번호를 매겨] 자-나(jhāna)라고 칭하는 것이 더 쉽습니다.
8. 명확히 하기 위해 위의 것을 요약해 보겠습니다. 우리는 아꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-mula Paṭicca Samuppāda)가 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 시작하여 ‘자-띠(jāti)(재탄생)로 이어지고 결국 ‘괴로움의 전체 무더기’로 이어진다는 것을 알고 있습니다.
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* ‘꾸살라- 쩨따나- 까-마-와짜라-(kusalā cetanā kāmāvacarā)’는 ‘까-마 로까(kāma loka)에 재탄생으로 이어지는 꾸살라 깜마(kusala kamma)’라는 것에 주목하세요. 유사하게, ‘꾸살라- 쩨따나- 루-빠-와짜라-(kusalā cetanā rūpāvacarā)’는 ‘루빠 로까(rupa loka)에 재탄생으로 이어지는 꾸살라 깜마(kusala kamma)’고, ‘꾸살라- 쩨따나- 아루-빠-와짜라-(kusalā cetanā arūpāvacarā)’는 ‘아루빠 로까(arupa loka)에 재탄생으로 이어지는 꾸살라 깜마(kusala kamma)’입니다. 세 가지 그것들 모두는 ‘뿐냐 깜마(puñña kamma)’라고 합니다.
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* 그것이 (자-나를 기르는 것을 포함하여) 뿐냐 깜마(puñña kamma)를 행하는 것으로는 재탄생 과정과 미래 괴로움에서 벗어나기에 충분하지 않다는 이유입니다. 비록 위 3가지 유형의 뿐냐 깜마가 선처에 재탄생으로 이어지지만, 그 [영역의] 존재들은 유한한 수명을 가지고 있습니다. 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다/띨락카나를 이해하지 못하는 한, 그 수명이 끝나면 아빠-야-(apāyā, 악처/사악처)에 태어날 수 있습니다.
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* 그것은 ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’, ‘꾸살라와 아꾸살라 깜마, 뿐냐와 빠-빠 깜마’, 및 ‘뿐냐 깜마 - 다-나, 실-라, 바-와나-’에 자세히 논의되어 있습니다. 관련된 개념들을 확고하게 하기 위해 그 포스트들을 복습하는 것이 좋습니다.
9. ‘Parivīmaṁsana Sutta (SN 12.51)’는 다음 구절로 그 결론을 요약하고 있습니다. “Avijjāgato yaṁ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, puññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Apuññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Āneñjañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṁ hoti viññāṇaṁ.”
번역: “사성제에 대한 이해가 없이 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)를 육성하면, 선처에 재탄생으로 이어진다. 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra)를 육성하면 악처에 재탄생으로 이어진다. 아-넨자 아비상카-라(āneñja abhisaṅkhāra)로 아루빠-와짜라 영역(arupāvacara realm)에 재탄생이 일어난다.”
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* 물론, 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)는 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna)의 육성을 포함합니다. 따라서, 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)는 인간계, 6가지 천상계(Deva realm), 및 16가지 범천계(rupāvacara Brahma realm)에 재탄생으로 이어집니다.
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* ‘아-넨자(āneñja)라는 낱말은 ‘더 재탄생이 없음’ 그래서 ‘영구적’임을 의미한다는 것을 보면 흥미롭습니다. (알라라 깔라마 및 웃따까라마 뿟따를 포함하여) 고대 요기(수행자)들은 이 영역은 무한한 수명이고 그곳에 태어나는 것이 궁극적 해방이라고 생각했습니다. 물론, 붓다께서는 그 영역들의 유정체 수명이 극히 길고 [수많은] 겁(수십억 년)들 동안 지속되지만, 그 또한 유한한 수명임을 알아내셨습니다. 따라서, 아-넨자-비 상카-라(āneñjābhi saṅkhāra, āneñja abhi san khāra)도 또한 아윗자-(avijjā)로 생성됩니다.
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* 위 링크의 숫따에 있는 낱말별 영어 번역은 이것을 명확하게 하지 않는다는 점에 유의하세요.
뿐냐 아비상카-라는 길러져야 한다
10. 붓다께서는 로바(lobha), 도사(dosa), 및 모하(moha)를 삼가하라고만 가르치셨는데, 그것들이 아빠-야(악처/사악처)에 재탄생으로 이어지기 때문입니다.
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* 우리가 알다시피, 이 세상에 재탄생하는 것은 로바(lobha), 도사(dosa), 모하(moha)와, (선처에 재탄생으로 이어지는) 알로바(alobha), 아도사(adosa), 및 아모하(amoha)의 세간 버전이 작용함에 의해 야기됩니다.
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* 알로바(alobha), 아도사(adosa), 및 아모하(amoha)의 출세간 버전을 이해하면, 그런 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)는 (닙바-나로 이어지는) 꾸살라ㅡ물라 상카-라(kusala-mula saṅkhāra)가 됩니다.
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* 자세한 내용은 ‘꾸살라와 아꾸살라 깜마, 뿐냐와 빠-빠 깜마’ 포스트를 참조하세요.
자-나를 기르는 것에 있을 수 있는 결함
11. 자-나(선정) 경험은 (까-마 라-가를 억누름에 따라 도달되는) 아나리야 자-나(anariya jhānā)든 (까-마 라-가를 제거함에 따라 도달되는 아리야 자-나(Ariya jhānā)든 동일합니다.
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* (아빠-야에 있는 자들을 포함하여) 모든 유정체는 그들의 전생에 가장 높은 아나리야 자-나(anariya jhāna)를 얻은 적이 있습니다. 따라서, 그런 아나리야 자-나는 윤회의 괴로움에서 벗어나게 하지 않습니다. (이 지구의 파괴와 함께) 마하- 깝바(mahā kappa)의 끝에서는 모든 유정체는 아-밧사라 브라흐마(Ābhassara Brahma) 영역 이상에 있게 되고, 새로운 지구가 형성될 때까지 그곳에 남아 있습니다. ‘불교와 진화 ㅡ 악간냐 숫따(DN 27)’ 포스트의 #8 ~ #11을 참조하세요.
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* 붓다께서는 재가자들에게는 다-나(dāna, 보시)와 실라(sila, 지계)로 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)를 육성하라고 가르치셨습니다. 붓다께서는 빅쿠들에게는 다-나(dāna, 보시)와 실라(sila, 지계), 및 아리야 자-나(Ariya jhānā)로 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)를 육성하라고 가르치셨습니다. (물론, 모든 이가 사성제를 이해할 필요가 있습니다.)
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* 그 이유는 재가자들은 아리야 자-나(Ariya jhānā)를 육성할 수 없기 때문인데, 아리야 자-나를 육성하는 것은 성행위를 삼가하는 것이 필요하기 때문입니다. 재가자가 아리야 자-나(jhānā)를 진지하게 성취하고자 한다면, 성행위를 포함하여 모든 감각을 즐겁게 하는 활동들에 대한 갈망들을 포기해야 합니다.
빅쿠들에게만 자-나를 육성하도록 가르치셨다
12. 자-나(jhāna)의 육성에 대한 어떤 숫따라도 읽어보세요. 그러면 여러분은 그 숫따들은 붓다께서 빅쿠들에게 설한 것임을 알 수 있습니다. 붓다께서 재가자에게 자-나(jhāna)를 육성하라고 가르치신 경우를 필자는 본 적이 없습니다.
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* 자-나(jhāna)의 육성에 대한 숫따들에서 표준 구절은 “Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati..”입니다. 그 번역은 “빅쿠들이여, 여기서, 감각적 즐거움을 삼가고, 아꾸살라 깜마를 삼가고, 제1자-나(제1선정)에 들어가 머문다.”입니다.
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* 검색결과 ‘531 results for vivicceva kāmehi’에서 자-나에 대한 띠삐따까 참조의 목록을 볼 수 있습니다. 누구나 그 목록에 있는 숫따를 검토하고 필자가 위에서 말한 것이 맞는지 어떤지 볼 수 있습니다. 위 목록에서 재가자에게 설해진 숫따가 있다면 알려주세요. 소수의 재가자들은 재가 활동을 삼가고 자-나를 성취했다는 점을 기억해 두세요. 그들은 찟따 가하빠띠(Citta Gahapati)와 같은 아나-가미(Anāgāmi) 였습니다.
자-나-는 막가 팔라를 얻는데 필요하지 않다
13. 재가자는 성행위를 삼가하고 신중하게 아리야 자-나를 육성할 수 있습니다. 그런 재가자는 아나가-리까(‘Anagārika’)입니다. (숫도다나 왕과, 산따띠 대신과 같이) 아라한 단계를 성취한 대부분의 재가자들은 자-나(jhāna)를 육성하지 않고 아라한 단계에 도달했습니다. 어떤 빅쿠들은 자-나(jhāna)를 육성하지 않고 아라한 단계를 성취했습니다(빤냐-위뭇띠 아라한뜨, Paññāvimutti Arahant). 자-나(선정)의 길을 취했던 사람들은 쩨또위뭇띠 아라한뜨(Cetovimutti Arahant)가 되었습니다.
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* 재가자들은 까-마 라-가(kāma rāga)를 억제함으로써 재가자로 있는 동안에 아나리야 자-나(anariya jhāna)를 육성할 수 있습니다. 그 자-나는 아리야 자-나(Ariya jhānā)가 아니라는 것을 깨달을 수 있다면, 그것은 잘못된 것이 아닙니다. 문제는 그들이 아리야 자-나(Ariya jhānā)를 성취했다고 생각할 때 일어납니다. 또한, 어떤 사람들은 자-나(선정)의 즐거움에 매료되어 닙바-나를 얻는 것에 집중하지 못합니다.
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* 또다른 오해는 자-나(jhāna)를 육성하지 않고는 소따빤나 단계에 도달할 수 없다고 하는 것입니다. 그것은 쉽게 반증될 수 있습니다. 우리는 소따빤나는 인간 영역이나 천신(데와) 영역에 재탄생할 수 있다고 알고 있습니다. 그러나 제1아나리야 자-나(first anariya jhānā)을 성취/유지한 이는 누구나 죽을 때 브라흐마(범천) 영역에 재탄생합니다. 어떤 자-나(jhāna)를 성취한 것은 아-난따리야 뿐냐 깜마(ānantariya puñña kamma)이기 때문에, 그런 사람은 인간 바와의 깜마 에너지가 남아 있다하더라도 육체가 죽을 때 인간 바와에서 분리됩니다. 따라서, 소따빤나가 아나리야 자-나라도 성취했다면, 그들은 까-마 로까(kāma loka)에 재탄생할 수 없습니다. 그것은 소따빤나가 자-나(jhāna)를 성취해야 한다는 개념과 모순됩니다.
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* 사마-디(samādhi)만이 막가 팔라(magga phala)를 얻는 데 필요하다는 사실은 또한 관련된 찟따 위티(citta vithi)에 대한 아비담마 분석으로 분명합니다. ‘찟따 위-티 ㅡ 감각 입력의 처리’ 포스트의 끝부분을 참조하세요.
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* 이 핵심 개념들을 이해하는 것이 결정적으로 중요합니다. 토론 포럼에서 자유롭게 의견/질문을 해주세요.