퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구


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    우다야와야 냐-나 - 찟따자 까-야의 중요성

     

    원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Udayavaya Nana – Importance of the Cittaja Kaya’ 포스트

    - 2016년 7월 22일 작성; 2017년 12월 1일 개정; 2019년 12월 14일 개정

     

    정신적 몸(마노-마야 까-야)의 3가지 구성요소 

     

    1. 이 시리즈의 이전 포스트에서 우리는 육체에 대한 까발린까- 아-하-라(kabalinkā āhāra)와, ‘정신적 몸(마노-마야 까-야 또는 간답바)에 대한 세 가지 유형의 아-하-라(āhāra), 즉 팟사 아-하-라(phassa āhāra), 마노- 산쩨-따나- 아-하-라(manō sancētanā āhāra), 및 윈냐-나 아-하-라(viññāna āhāra)에 대해 논의했습니다.

     

    • * 마노-마야 까-야(manōmaya kāya) 또는 간답바(gandhabba)는 깜마자 까-야(kammaja kāya), 찟따자 까-야(cittaja kāya), 및 우뚜자 까-야(utuja kāya)의 세 가지 요소로 구성됩니다. 깜마자 까-야(kammaja kāya)는 그 바와(bhava)의 시작 시에 에너지를 얻으며 외부 아-하-라(āhāra)를 필요로 하지 않습니다. 우뚜자 까-야(utuja kāya)는 깜마자 까-야(kammaja kāya)와 찟따자 까-야(cittaja kāya)에 의해 생성된 미세한 루-빠(rūpa)를 통해 지속적으로 유지됩니다.

    • * 따라서, 마노-마야 까-야(manōmaya kāya)에 대한 세 가지 유형의 아-하-라(āhāra)는 모두 찟따자 까-야(cittaja kāya)에 의해 소비됩니다. 이 찟따자 까-야(cittaja kāya)는 우리가 생성하는 생각의 흐름일 뿐입니다.

    • * 여담: 때때로 간답바들은 ‘아로-마(arōma)’ 또는 간다(gandha), 즉 까발린까- 아-하-라(kabalinkā āhāra)를 흡입하고 미세한(어렴풋한) 육체도 가질 수 있습니다. 따라서, ‘압바(abbha)’는 ‘흡입’을 의미하거나 이 경우 ‘흡수’를 의미하는 ‘간답바(gandhabba)’라는 이름입니다. 그런 ‘더 고형화된 간답바’는 사람들이 가끔 볼 수 있고, 심지어 카메라에 잡힐 수도 있습니다.

     

    큰 그림

     

    2. 이제 우리는 한 걸음 물러서서 큰 그림을 볼 수 있습니다. 그리고 그것은 매우 명확하게 이해시키는 시야(조망)를 줍니다. 이 ‘큰 그림’은 아닛짜(anicca) 특성을 이해하는 데 매우 도움이 될 수 있습니다. 물론, 이것이 아닛짜(anicca) 본질을 파악하는 유일한 방법은 아닙니다.

     

    • * 우리가 그토록 소중하게 여기고 ‘나’라고 생각하는 육체는 일시적인 껍데기에 불과합니다. 이 세상의 모든 물질과 마찬가지로, 그것은 자라서 절정에 달한 다음, 쇠퇴와 결국 죽음으로 끝나는 내리막 행진을 시작합니다. 육체가 죽을 때, 인간 바와(human bhava)가 아직 그 업 에너지가 남아 있다면, 간답바(gandhabba)는 [그 육체에서] 나와서 새로운 육체를 만들기 시작할 때까지 적합한 자궁을 기다려야 합니다. 예를 들어, ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’ 포스트와 ‘인간계와 축생계에만 있는 간답바’ 포스트를 참조하세요.

    • * 이것은 힌두교에서 ‘자아(아-트마, āthma)’ 개념의 요인이 된 핵심 요소입니다. 신통력을 기른 힌두교의 수행자들은 한정된 횟수의 전생을 되돌아보고 인간의 형태로 반복되는 재탄생을 일으키는 간답바(gandhabba)를 볼 수 있었습니다 (그들은 최근 전생에서 자-나를 수행했을 가능성이 높아서, 현생에서 신통력을 얻기가 쉬웠을 것입니다).

    • * 하지만, 그들은 사람이 동물로 태어나거나 더 나쁜 곳에도 태어날 수 있다는 것을 볼 수 있을 만큼 먼 전생을 볼 수 없었습니다.

     

    비유

     

    3. 인간과 동물의 경우, 간답바(gandhabba)가 제어하는 육체를 사람이 운전하는 자동차(또는 어떤 다른 차량)에 비유할 수 있습니다. 차체는 우리의 육체와 같고 운전자는 간답바와 비슷합니다. 간답바가 없으면 육체는 아무것도 할 수 없습니다. 그것은 생명이 없는 것, 즉 시체가 될 것입니다. 인체를 ‘작동’시키는 것은 간답바입니다. ‘기계 속의 유령 ㅡ 마노마야 까야와 유사한 말인가?’ 포스트를 참조하세요.

     

    • * 간답바가 태어나는 것은 결국, 전생에 만들어진 업 에너지 때문입니다. 깜마자 까-야(kammaja kāya)는 (시간이 지남에 따라 서서히 고갈되는) 그 에너지를 나타냅니다. 깜마자 까-야(kammaja kāya)라는 말은 ‘깜마(kamma)’와 ‘자(ja)’와 ‘까-야(kāya)’에서 유래합니다. 여기서 ‘자(ja)’는 ‘탄생’ 또는 ‘기원’을 뜻하고 ‘까-야(kāya)’는 몸을 뜻합니다. 따라서, 깜마자 까-야(kammaja kāya)는 ‘깜마(업)으로 인해 만들어진 몸’을 의미합니다.

    • * 이와 유사하게, ‘찟따자 까-야(cittaja kāya)’는 찟따(대략적으로 ‘생각’으로 번역됨)로 인해 일어납니다.

    • * ‘우뚜(utu)’는 ‘변화’을 의미하고, 우뚜자 까-야(utuja kāya)는 업 에너지(kammic energy)와 찟따(citta, javana citta)의 에너지의 전환에 의해 발생하는 간답바 몸의 일부입니다.

     

    우리는 찟따자 까-야를 통제할 수 있음

     

    4. 이제 우리는 찟따(citta)가 결정적으로 중요함을 볼 수 있습니다. 깜마자 까-야(kammaja kāya) 그 자체는 이전 업, 즉 전생의 찟따(citta)에 의해 발생합니다. 더 구체적으로 말하면, 그런 찟따(citta) 중의 자와나 찟따(javana citta)는 깜마자 까-야(kammaja kāya)로 이어지는 새로운 바와(bhava)에 에너지를 공급했습니다. ‘찟따의 자와나 ㅡ 정신력의 근원’ 포스트를 참조하세요.

     

    • * 깜마자 까-야(kammaja kāya)는 단지 하나의 결과이며, 인간으로 존재하는 동안 그 에너지를 서서히 잃을 것입니다. 우리는 그에 대해 어떻게 할 수 없습니다(그러나 ‘아-난따리야 깜마_ānantariya kamma’를 행한다면, 그것은 짧아질 것입니다). 따라서 우리가 통제할 수 있는 것은 오직 찟따자 까-야(cittaja kāya) 뿐입니다. 이것은 매우 중요합니다. 우리는 마침내 인간 존재의 본질에 도달했습니다.

    • * 이것이 붓다께서 “마노- 뿝방가마- 담마...(manō pubbangamā Dhamma.…)”라고 말씀하신 이유입니다. 이 세상 모든 것의 기원은 마음 (생각)으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

    • * 여기서 우리는 생명체(유정체)에 대한 위 진술의 진실(진리)을 봅니다. 앞으로(미래에), 이 세상의 모든 것이 마음에 기원이 있다는 것이 분명해질 것입니다. 그것은 악간나 숫따(Agganna sutta)에 나오는 설명입니다. 그러나 우리는 차근차근(단계적으로) 진행할 필요가 있습니다. 그에 대한 소개가  ‘불교와 진화 ㅡ 악간냐 숫따(DN 27)’ 포스트에 있습니다.

     

    5. 우리는 우리의 생각, 즉 찟따자 까-야(cittaja kāya)를 통해 우리 자신의 운명을 통제(제어)합니다. 찟따자 까-야(cittaja kāya)의 결정적 중요성을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다.

     

    • * 따라서, 우리의 ‘생각 흐름’에 우리가 어떤 종류의 아-하-라(āhāra)를 주는지에 주목해야 합니다. 그러나, 우리는 우리가 시작한 그 생각만 통제할 수 있습니다. (한편, 아-하-라(āhāra)는 전통적으로(보통) ‘음식’으로 번역되어 있으나, 좋은 번역이 아니라는 것을 알 수 있습니다.)

     

    2가지 유형의 찟따(윈냐-나)와 관련 느낌(웨다나)

     

    6. 생각에는 두 가지 유형이 있습니다. 어떤 찟따(citta)는 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어납니다. 예를 들어, 우리는 좋은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 맛있는 식사를 맛볼 수 있고, 그것을 먹는 동안 ‘지와- 윈냐-나(jivhā viññāna)’를 느낍니다. 즉, 그것들은 우리의 미각을 통해 옵니다. 이것들은 아비상카-라(abhisaṅkhāra, 강성 상카-라)가 없습니다. ‘모-하/아윗자-와 위빠-까 윈냐-나/깜마 윈냐-나’ 포스트와,  ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 포스트를 참조하세요.

     

    • * 우리가 시작하는 또 다른 세트가 있습니다. 예를 들어, 그 맛있는 식사를 바탕으로, 우리는 나중에 같은 식당에 다시 들리고, 집에서 [그 음식을] 만드는 방법 등을 생각하기 시작합니다. 이것들은 아비상카-라(abhisaṅkhāra, 강성 상카-라)를 생성합니다. 가장 나쁜 유형은 ‘아뿐나-비상카-라 (apunnābhisaṅkhāra, 불선한 강성 상카-라)’인데, 이것은 도둑질과 같이 부도덕 한 방식으로 식사를 하는 방법을 생각하는 것입니다.

    • * 그러나 그것이 단지 배고픔을 가라앉히는 어떤 음식이라면, 우리는 위빠-까 찟따(vipāka citta)에 이어 그런 종류(아비상카-라)의 찟따(citta)를 일으키지 않습니다.

    • * 또 다른 예로, 우리는 위빠-까 찟따(vipāka citta)를 통해 하루에 수백만에 이르는 세상 것들을 보지만, 소수의 아비상카-라(abhisaṅkhāra)만 일으킵니다.

     

    깜마/위빠-까의 끝없는 사이클

     

    7. 붓다께서는 “깜마- 위빠-까- 왓단티, 위빠-까- 깜마 삼바오-, 따스마- 뿌납바오- 호-띠, 에-왕 로-꼬- 빠왓따띠(kammā vipākā vaddanthi, vipākā kamma sambhavō, tasmā punabbhavō hōti, ēvam lōkō pavattati)”라고 말씀하셨습니다.

     

    • * 그 의미는 “깜마 위빠-까(kamma vipāka) 때문에 감각 입력을 경험한다. 그것을 바탕으로 새로운 깜마(abhisaṅkhāra)를 짓기 시작하며, 그것들은 그 결과로서 미래에 위빠-까(vipāka)를 가져온다. 그것이, (재탄생 과정이 계속되는) 세상이 진화하는 방식이다”입니다.

    • * 따라서 중요한 부분은 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 생성하는 곳입니다. 이것은 자와나 찟따(javana citta)로 행해집니다. 앞으로 찟따 위티(citta vithi)를 사용하여 이에 대해 논의할 것이지만, 자와나 찟따(javana citta)가 어떻게 통제될 수 있는지에 대한 기본적인 이해를 얻도록 노력해 봅시다. 찟따(citta) 및 찟따 위티(citta vithi)에 대해서는 ‘아비담마’ 섹션의 ‘마음과 의식(Mind and Consciousness)’ 서브섹션과 ‘필수 아비담마 ㅡ 기본( Citta and Cetasika 에서 이동)’ 서브섹션에 포스트가 많이 있습니다.

     

    가띠를 변화하는 것이 핵심

     

    8. 사실, 자와나 찟따(javana citta)들은 너무 빨라서 그때에는 통제할 수 없습니다. 1초 동안에 무수한 찟따(citta)가 지나갑니다. 그것들을 어떻게 통제할 수 있을까요? 우리는 그것들이 처음에(초기에) 일어나는 그곳에서 통제할 수는 없습니다.

     

    • * 자와나 찟따(Javana citta)는 각자의 가띠(gati)로 인해 일어납니다! 이것이 핵심(키이)입니다.

    • * 예를 들어, 아라한(Arahant) 성자는 어떤 매력적인 감각 입력에 유혹되지 않습니다. 아라한 성자는 모든 아-사와(āsava, 갈망)를 제거했고 떠오를 아누사야(anusaya)가 없으며, ‘아라한의 성스런 가띠(gati)’를 지니고 있습니다.

    • * 반면에, 소-따빤나(Sōtapanna) 성자는 그 매력적인 감각 입력에 유혹될 수 있습니다. 소-따빤나 성자는 아-사와(āsava, 갈망)를 모두 제거하지 못했습니다. 그러나 아빠-야-(apāyā, 악처)에 적합한 가띠(gati)를 제거했으므로, 매우 부도덕한 행위에 해당하는 자와나 찟따(javana citta)는 일어나지 않습니다. 

    • * 아누사야(anusaya)(가띠와 관련)는 우물 바닥에 있는 흙과 유사합니다. 우물물이 휘저어지면 흙의 일부가 표면으로 올라 올 수 있습니다(아-사와). (즉, 우리의 가띠와 일치하는 감각 입력이 작용하면, 나쁜 생각이 자동으로 마음에 떠 오릅니다). 이것은 ‘바와나(명상)’ 섹션에 있는 ‘3. 두 번째 레벨 ㅡ 마음 정화의 핵심’ 포스트에 논의되어 있습니다. 또한, ‘아누세띠 ㅡ 아누사야가 상카-라와 함께 자라는 방식’ 포스트를 참조하세요.

    • * 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하면, 가장 나쁜 유형의 ‘정크(gunk, 불순물)’가 제거됩니다. 나머지는 세 단계(사까다-가-미_Sakadāgāmi, 아나-가-미_Anāgāmi, 아라한뜨_Arahant)에서 제거됩니다.

     

    아-나-빠-나사띠/사띠빳타-나 - 가띠를 변화시키는 유일한 길

     

    9. 보통 사람의 경우, 부도덕한 자와나 찟따(javana citta)가 촉발될 것인지 여부는 그 사람의 아-사와(āsava) 또는 가띠(gati) 세트에 따라 달라집니다. 특정 감각 입력이 매력적이면(즉, 자신의 ‘아-사와_āsava’와 일치하면), 그 감각 입력을 추구하기 위해 자동적으로 매우 부도덕한 행위를 개시할 수 있습니다.

     

    • * 그러나 여기서 핵심은 다음과 같습니다. 그런 부도덕한 자와나 찟따(javana citta)가 일어나더라도, [올바른] 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna) 또는 아-나-빠나( Ānāpāna)를 배웠다면 실제 행위가 끝나기 전에 여전히 그것들을 억누를 수 있습니다. 다른 사람을 죽이는 것과 같은 극도로 부도덕한 행동에 대해서는, 대부분의 사람들은 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)에 대해 알지 못하더라도 그런 생각(마음)을 통제할 수 있습니다. 그러나 담마(Dhamma)를 더 많이 배우고 그 결과를 더 많이 이해할수록 경미한 불선행도 확실하게 통제할 수 있습니다.

    • * 더구나, 이런 식으로 자신의 행위를 통제하면 할수록 자신의 가띠(gati)는 더 좋게 변할 것입니다. 이것은 또 다른 열쇠입니다! 이에 대해서는 ‘9. 아-나-빠-나사티의 핵심 - 습관과 성향(가티)를 바꾸는 방법’에서 자세히 논의했습니다. 그 토픽 아래에 여러 개의 포스트가 있습니다.

     

    띨락카나에 대한 이해로 가띠는 되돌릴 수 없이 변화함

     

    10. 소-따빤나 단계에서 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해하는 것만으로 부도덕한 가띠의 많은 불순물이 사라집니다. 사실은 아빠-야-(apāyā, 악처)에 태어나기에 적합한 가띠(gati)가 제거됩니다. 이것을  ‘닷사네나 빠하땁바(dassanena pahatabba, 올바른 시각을 통한 제거)’라고 합니다.

     

    • * 따라서 매우 부도덕한 자와나 찟따-(javana cittā)는 소-따빤나(Sōtapanna)에서는 일어나지 않습니다. 눈에 보이는 불순물(흙)이 밑바닥에 없도록 깨끗하게 한 우물에서는 그 안의 물을 아무리 휘저어도 흙탕물이 될 수는 없습니다. 이와 같이 소-따빤나(Sōtapanna)에게는 가장 나쁜 정크(junk, 불순물)가 없기 때문에 매우 부도덕한 마음(생각)이 일어나지 않습니다.

    • * 하지만, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해할 수 있으려면, 자신의 마음이 어느 정도로 정화되어야 합니다. 자신의 가띠(gati) 또는 아-사와(āsava)를 점진적으로 바꾸어야 합니다. 거기에 이르는 방법은 올바른 아-나-빠-나 바-와나-(Ānāpāna bhāvanā) 또는 사띠빳타-나 바-와나-(Satipaṭṭhāna bhāvanā)를 실천하는 것입니다. ‘아-나-빠-나사띠는 호흡 명상인가?’ 포스트를 참조하세요.

     

    우다야와야 냐-나 - 고통이 어떻게 일어나고 그것은 어떻게 멈춰질 수 있는가

     

    11. 따라서 닙바-나(Nibbāna)의 핵심은 우다야와야 냐-나(uadayavaya ñāṇa)에 있습니다. 미래 재탄생은 자와나 찟따(javana citta)의 아비상카-라(abhisaṅkhāra) 또는 쩨-따나(cētana)로 인해 일어납니다(uadaya, 우다야). 아-사와(āsava), 즉 나쁜 가띠(bad gati)를 줄여 부도덕한 생각(마음)을 통제함으로써, 우리는 마침내 재탄생이 일어나는 것을 그칠 수 있습니다.

     

    • * 이것은 우리 마음에 떠오르는 도덕적 또는 부도덕한 생각들에 대해 항상 경계함으로써 이루어집니다. 이것이 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)입니다. 이에 대해서는 ‘숫따(경) 해석’ 섹션의 ‘마하 사띠빳타나 숫따(Maha Satipaṭṭhāna Sutta)’를 참조하십시오. 그 생각이 도덕적이라면 우리는 그것을 기릅니다(āna, 아-나). 그것이 부도덕하다면 나쁜 말이나 행동으로 이어지기 전에 우리는 그것을 멈춥니다(pāna, 빠-나). 이것이 아-나-빠-나(Ānāpāna)입니다. 이에 대해서는 ‘7. 아-나-빠-나는 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.

    • * 또 다른 중요한 점은 마음이 깨끗할수록 더 많이(잘) 이해할 수 있다는 것입니다. 특히 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해하려면 어느 정도 정화된 마음이 필요합니다.

    • * 이것은 피드백 루프(feedback loop)라는 것을 알 수 있기를 바랍니다. 루프를 거칠 때마다(경계 또는 사띠빳타-나_Satipaṭṭhāna를 하여 마음을 깨끗이 하거나, 아-나빠-나_Ānāpāna를 하여 마음을 더 깨끗하게 하여 더 심오한 담마를 파악하고, 반복하여 경계를 늦추지 않을 때마다), 진전을 이룹니다.

     

    띨락카나의 중요성

     

    12. 이 효과는 마침내 띨락카나(Tilakkhana)를 파악할 때 크게 증폭됩니다. 이때, 이 재탄생 과정에 머물러 있는 것이 무익하다(무의미하다)는 것(아낫따, anatta)을 이해합니다. 우리가 많은 노력을 통해 얻는 것은 무엇이든지 장기적으로는 우리가 만족하게 유지될 수 없고(아닛짜, anicca), 결국 고통(괴로움, 시달림)으로만 이어집니다(둑카, dukkha). 그것을 볼 때, 자신의 아-사와(āsava, 나쁜 가띠)를 줄이고 제거하는 것이 절박함을 깨닫게 됩니다. 이것이 소-따빤나(Sōtapanna) 단계로 이어지게 합니다.

     

    • * 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서 아닛짜(anicca) 특성에 대한 이해만으로도 거대한 아-사와(āsava, 나쁜 가띠) 덩어리가 간단히 사라집니다. 매우 강력한 부도덕한 자와나 찟따-(javana cittā)는 소-따빤나(Sōtapanna)의 마음에 더 이상 일어나지 않습니다. 그러면, 아빠-야-(apāyā, 사악처) 영역에는 더 이상 재탄생하지 않습니다.

    • * 따라서 우다야와야 냐-나(udayavaya ñāṇa)로, 소-따빤나(Sōtapanna) 단계로 가는 길을 정말로 명확하게 할 수 있습니다.

    • * 그 다음, 남아 있는 아-사와(āsava)는 이 과정(아-나-빠-나_Ānāpāna 및 사띠빳타-나_Satipaṭṭhāna)을 계속하여, 세 단계(사까다-가-미_Sakadāgāmi, 아나-가-미_Anāgāmi, 아라한뜨_Arahant)를 더 거쳐서 사라지며(아-사왁카야_āsavakkhaya), 이에 따라 닙바나(Nibbāna), 즉 영구적인 행복 또는 ‘미래 모든 고통의 제거’에 도달합니다.

    • * 그러나 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 파악할 수 있는 수준으로 마음을 정화하기 위해서는 또한 소-따빤나(Sōtapanna) 단계 전에 아-나-빠-나(Ānāpāna)와 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna)를 할 필요가 있습니다.

     

    간격 메우기

     

    13. 마지막으로, 초기 포스트에서 논의한 개념과의 관련성을 언급하여 간격을 메우고 싶습니다. 간답바(gandhabba)는 팟사 아-하-라(phassa āhāra), 마노- 산쩨-따나- 아-하-라(manō sancētanā āhāra) 및 윈냐-나 아-하-라(viññāna āhāra)라는 세 가지 유형의 정신적  음식을 소비합니다.

     

    • * 이 시리즈의 이전 포스트인 ‘우다야와야 냐-나에서 아-하-라(음식)’에서 보았 듯이, 세 가지 유형의 정신적 음식은 모두 찟따자 까-야(cittaja kāya)에 의해 소비됩니다. 그리고 이것은 위의 논의로 확인되었습니다. 자와나 찟따(javana citta)를 촉발할 수 있는 초기 감각 입력은 팟사(phassa, 감각 접촉)를 통해 옵니다. 그것들은 단지 접촉들입니다. 그러나 그것들을 바탕으로 우리는 삼팟사(samphassa)를 만들어 새로운 깜마 위빠-까(kamma vipāka), 즉 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 축적할 수 있습니다. 이에 대해서는 ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 및 ‘팟사와 삼팟사 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요.

    • * 아비상카-라(abhisaṅkhāra)인 ‘마노- 산쩨-따나- 아-하-라(manō sancētanā āhāra)’는 그 삼팟사(samphassa) 동안 작용합니다. 이것은 단순히 우리가 ‘계획을 세우기’를 시작하고 또한 그 감각 입력으로 계속 되돌아가기를 반복하는 것을 의미합니다. 주어진 감각 입력(samphassa, 삼팟사)을 반복적으로 촉발시켜 그 윈냐-나(viññāna)에 대한 아-하-라(āhāra, 음식)을 공급합니다. 예를 들어, ‘[2] 윈냐-나(의식)은 다양한 유형과 형태가 있을 수 있다’ 포스트와 다른 관련 포스트들을 참조하세요.

     

    주어진 링크를 읽고 (그리고 또한 오른쪽 상단의 ‘검색 상자’를 사용하여) 핵심 문제를 명확히 할 수 있어야 합니다. 주어진 개념을 명확하게 하는 데 도움이 필요하다면 주저하지 말고 [메일로] 코멘트 해 주세요.

     

    14. 또한 코멘트 메일을 작성할 때 이메일 주소를 정확하게 입력했는지 확인해 주세요. 최근 어떤 분이 잘못된 주소를 입력하고 같은 질문의 메일을 저에게 두 번 보냈습니다. 안타깝게도 두 번 모두 답장했다는 사실을 그 분에게 알릴 방법이 없습니다.

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