퓨어 담마

아누세띠 ㅡ 아누사야가 상카-라와 함께 자라는 방식

원문: Anuseti – How Anusaya Grows with Saṅkhāra

아누세띠(anuseti)는 아누사야(anusaya)를 유지/자라게 하는 데 관여하는 것을 의미합니다. 나-누세띠(nānuseti, na anuseti)는 사띠빳따-나를 육성함에 따라 그 과정을 역전시키는 것을 의미합니다.

2023년 5월 13일 작성; 2024년 2월 9일 재작성(2월 10일 #4 개정)

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘13. Anuseti – How Anusaya Grows -2’

아누사야 ㅡ 숨겨진 오염원

1. 아누사야(anusaya)는 결정적으로 중요한 개념입니다. 가띠(gati)(‘gathi’로 발음)라는 용어는 현재 문헌에서 거의 언급되지 않지만 그것도 또한 붓다 담마에서 결정적으로 중요한 개념입니다. 그것은 습관/성격을 나타냅니다. 아사와(āsava)는 아누사야가 아-람마나(ārammaṇa)에 의해 촉발될 때 주어진 시간에 일어나는 갈망을 의미합니다.

* 아누사야(anusaya)는 보통 ‘잠재된/숨겨진 오염원(번뇌)’으로 번역됩니다. 그것들은 ‘정신적 발효’를 통해 축적되는데, 알콜 농축이 발효로 증가하는 것과 것과 같습니다. 아래에서 보는 바와 같이, ‘정신적 오염원’은 탐함, 성냄, 및 무지로 아-람마나에 대해 (와찌 아비상카-라를 생성하며) 생각하는 시간을 보낼 때 유사하게 발효/농축될 수 있습니다. 이 과정은 [소리내어] 말하고 까-야 아비상카-라(신체 행동)을 하게 될 때 강화됩니다.
* 아누사야를 축적하는 것은 물 컵에 미량의 흙을 계속 떨어뜨리면 시간이 지남에 따라 물 컵 바닥에 진흙이 쌓이는 것과도 비슷합니다. 그 흙은 컵 바닥에 가라앉아 드러나지 않을 수도 있습니다.그러나 물을 빨대로 휘저으면, 일부 흙이 표면으로 올라옵니다. 그것은 아누사야(anusaya)가 강한 감각 사건에 의해 촉발될 때 아-사와(āsava)가 끓어 오르는 것과 같습니다. 그것이 일어날 때, 우리의 실제 성격/습관, 즉 가띠(gati)(gathi)이 나타납니다.

2. 예를 들어, 백 달러의 뇌물을 받지는 않을 수가 있지만, 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)가 완전히 제거되기 전에는 백만 달러의 뇌물에는 유혹될 수가 있습니다. 따라서, 성격 또는 가띠(gati)는 상대적입니다.

* 달리 말하면, 일부 가띠(gati)와 아-사와(āsava)는 숨겨져(잠자고) 있으며 그것을 아누사야(anusaya)라고 합니다. 충분히 강한 촉발 요인, 즉 아-람마나(ārammaṇa)가 있으면, 뿌리박힌 아누사야가 표면으로 올라올 수 있습니다.
* ‘아-사와, 아누사야, 및 가띠’ 포스트를 우선 읽어보면 좋습니다. 아래에서, 7가지 유형의 아누사야(anusaya), 즉 딧티(diṭṭhi), 위찌낏차-(vicikicchā), 까-마 라가(kāma rāga), 빠띠가(paṭigha), 바와 라-가(bhava rāga), 마-나(māna), 아윗자-(avijjā)를 축적/강화하는 것에 대해 자세히 논의하겠습니다. ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요.

아누사야가 깜마 윈냐-나를 통해 자라는 방식

3. 모든 유형의 아누사야가 자라는 근본 메카니즘은 관련된 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)의 확립/성장을 통해서 이루어집니다. 논의한 바와 같이, 깜마 윈냐-나는 감각 입력(아-람마나)에 들러붙을 때 일어나는 ‘세상 것에 대한 기대’입니다.

* 예를 들어, 맛있는 음식을 갈망하면, 그것은 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)의 일부입니다. 사람 X가 특정 음식을 먹고 그것을 갈망한다고 가정해 보세요. 이제, X는 가까운 미래에 그 음식을 맛보고자 하는 기대를 가지는데, 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 됩니다. X가 그것에 대해 생각하기 시작하고 다른 이들에게 그것이 얼마나 좋은지 말하기 시작하면, 그런 행위는 그 깜마 윈냐-나를 강화시킵니다.
* ‘그것을 다시 먹는’ 생각은 X의 마음에 임의로 들어오고, 그것이 얼마나 좋았는지를 생각하고 그것을 다시 즐기는 방법을 조사할 수도 있습니다. 모든 생각하기, 말하기, 또는 행동(즉, 마노, 와찌, 까야 깜마)은 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) (아비)상카-라, 즉 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)에 기반합니다.
* 그 마지막 문장은 아누세띠(aunseti)의 의미를 잘 포착해 보여줍니다. 그것은 여러 유형의 새로운 깜마, 즉 나와 깜마(nava kamma)를 생성함으로써 아누사야를 육성하고 유지하는 것을 의미합니다. ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트를 참조하세요.

쩨따나 숫따 ㅡ 간결한 묘사

4. 쩨따나 숫따(‘Cetanā Sutta (SN 12.38)’)는 아래 단계로 아누세띠(anuseti)를 설명합니다.

* “Yañca, bhikkhave, ceteti yañca pakappeti yañca anuseti, ārammaṇametaṁ hoti viññāṇassa ṭhitiyā.”, 즉 “빅쿠들이여, 아-람마나에 관해 (자동적으로) 생각하고 계획하고 행동하는 것은 (깜마) 윈냐-나를 확립/자라게 할 것이다. 그것이 아누세띠(anuseti)를 통해 아누사야가 자라는 방식이다.”
* “Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti.”, 즉 “마음이 아-람마나에 초점을 맞출 때, (깜마) 윈냐-나는 확립된다.”
* “Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti.”, 즉 “(깜마) 윈냐-나가 확립되고 자랄 때, (재탄생으로 이어질 수 있는) 깜마 바와(kamma bhava)가 자란다.” 그 뒷 부분은 “아누사야가 자란다.”는 것에 해당합니다. 그러므로, 그것은 피드백 루프(feedback loop)입니다. 의식적으로 (‘나와 깜마’ 단계에서) ‘아누세띠(anuseti)’에 더 많이 참여할수록 ‘아누사야(anusaya)’가 강화됩니다.
* “Āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṁ jāti jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.”, 즉 “(아누사야와 관련된) 깜마 바와가 확립될 때, 미래 재탄생, 늙음, 및 죽음이 생기고, 슬픔, 비탄, 고통, 비참함, 및 절망도 생긴다.”
* 표식 3.1에서 시작하여, 해결은 그런 유혹에 대한 생각/계획(아-람마나)을 멈추는 것입니다. 하지만 한계 내에서만 할 수 있는 그런 유혹(앗사-다)에 들러붙는 것을 멈추는 것이 필수적입니다. 유혹(앗사-다)의 위험함(아-디나와)를 이해하지 않고는, 그것들을 뿌리뽑기가 불가능합니다.
* 최근에 논의한 바와 같이, 모든 앗사-다(갈망)는 마음이 만든 ‘왜곡된 산냐-’에 기반하여 일어납니다. ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션에 있는 ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트와 다른 포스트들을 참조하세요.

아누세띠 = 아-람마나에 오래 머물수록, 아누사야가 더 강하게 된다

5. 레카 숫따(‘Lekha Sutta (AN 3.132)’)에는 오랫동안 관련된 아-람마나에 머무름으로 인해 오염원이 어떻게 마음에 내려앉는가에 대한 좋은 비유가 있습니다.

숫따에서는 3가지 유형의 마음이 있다고 말합니다.

i. 첫 번째 유형의 마음은 돌에 새겨진 선과 같이 아-람마나를 단단하게 붙잡고 그것을 오래동안 유지합니다.

ii. 두 번째 유형의 마음에서는, 아-람마나가 모래사장에 그어진 선처럼 그리 오래 머물지 않습니다.

iii. 세 번째 유형에서는, 아-라마나가 물에 그어진 선처럼 전혀 머물지 않습니다.

물론, 그것은 사람과 또한 아-람마나에 따라 다릅니다. 아래 비유는 화냄을 일으키는 아-람마나에 대한 것입니다.

i. (표식 1.5에서): 사람이 습관적으로 화를 내고(abhiṇhaṁ kujjhati) 그 화가 오래 머물러 아누사야에 오래 기여하면(dīgharattaṁ anuseti), 그것은 빠띠가 아누사야(paṭigha anusaya)에 많은 기여를 합니다. 그것은 돌에 새겨진 선과 같으며, 바람과 물에 빨리 없어지지 않고 오랫동안 지속됩니다.

ii. (표식 2.2에서): 사람이 습관적으로 화를 내지만 오래 머무르지 않으면(na dīgharattaṁ anuseti), 그것은 빠띠가 아누사야(paṭigha anusaya)에 적게 기여합니다. 그것은 모래사장에 그어진 선과 같으며, 바람과 물에 빨리 없어집니다.

iii. (표식 3.1에서): 그러나 다른 사람이 욕설을 하더라도 침착하고 화를 내지 않는 사람들이 있습니다. 물에 그어진 선이 나타나 보이지 않는 것처럼, 그런 마음에는 화냄이 등록(표명)되지 않습니다(‘아누사야’가 없고 ‘아누세띠’가 없음)

6. 아-시-위사 숫따(‘Āsīvisa Sutta (AN 4.11)’)에는 4가지 유형의 뱀으로 비유되어 있습니다. (i) 독이 빠르게 작용하지만 치명적이지 않은 것, (ii) 독이 치명적이지만 빨리 작용하지 않은 것, (iii) 독이 빠르게 작용하면서 치명적인 것, (iv) 독이 빠르게 작용하지도 않고 치명적이지도 않은 것.

* 유사하게, 4가지 유형의 마음이 있습니다. (i) 습관적으로 화를 내지만, 화가 오래 머무르지 않음, (ii) 습관적으로 화를 내지 않지만 화가 오래 머무름, (iii) 습관적으로 화를 내고(abhiṇhaṁ kujjhati) 화가 오래 머무름(dīgharattaṁ anuseti), (iv) 화를 내지 않음(‘아누사야’가 없고 따라서 ‘아누세띠’도 없음).
* 요점은 #5의 (i) 유형과, #6의 (iii) 유형의 마음은 우선, 빠띠까 아누사야(paṭigha anusaya)가 강하다는 것입니다. 불행하게도 그것들은 (어떻게 복수할 것인지를 생각하며) 오랫동안 화를 잡고 있는 것과 같은 마음인데, 그것은 빠띠가 아누사야를 자라게만 합니다! 이런 사람들은 그런 상황을 마음챙김하고 그들의 화냄을 우선 통제해야 합니다.
* 또다른 결정적으로 중요한 점은 오랫동안 그 화내는 마음가짐에 있으면 위험하다는 것입니다. 그러면 그 사람은 말이나 육체적 행동을 하지 않더라도 적어도 (속으로 말하는) 와찌 상카-라를 육성함으로써, 아누사야(아누세띠)에 기여하는 것이 될 것입니다. 이것을 아래에서 논의합니다.
* 아라한 또는 아나-가미는 그 반대 유형인, #5의 (iii) 유형과, #6의 (iv) 유형에 있습니다. 아라한의 마음에는 남아 있는 빠띠가 아누사야가 없습니다. 따라서, 다른 사람의 화내는 말은 그런 마음에 등록조차 되지 않습니다. 그것은 물에 그어진 선과 같습니다(위 #5의 (iii)을 참조).

아-람마나에 머무르는 것은 와찌 및 까-야 아비상카라-로 이어진다

7. 위 두 개의 비유는 빠띠가 아누사야에 대한 것입니다. 그러나 그것은 다른 유형의 아누사야에 대해서 동일한 식으로 작용합니다. 예를 들어, ‘까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)’는 동일한 식으로 작용합니다. 아나-가-미(Anāgāmi) 단계 아래의 모든 이들은 까-마 라-가(kāma rāga)로 묶인 하나 또는 또다른 아-람마나에 의해 촉발될 수 있습니다. 그 아-람마나에 머문다면, 그들은 까-마 라-가가 자랄 것입니다.

* 우리는 위 #4의 쩨따나- 숫따(‘Cetanā Sutta (SN 12.38)’)에서 그 구절을 더 명료하게 할 수 있습니다. 거기 첫 구절은 “빅쿠들이여, 아-람마나에 대해 생각하고 그것에 관하여 계획하는 것은 (깜마) 윈냐-나를 확립/자라게 할 것이다.”입니다.
* 그것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’와 같습니다! ‘로까 숫따 ㅡ 세상의 기원과 그침(도표 6)’에서 논의한 바와 같이, 그 포스트의 #8과 그곳에 있는 링크 포스트를 참조하세요. 또다른 초기의 관련 포스트는 ‘땅하-’와 ‘우빠-다-나’ 사이의 차이 포스트입니다.

로까 숫따의 검토

8. 요점은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)가 감각 사건, 즉 아-람마나(ārammaṇa)에 의해서만 촉발된다는 것입니다.

* 일단 들러붙으면, 마음은 그 아-람마나에 머무르기를 좋아합니다. 처음에는 속으로 말하는 것으로 시작하는데, 들러붙음이 더 강해지면, 말이 밖으로 나오는데, 그 둘 모두 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)에 속합니다. 들러붙음이 더 강해지면, 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 신체적 행동을 시작할 수도 있습니다.
* 마음이 아-람마나에 들러붙은 후에 그것이 PS 사이클이 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 시작하는 방식입니다. 그것은 또한 우리가 윤회 여정을 지속하는 업 에너지를 축적하는 방식입니다!
* 따라서, 우리는 아-람마나에 들러붙음을 깨닫자마자 (아비상카-라를 기르는) 아누세띠(anuseti)의 과정을 멈추어야 하는데, 그것은 나와 깜마(nava kamma)를 멈추는 것을 의미합니다. 그리고, 우리는 ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트를 완전히 이해해야 합니다. 그 뿌라-나 깜마는 지혜(빤냐-)를 육성함으로써만 멈춰질 수 있는데, 이것이 아-나-빠-나사띠/사디빳타-나의 기본입니다.
* 이 점을 이해하는 것의 중요성을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 링크된 포스트를 읽고 분명하지 않으면 포럼에서 문의하세요.
* 최근에 재작성된 ‘로까 숫따 ㅡ 세상의 기원과 그침(도표 6)’ 포스트를 검토하는 것은 좋은 생각입니다.

쭐-라웨달라 숫따에 대한 분석

9. ‘Cūḷavedalla Sutta MN 44)’에서: “Idhāvuso visākha, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Rāgaṁ tena pajahati, na tattha rāgānusayo anuseti.”

번역: “제1자-나에 들어가 머무는 빅쿠를 생각해 보라. 그는 라-가를 제거하고 라-가 아누사야를 더 기르는 것을 멈추는데 전념하고 있다.”

* 이것은 아리야 자-나이므로, 빅쿠는 이미 까-마 라-가를 제거했습니다. 따라서, 위에서 ‘라-가’는 루빠와 아루빠 라-가를 지칭합니다.
* 그 다음, 표식 28.9에서: “Idhāvuso visākha, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Avijjaṁ tena pajahati, na tattha avijjānusayo anusetī”ti.”

번역: “제4자-나에 들어가 머무는 빅쿠를 생각해 보라. 그는 아윗자-를 제거하고 아윗자- 아누사야를 기르는 것을 멈추는데 전념하고 있다.”

까-마 라-가는 브라흐마 로까에서는 촉발될 수 없다(nānuseti, 즉 ‘na anuseti’)

10. 까-마 라-가 아누사야가 그대로 남아 있다하더라도, 그것은 브라흐마 영역에 있는 중에는 촉발될 수 없습니다. 이것은 매우 중요한 점입니다.

* 알다시피, 빤짜 까-마와 함께 하는 감각 입력(감각적 즐거움)은 브라흐마 영역에서는 없습니다. 브라흐마는 음식을 맛볼 수 없고, 냄새를 맡을 수 없고, (성관계를 포함하여) 육체적 접촉을 할 수 없습니다. 아나리야 브라흐마(anariya Brahma)는 아나리야 자-나를 육성하는 동안에는 빤짜 까-마를 삼가하셨습니다(그들은 다른 때에는 성관계를 했을 것입니다.)
* 그러므로, 브라흐마 영역에 있는 한, 강한 감각 입력이 있어도 그의 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)는 촉발될(또는 ‘깨어날’) 수 없습니다. 한 살된 아기를 생각해 보세요. 그 아기는 까-마 라-가 아누사야를 제거하지 않았지만 감각적 즐거움에 대한 개념이 없습니다. 즉 까-마 라-가가 일어날 수 없습니다. 브라흐마는 그 아기와 같은데, 그는 음식, 냄새, 또는 성관계에 대한 개념이 없습니다. (붓다께서는 아기에게는 ‘삭까-야 딧티’가 나타나지 않는 것에 대해 ‘Mahāmālukya Sutta (MN 64)’에서 유사한 예를 말씀하셨습니다.)
* 따라서, 아나리야 브라흐마에게 까-마 라-가 아누사야가 그대로 있다 하더라도, 그것은 결코 촉발될 수 없습니다. 즉 까-마 라-가는 아나리야 브라흐마에게도 일어날 수 없습니다.

5가지 루빠 다-뚜와 1가지 정신적 다-뚜

11. 다음 기본 설정도 이해하는데 도움이 됩니다. 인간의 정수(에센스)는 육체적 몸이 아니라 몇 개의 숫닷타-까(suddhāṭṭhaka), 즉 각각 하나의 숫닷타-까인 하다야 왓투(hadaya vatthu)와 5가지 빠사-다 루빠(pasāda rupa)로 이루어진 상상할 수 없을 정도로 작은 마노마야 까-야(manomaya kāya)입니다.

* 그 6가지 ‘내부 루빠’로, 우리는 외부 세계에 있는 6가지 유형의 루빠, 즉 루빠(rupa), 삿다(sadda), 간다(gandha), 라사(rasa), 뽓탑바(phoṭṭhabba), 및 담마-(dhammā)를 경험합니다.
* 생각은 하다야 왓투에서만 일어나는데, 그것은 직접 담마-(dhammā)를 감지하거나 5가지 빠사-다 루빠의 도움으로 다른 5가지 유형의 외부 루빠를 감지할 때 일어납니다.
* 모든 6가지 유형의 내부 루빠-(하다야 왓투와, 5가지 빠사-다 루빠와, 이것을 도우는 육체)와 5가지 유형의 거친/조밀한(올라-리까, olārika) 외부 루빠는 세계를 구성하는 6가지 다-뚜 중의 다섯 가지(빠따위, 아-뽀, 떼조, 와요, 및 아-까-사)와 연관되어 있습니다. 그것들은 빠따위, 아-뽀, 떼조, 와요로 만들어진 물질 영역에 있으며, 아까-사 다-뚜(ākāsa dhātu)에 위치합니다.
* 6번째 유형, 즉 수꾸마(미세한/미묘한, sukuma) 루빠-(담마-)는 윈냐-나 다-뚜(viññāna dhātu)에 있습니다. 나-마곳따(모든 이전 감각적 상호작용으로 일어난 웨다나-, 산냐-, 및 상카-라의 기록)도 윈냐-나 다-뚜에 있습니다. ‘기억은 어디에 저장되는가? ㅡ 윈냐-나 다-뚜’ 포스트를 참조하세요.

아누사야, 가띠, 상요자나는 하다야 왓투와 함께 머문다

12. 우리의 아누사야, 가띠, 및 윤회 족쇄(상요자나)는 하다야 왓투와 연관되어 있습니다.

* 그것들은 루빠, 삿다, 간다, 라사, 및 뽓탑바가 있는, 우리가 일반적으로 ‘외부 세계’라고 부르는 곳에 위치하지 않습니다. 그것들도 윈냐-나 다-뚜에 위치합니다.
* 새로운 하다야 왓투(그리고 빠사-다 루빠의 세트)가 쭈띠-빠띠산디(죽음-재생연결) 순간에 업 에너지에 의해 생성될 때마다, 그 아누사야, 가띠, 그리고 상요자나는 새로운 세트에 이전됩니다.

아누사야는 감춰질 수 있다

13. 아누사야(숨겨진 오염원)는 어떤 존재 기간에는 숨겨질 수 있습니다. 예를 들면, 아나리야 자-나(anariya jhāna)를 개발하여 브라흐마 영역에 태어난 이들은 그 생 동안에는 그들의 까-마 라-가 아누사야(kāma rāga anusaya)가 숨겨져 있습니다. 따라서, 위 #10에서 논의한 바와 같이, 까-마 라-가(kāma rāga)는 브라흐마 영역에서는 촉발되지 않습니다.

* 아산냐 영역에 있는 아산냐 브라흐마에게는 500 마하- 깝빠-의 전 기간동안에 찟따가 일어나지 않으므로 (어떤 유형의) 아누샤야도 표면화되지 않습니다.
* 물론, 모든 윤회 족쇄(상요자나)는 ㅡ 그리고 아누사야는 ㅡ 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다/틸락카나를 이해할 때까지 그대로 남아 있습니다.
* 알다시피, 3가지 상요자나와 2가지 아누사야는 소따빤나 단계에서 제거되고, 그것으로 인해 아빠-야-에 해당하는 미래 재탄생이 일어나지 않습니다. 아나-가-미 단계에서는, 2가지 상요자나와 2가지 아누사야가 더 제거되고 까-마 로까(kāma loka, 욕계)에는 더 이상 태어나지 않습니다. 아라한 단계에서는, 상요자나, 가띠 또는 아누사야의 어떤 것도 남아있지 않으며, 그것이 재탄생의 끝, 즉 괴로움(고통)의 기미도 끝나는 것입니다! ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요.

새로운 섹션의 모든 포스트는 ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션에 있습니다.

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