삼마- 사마-디 ㅡ 그것을 어떻게 정의하는가?

원문: Elephant In The Room 섹션의 ‘Sammā Samādhi – How to Define It?’ 포스트

삼마- 사마-디(sammā samādhi)는 처음에 소따빤나 단계에서 확립되고 아라한 단계에서 완성됩니다. 그 두 단계 사이에서, 삼마- 사마-디는 다른 레벨로 나타납니다. 자-나(jhāna)가 도움이 될 수는 있으나, 삼마- 사마-디와 막가 팔라(magga phala)를 얻기 위해 자-나-를 개발하는 것은 필요하지 않습니다. 

2024년 5월 3일 작성; 2024년 5월 4일 개정(#9)

개요

1. 다음은 이 포스트에서 다룬 결정적으로 중요한 점입니다. 

i. 삼마- 사마-디(sammā samādhi)는 아리야(소따빤나 아누가-미 단계에서 시작하는 성자)에게만 가능합니다. 성스런 길이 육성되면서, 삼마- 사마-디는 아라한 팔라 순간까지 자랍니다.

ii.  자-나(jhāna)는 루빠 로까 브라흐마-(rupa loka Brahmā, 색계 범천)의 정신 상태고 따라서 이 세상의 일부입니다(즉 닙바-나의 일부가 아님). 비불교 요기(수행자)도 자-나를 기를 수 있고, 그런 자-나는 ‘아나리야 자-나(anariya jhāna)’라고 불립니다. 그것들은 (호흡 또는 진흙덩이 같은) 까시나 물체를 명상의 집중 대상(니밋따)으로 취하여 육성됩니다.

iii. 반면에, 불교도들은 까-마 로까(kāma loka)에 머무르는 것의 결실없음/위험함을 숙고함으로써 자-나를 육성합니다. 까-막 찬다(kāmacchanda)와 까-마 라-가(kāma rāga)는 아리야 자-나를 육성함으로써 그 순서로 제거됩니다. (소따빤나 단계에서) 까-막 찬다를 제거함과 함께 아빠-야(apāyā)에 태어남에서 벗어나고, (아나-가-미 단계에서) 까-마 라-가를 제거하면 까-라 로까(욕계)에 재탄생이 그칩니다.

iv. ‘Mahāvedalla Sutta (MN 43)’에 따르면, 제1자-나에 있는 중에 까-막찬다를 제거하면 제1아리야 자-나가 달성됩니다. 그것은 자-나를 통해 막가 팔라(도과)를 얻는 것을 고려하면  89가지 찟따가 121가지 찟따로 전환되는 아비담마 분석과 잘 맞습니다.

v. 그러나, (인간 영역과 6가지 데와 영역을 포함하여 까-마 로까에 재탄생이 멈추는) 까-마 라-가 아누사야(또는 상요자자)의 제거는 아-나가-미 단계에 도달함으로써만 일어날 수 있습니다.

vi. 까-막찬다, 까-마 라-가, 루빠 라-가, 아루빠 라-가, 및 아윗자-(즉, 모든 유형의 아누사야 또는 상요자나)를 포함하는 모든 오염원은 자-나와 함께 또는 자-나가 없이 제거될 수 있습니다. 그러나, 자-나를 육성하면 [오염원을 제거하는데] 도움이 될 수 있습니다.

vii. 자-나를 육성하는 것은 우바또위뭇따 아라한(ubhatovimutta Arahant) 단계에 이르기 위해서는 필수적입니다. 우바또위뭇따 아라한만이 모든 자-나와 아루빠-와짜라 사마-빳띠를 거쳐 체계적으로 나아감에 의해 니로다 사마-빳띠에 도달할 수 있습니다.

• * 이것은 많은 개념을 담으려고 노력한 긴 포스트입니다. 필요에 따라 다시 읽어보시고 포럼에서 질문해주세요.   

막가 팔라를 얻기 위해 자-나가 필요한가?

2. 어떤 사람들은 모든 막가 팔라를 얻으려면 자-나를 달성해야 한다고 믿습니다. 다른 어떤 사람들은 소따빤나 단계 위의 막가 팔라를 얻으려면 자-나가 필요하다고 믿습니다. 필자는 두 가지 모두 잘못되었다는 증거를 제공하겠습니다. 필자의 분석에 잘못이 있으면 언제든지 지적해 주시면, 대단히 감사하겠습니다.    

• * 어떤 사람들이 자-나를 육성하지 못한다는 것은 막가 팔라를 얻을 수 없다는 것을 의미한다고 낙담하기 때문에 필자는 이 시리즈를 쓰려고 생각했습니다. 자나를 기르는 것은 보통 재가자들에게는 쉽지 않습니다(그러나, 최근 과거생에 자-나를 육성한 이들에게는 상대적으로 쉽니다). 붓다께서는 단지 빅쿠들에게만 (아리야) 자-나를 육성하기를 장려하셨습니다. 자-나에 대한 숫따를 보면, 거의 모두 빅쿠들에게 설하신 것입니다.

• * 자-나를 얻는 것이 유익할 수 있지만(그것은 높은 상태의 사마-디임), 그것들은 모든 막가 팔라를 얻는데 필수적이지 않습니다. 필자는 이전 2개의 포스트인 ‘사마-디, 자-나, 및 삼마- 사마-디’와 ‘자-나 ㅡ 더 미세한 세부사항들’ 포스트에서 증거를 제공하였습니다.

• * 여기서, 필자는 자-나가 막가 팔라를 얻는 데 필수적이라는 것을 암시하는 것처럼 보이는 (‘Saccavibhaṅga Sutta (MN 141)’)를 포함하여 관련된 숫따를 몇 개 더 논의하겠습니다.

• * 아래 도표는 아나리야 자-나와 아리야 자-나 사이의 차이를 요약합니다. 다음 포스트에서 그것을 더 논의하겠습니다.

원문 다운로드/인쇄: ‘Jhāna and magga phala – very different-2’

모든 아리야(성자)는 삼마- 사마-디를 가진다

3. 성스런 팔정도는 소따빤나 단계에서 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)와 함께 시작되고, 그 단계의 삼마- 사마-디(Sammā Samādhi)가 동반됩니다. 성스런 길에서 나아감에 따라 8가지 요소(삼마- 딧티부터 삼마- 사마-디까지)가 자라고, 아라한 단계에서 모두 [완전히] 성취됩니다.

• * 위 도표의 상위 부분은 모든 막가 팔라가 인간 영역에 있는 동안에 달성될 수 있음을 보여줍니다. 무수한 사람들이 부처님의 단 하나의 법문을 듣는 중에 소따빤나 단계에 도달했습니다. 붓다께서 그 첫 법문이나 많은 초기의 법문에서 어떤 자-나를 언급하셨는가요?

• * 삼마- 사마-디에 도달하려면 삼마- 딧티가 필요합니다. 그것은 바로 ‘부처님에 따른 세계관’을 이해하는 것입니다. 그 세계관은 다음과 같습니다. 

(i) 이 세상은 31영역으로 구성됩니다.

(ii) 그 영역 중에 태어나는 것은 육성한 아비상카-라(abhisaṅkhāra)의 유형에 따릅니다.

(iii) 대부분의 괴로움은 아빠-야-(apāyā)에 있는 동안에 일어나고, 아빠-야-에 재탄생하는 것은 아뿐냐 아비상카-라(apuñña abhisaṅkhāra)로 인한 것입니다.

(iv) 아빠-야가-미 아뿐냐 아비상카-라(apāyagāmi apuñña abhisaṅkhāra)를 기르는 것은 까-막찬다(‘감각적 즐거움에 의해 눈이 멈’)와 함께 세 가지 ‘딧티 상요자나(diṭṭhi saṁyojana)’를 제거하고 소따빤나 단계에서 부처님의 세계관(삼마- 딧티)을 파악함으로써 자동적으로 중단됩니다. 따라서, 제1자-나에 있는 소따빤나는 까-막찬다(kāmacchanda)를 제거했기 때문에 제1 아리야 자-나(Ariya jhāna)를 가집니다. ‘로-바, 라-가’ 및 ‘까-막찬다, 까-마라-가’ 포스트의 #5를 참조하세요.

(v) 루빠 로까(16가지 루빠-와짜라 브라흐마 영역)에 재탄생하는 것은 자-나를 육성하여 까-마 로까를 초월함에 의해 일어납니다. 따라서, 자-나를 육성하는 것은 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)입니다. 위 도표의 중위 부분에서 보여주는 바와 같이, 그것은 미래에 까-마 로까(kāma loka) 또는 아빠-야-(apāyā)에 재탄생하는 것이 그치지 않습니다. 

(vi) 까-마 로까(kāma loka)에 재탄생하는 것은 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에서 ‘까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha) 상요자나’를 제거/불태움에 의해서만 멈춥니다.

(vii) 아루빠 로까(4가지 아루빠-와짜라 브라흐마 영역)에 재탄생은 아-넨자 아비상카-라(āneñja abhisaṅkhāra)로 아루빠-와짜라 사마-빳띠(arupāvacara samāpatti)를 육성하여 루빠 로까를 초월함에 의해 일어납니다. 이것은 미래에 까-마 로까 또는 루빠 로까 또는 아빠-야-에 재탄생하는 것도 그치지 않습니다.

(viii) 루빠 로까와 아루빠 로까에 재탄생하는 것은 아라한 단계에서 ‘루빠 라-가와 아루빠 라-가 상요자나’(그리고 마-나, 웃닷짜, 아윗자- 상요자나’를 제거/불태움에 의해서 멈춥니다. ‘4단계의 닙바-나에 대한 조건’ 포스트를 참조하세요.

아나리야 자-나의 육성은 상요자나를 끊지 못한다 

4. 위 도표의 중위 부분은 또한 우리가 모두 시작없는 때부터 행해왔던 재탄생 과정을 묘사합니다. 모든 유정체는 모든 가능한 영역(즉, 아나-가미들에게 예약된 숫다-와-사 영역은 제외)에 셀 수 없이 태어났습니다. 하지만, 재탄생 과정에서 대부분의 시간을 아빠-야-에서 보냈습니다.

• * ‘루빠 자-나’와 ‘아루빠 사마-빳띠’을 육성하는 것도 아비상카-라 생성 과정입니다. 그러나, 그것들은 ‘좋은 아비상카-라’의 범주에 속합니다. 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna)를 육성하는 것은 특별한 유형의 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)를 통해 일어납니다. 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)의 육성은 아루빠-와짜라 사마-빳띠(arupāvacara samāpatti)로 이어집니다. ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’ 포스트를 참조하세요.

• * 반면에, 아뿐냐-비상카라(apuññābhisaṅkhāra)의 육성을 피해야 합니다. 그것들은 아빠-야-에 재탄생으로 이어집니다.

• * 상세/통찰에 대해서는 ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’ 포스트를 참조하세요.

자-나를 기르는 요기(수행자)는 다른 브라흐마 영역에 재탄생한다

5. 네 가지 아나리야 자-나를 육성하는 자들은 일시적으로 까-마 로까(kāma loka)를 초월하여 루빠 로까 브라흐마-(rupa loka Brahmā)의 마음 성향을 움켜잡습니다. 육성된 자-나 요소(위빠까, 삐띠, 수카, 에깍가따)에 따라, 요기는 제1 내지 제4 자-나 상태에 있습니다. 제1자-나는 아비담마 분석에서 두 가지로 나누어집니다.  

• * 아나리야 자-나를 육성하는 요기(수행자)는 그 자-나에 해당하는 브라흐마 영역에 재탄생합니다. ‘자-나 ㅡ 더 미세한 세부사항들’ 포스트의 #7을 참조하세요.

• * 더욱이, 아나리야 자-나(anariya jhāna)를 육성하는 것도 ‘좋은 영역’에 재탄생하게 하기 때문에 마학가따 깜마(mahaggata kamma)입니다. 그것은 또한 인간 바와에 깜마 에너지가 더 남아 있더라도 죽음에 이르러 즉시 브라흐마 영역에 태어나게 하는 아-난따리까 깜마(ānantarika kamma)이기도 합니다.

• * 다양한 루빠 로까 브라흐마-(rupa loka Brahmā) 영역의 목록에 대해서는 ‘31 존재 영역’ 포스트를 보세요.

• * 그러나, 이 자-나 상태에서 또는 브라흐마 영역에 있는 동안에 막가 팔라에 이르지 못하는 한, 위 도표의 중위 부분에 표시된 것처럼, 그들은 까-마 로까(kāma loka)로 후퇴할 것입니다.  

상요자나를 끊으려면 삼마- 사마-디가 필요하다

6. 위 #1에 요약된 ‘더 넓은 세계관’은 삼마- 딧티 내지 삼마- 사마-디라는  8가지 도의 요소를 가진 소따빤나 단계 이상의 모든 성자에게 분명합니다.

• * 삼마- 사마-디(Sammā Samādhi)는 독특한 사마-디입니다. 산(sañ)(라-가, 도사, 모하)를 어떻게 제거하는지를 이해함으로써 그것에 도달되는데, 여기서, ‘마-(mā)는 피함/제거를 의미하고, ‘sañ + mā’는 ‘sammā’로 운이 맞춰집니다. ‘사마-디, 자-나, 및 삼마- 사마-디’의 #7을 참조하세요.

• * 많은 사람들은 삼마- 사마-디의 마음성향을 가지기 위해서는 명상을 해야 한다고 잘못 생각합니다. 그러나, 사마-디(samādhi,  ‘sama’ + ‘adhi’)는 그 ‘sama’는 ‘동일한’을 의미하고 ‘adhi’는 ‘우세함’을 의미하여, 마음이 어떤 목표 또는 유형에 집중된 것을 의미합니다. 소따빤나의 마음은 항상 소따빤나 레벨에서 삼마- 사마-디(Sammā Samādhi)에 있습니다. 그 마음 성향은 ‘아빠-야가-미(apāyagāmi) 행위’을 하는 것을 허용하지 않을 것입니다.

• * 소따빤나 단계에서 세 가지 딧티 상요자나(정신적 결박/족쇄)를 끊는 것은 위의 보호를 보장합니다.

• * 아라한 단계에서는 삼마- 사마-디가 완성되어 모든 아누사야/상요자나(anusaya/saṁyojana)를 제거할 것이므로, (자동적으로) 조금의 아꾸살라 깜마(akusala kamma)도 짓지 않습니다! 

윤회 결박, 즉 상요자나를 불태우기 위해서는 삼마- 사마-디에 있어야 한다

7.  윤회 결박/족쇄(상요자나)를 불태우기 시작하려면, 사성제를 이해함으로써 삼마- 사마-디에 도달해야 합니다. 그것이 삼마- 사마-디의 정의고, 자-나와는 아무런 관련이 없습니다. 

• * 처음 세 가지 상요자나는 성스런 팔정도의 첫 단계인 삼마- 딧티와 함께 끊어집니다. 따라서, ‘처음 세 가지 상요자나를 제거함’으로써 성스런 길에 들어갑니다. 이와 동시에 까-막찬다(kāmacchanda)도 제거됩니다.

• * 다음 단계는 ‘까-마 라-가 상요자나(kāma rāga saṁyojana)’를 불태울 수 있게 하는 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’ 개념을 이해하는 것입니다. 수반되는 단계는 두 가지 사띠빳타-나 숫따-(Satipaṭṭhāna suttā)에 기술되어 있습니다. ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 동일한 절차를 사용하여 ‘왜곡된 자-나 산냐-’와 ‘왜곡된 아루빠 사마-빳디 산냐-’를 극복하여 루빠 라-가(rupa rāga)와 아루빠 라-가(arupa rāga saṁyojana) 상요자나를 불태우고, 이어서 마지막 세가지 상요자나를 불태웁니다.

• * 모든 열 가지 상요자나를 부수는 것은 지혜, 즉 빤냐-를 통해 일어납니다. 자-나/사마-빳띠를 경험하는 것은 그 길에서 일어날 수도 있고 일어나지 않을 수도 있습니다.

8. 상요자나(재탄생 과정에 정신적 결박)는 지혜(빤냐-)가 증가하면서 여러 단계의 막가 팔라에서 끊어집니다. 여기서, 삼마- 사마-디가 자라면서 빤냐-가 자라는 것은 다른 7가지 길의 요소(삼마- 딧티 내지 삼마- 사띠)에 기반합니다.

• * 근본 레벨에서, 마음은 외부의 자극에 자동적으로 반응하는 기계와 같습니다.  뇌가 외부 자극을 처리하는 과정이 마음의 속도를 늦추기 때문에 우리는 자신의 행동과 말을 통제할 수 있습니다. 일단 어떤  상요자나(재탄생 과정에 정신적 결박)가 부서지면(끊어지면), 관련된 과정이 일어나거나 진행할 기회를 얻지 못합니다. 그것은 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma) 단계’의 ‘잠재 의식 레벨’에서 일어납니다( ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트 참조). 그 때문에 소따빤나는 3가지 딧티 상요자나가 없으므로 ‘아빠-야가-미(apāyagāmi) 행위’를 할 수 없습니다. 

• * 이 결정적으로 중요한 점에 대해서는 향후에 자세히 논의하겠습니다.

‘아리야 자-나’는 무엇인가?

9. 띠삐따까(삼장)에는 특정 범주로서 ‘아리야 자-나(ariya jhāna)’가 나타나지는 않습니다. 쓰인 구절은 “아-자-니야 자-이따(ājānīya jhāyita)”, 즉 “제멋대로인 망아지가 아니라 잘 훈련된 말과 같이 명상하라”입니다. 아리야(Ariya)는 세상이 결실없음/위험함에 집중함으로서 ‘아-자-니-야 자-나(ājānīya jhāna)’를 얻습니다. 예를 들어, ‘Sandha Sutta (AN 11.9)’를 참조하세요.

• * 붓다께서는 성관계와 다른 유형의 까-마 앗사-다(kāma assāda)를 피하기로 되어 있는 빅쿠에게 주로 아리야 자-나(Ariya jhāna)를 기르라고 권하셨습니다.

• * 빅쿠들은 (호흡 또는 까시나 대상과 같은) 로끼야 대상에 마음을 집중함으로써, 아나리야 자-나를 얻는 다른 요기(수행자)들과는 매우 다른 방식으로 아리야 자-나를 얻습니다. ‘자-나 ㅡ 더 미세한 세부사항들’의 #13을 참조하세요.

• * 게다가, 어떤 요기(수행자)라도 사성제를 이해함으로써 아나리야 자-나(anariya jhāna)를 아리야 자-나(ariya jhāna)로 전환할 수 있습니다. 예를 들어, 제1아나리야 자-나를 가진 사람들은 소따빠나(Sotapanna) 단계를 달성함으로써 그것을 ‘제1아리야 자-나’로 전환할 수 있습니다. 자-나를 통해 소따빠나(Sotapanna) 단계에 도달하는 다섯 가지 방식이 위 도표의 하위 부분에 나와 있습니다. 따라서, 네 가지 막가 팔라는 모두 40가지 유형의 찟따로 달성됩니다. 아나리야 자-나를 아리야 자-나로 전환하는 이러한 방식은 아비담마 분석에서 가능한 찟따의 전체 수를 40가지 찟따로 더하는 것입니다.

• * 더 자세한 내용은 다음 포스트, ‘아리야 자-나 ㅡ 그것은 무엇인가?’에서 다루겠습니다.

삼마- 사마-디를 표현하는 많은 방식

10. 삼마- 사마-디는 다른 숫따들에서 다양한 방식으로 묘사됩니다.

• * 여러 숫따들에 나타나는 삼마- 사마-디에 대한 주된 묘사는 처음 7가지 길 요소를 육성하면 ‘삼마- 사마-디’로 이어진다는 것입니다.

• * 예를 들어, ‘Mahāsaḷāyatanika Sutta (MN 149)’와 ‘Janavasabha Sutta (DN 18)’를 참조하세요. 

• * 필자는 위 링크 주소가 삼마- 사마-디에 대해 설명하는 부분을 가리키게 링크하였습니다.

11. ‘Nimitta Sutta (AN 3.102)’에서는 어떤 니밋따에 집중함으로써(즉, 통찰명상/위빠사나), 삼마- 사마-디에 이르고 닙바-나에 도달할 수 있다고 명시되어 있습니다.

• * ‘Upakkilesa Sutta (AN 5.23)’에서는 삼마- 사마-디를 빤짜 우빠낄레사(pañca upakkilesa), 즉 빤짜 니와라나(pañca nivarana)가 없는 것으로 정의합니다. 

• * 삼마- 사마-디를 표현하는 다른 방식은 ‘Sammāsamādhi Sutta (AN 5.113)’에 있습니다.

• * 그러므로, 삼마- 사마-디를 정의하거나 삼마- 사마-디에 이르는 많은 방식이 있습니다.

(위 방식 중의 하나로 얻어진) 삼마- 사마-디에 있는 동안에, 자-나 찟따-들은 인식되지 않고도 간헐적으로 흐를 수 있습니다. 자-나 수카(jhānic sukha)를 경험하기 위해서는 자-나 찟따가 연속적으로 흐르는 자-나를 육성해야 하는데, 그것이 일어나면 그 사람은 자-나 사마-빳띠(jhāna samāpatti)에 있습니다.  ‘자-나 ㅡ 더 미세한 세부사항들’의 #4 ~ #6을 참조하세요.

삿짜위방가 숫따는 삼마- 사마-디에 아리야 자-나가 필요하다고 말하는가?

12. 삿짜위방가 숫따(Saccavibhaṅga Sutta)는 자-나가 막가 팔라를 얻는데 필수적이라고 암시하는 것처럼 보입니다. 

• * 필자는 ‘Saccavibhaṅga Sutta’의 표식 31.1에 있는 특정 구절을 링크하였는데, “Katamo cāvuso, sammā samādhi?”입니다. 그곳에서 이어지는 구절들은 네 가지 자-나들을 ‘삼마- 사마-디’라고 지칭합니다. 

• * 이것은 #10과 #11에 언급된 숫따가 삼마- 사마-디를 다른 방식으로 언급하는 것과 같이, 단지 삼마- 사마-디를 얻는 또 다른 가능한 측면입니다.

• * 소따빤나 단계에 도달할 때, 그 사람은 자동적으로 소따빤나 단계와 관련된 ‘삼마- 사마-디’를 얻습니다.

• * 표식 31.1부터 표식 31.5까지 구절에서는 ‘삼마- 사마-디’가 네 가지 가능한 아리야 자-나 중의 하나에 해당한다고 말합니다. 그것은 모든 ‘아리야 자-나’가 적어도 소따빤나 단계와 함께 얻어지기 때문입니다. 위 #9를 참조하세요. 한 가지 잘못된 해석은 삼마- 사마-디를 제4자-나에만 할당하는 것입니다. 그런 진술은 삿짜위방가 숫따(Saccavibhaṅga Sutta)에 없습니다.

13. 두 번째 오해는 어떤 아리야 자-나가 삼마- 사마-디에 도달하는 데 필요한지 여부입니다.

• * 요점은 소따빤나는 어떻게 그 상태에 도달하는지에 상관없이 삼마- 사마-디를 가진다는 것입니다.

• * ‘ධ්යාන සහ සමාධි (ක්ෂණික, අර්පණා, උපචාර)’ 법문에서, 와하라까 테로께서는 다음 사실을 가리켜 보였습니다. 즉, 소따빤나/사까다가미가 자-나를 육성했다면 까-마 로까에 재탄생하는 것은 가능하지 않을 것입니다. 그들은 브라흐마 영역에 재탄생할 것이고 그곳에서 더 높은 막가 팔라를 얻을 것입니다. 그러나, 띠삐따까에는 인간 또는 데와 영역, 즉 까-마 로까에 재탄생하는 소따빤나(그리고 삭까다가미)가 있다는 설명이 있습니다.그것은 그들이 자-나 없이 막가 팔라를 얻었다는 것을 의미합니다.

• * 또한, 위 #1에서 가리켜 보인 바와 같이, 아비담마에서 89가지의 찟따 분석은 모든 막가 팔라를 얻는 것이 단 하나의 자-나가 없이도 가능하다는 것을 분명히 보여줍니다. 다음 포스트, ‘아리야 자-나 ㅡ 그것은 무엇인가?’에서 그것을 논의하겠습니다. 

최종 생각

14. 자-나를 육성하는 것은 특히 소따빤나 단계에 이른 후에, 도(길)의 진전에 탁월한 방법입니다. 

• 하지만, 자-나의 즐거움에 갇히지(걸리지) 않도록 조심해야 합니다. 필자가 자-나의 경험에 대해 들은 바로는 많은 사람들이 ‘자-나의 즐거움’을 ‘닙바-나의 수카(웨다나-가 아님)’와 잘못 동일시합니다. 와하라까 테로께서 위 법문에서 가리켜 보이신 바와 같이, 데와닷따는 자-나뿐만 아니라 신통력(잇디)도 길렀습니다. 하지만, 그는 소따빤나도 아니었고 아빠-야(apāya)에 재탄생하였습니다.

15. 더욱이, 올바른 붓다 담마를 읽음/들음(자-나또,  jānato) 또는 자-나를 얻는 것이 자동적으로 소따빤나가 되게 하는 것은 아닙니다. 데와닷따는 부처님으로부터 많은 법문을 들었지만 닙바-나의 소따빤나 단계도 얻을 수 없었습니다. 읽은 것을 ‘지혜로 보아야’(빳사또, passato) 합니다. 그것은 자-나와 함께 또는 자-나가 없이 가능합니다.

• * 결정적으로 중요한 점은 사성제를 이해하지 않고 단지 자-나에 도달하는 것은 쓸모없다는 것입니다. 그러나, 사성제를 이해하기 위해 자-나를 효과적으로 사용할 수 있습니다. 사성제를 이해하는 것에 관해 읽어보려면, ‘빠띳짜 사뭅빠다(연기)’ 섹션의 ‘빠띳짜 사뭅빠다, 틸락카나, 사성제(Paṭicca Samuppāda, Tilakkhana, Four Noble Truths)’ 서브섹션의 포스트들을 보세요.

• * 일부 사람들은 까-마 라-가(kāma rāga)를 영구적으로 제거함으로써 까-마 로까(kāma loka)를 초월하는 것을 지칭하기 위해 ‘아리아 자-나(Ariya jhāna)’라는 용어를 사용할 수 있습니다. 그렇게 정의하면, 아리야 자-나와 함께 하는 자는 아나-가미일 것입니다.

• * 까-마 라-가를 극복했는지(즉, 까-마 라-가 상요자나/아누사야가 제거되었는지 여부)를 확인하는 가장 좋은 방법은 (성관계를 포함하여) 모든 감각적 즐거움에 대한 욕구가 없어졌는지를 확인하는 것입니다. 위에서 설명한 바와 같이, 아나-가-미 또는 아라한만이 그것을 성취했습니다.

16. 필자의 목표는 이 웹사이트에 띠삐따까(Tipitaka)와 일치하는 올바른 정보를 제공하는 것입니다. 그것이 모두의 목표이고, 그래서 우리는 공개(열린) 토론에 참여함으로써 서로 도우도록 노력해야 한다고 믿습니다. 토론 포럼은 이 웹사이트의 모든 포스트에 대해 토론할 수 있도록 누구에게나 열려 있습니다. 

• * 포럼 토픽 “ Discussion on ‘Cultivating Jhāna and Magga Phala – What Is the Difference?’ ”에서 질문을 하거나 어떤 모순에 대해 지적하거나 이메일( lal@puredhamma.net )을 주세요.