퓨어 담마

산냐-와 그 진정한 의미

원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Sanna – What It Really Means’ 포스트

산냐-(Saññā)는 부처님의 가르침에서 매우 중요한 개념입니다. 우리 느낌(웨다나-)의 대부분은 산냐-로 인한 것입니다. 많은 경우에 산냐-와 웨다나-를 구별하기가 어렵습니다.

2017년 12월 31일; 2025년 4월 11일 재작성

산냐- ㅡ 영어에는 해당하는 낱말이 없다

1. 산냐-(saññā)는 보통 영어로 ‘perception(지각)’으로 번역되고 때로는 ‘recognition(인식)’으로 번역됩니다. 그것은 이 둘과 그 이상입니다. 산냐-(saññā)는 간단한 의미와 더 깊은 의미를 지니고 있습니다.

* [산냐-에 대한] 더 나은 번역은 ‘잘못된 또는 왜곡된 인식’입니다. 산냐-는 이 세상의 어떤 실제 실상도 나타내지 않습니다. 그 ‘왜곡된 인식’에 기반하여, 보통 사람(뿌툿자나)은 잘못된 결정을 합니다. ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’와 다른 고급 포스트에 대한 심층적 분석을 위해 빠알리 낱말 산냐-(saññā)의 의미를 잘 이해해야 하며, 산냐-는 하나의 영어 낱말로 번역될 수 없습니다.
* 이 포스트에서는 일부 기본 개념으로 시작하겠습니다.
* 산냐-(saññā)는 ‘sangnā’로 발음되며, 그 발음으로 빠알리(Pali)어와 싱할라(Sinhala)어에서 인코딩된 의미를 부여합니다.
* https://puredhamma.net/wp-content/uploads/sanna.mp3

* 산냐-(saññā)는 ‘기호’ 또는 훨씬 더 가까운 ‘내재된 메시지’를 의미합니다. 후자가 그 의미를 잘 표현하고 있는데, 그것은 ‘외부 신호가 의미하는 것을 즉각적으로 얻는 방법’이기 때문입니다.

산냐- ㅡ 기본 개념

2. 산냐-(saññā)의 의미를 이해할 때, 산냐-(saññā)을 통해 인간이 다른 영역의 존재와 어떻게 소통할 수 있는지를 포함하여 많은 것을 명확히 할 수 있습니다.

* 산냐-(saññā)는 보편적 언어(범용어)입니다. 비유를 하자면, 표지판에 ‘winding road ahead(앞은 구불구불한 도로)’라고 적혀 있으면, 영어를 아는 사람들만 그 표지가 무엇을 말하고 있는지 이해할 수 있습니다.

* 그러나 구불구불한 도로의 모습을 보여주는 보편적 표지(아래 전자)는 [누구에게나] 앞길이 구부려져 있다는 산냐-(saññā)를 제공합니다.

* 두 번째 예(위 오른쪽)는 손으로 된 표지입니다. 그것은 멈추도록 하는 산냐-(saññā)를 전합니다.

3. 근본적인 레벨에서, 산냐-(saññā)는 대상, 사람, 또는 개념을 ‘인식’하는 것을 의미합니다. 즉, 산냐-(saññā)는 그것이 무엇인지, 그것이 무엇을 의미하는지 ‘완전히 이해’하는 것을 의미합니다.

* 영어로 ‘fire’라고 말하든, 싱할라어로 ‘ginna’라고 말하든, 프랑스어로 ‘fue’라고 말하든, 그것은 ‘불에 대한 산냐-’를 전할 것입니다. 물론, 사람이 그 낱말들 중의 어떤 것을 불과 연관지어 알아야 합니다. 그것이 ‘fire’, ‘ginna’, 또는 ‘fue’라는 낱말을 들을 때 그 사람의 마음에 떠오르는 산냐-(saññā)입니다.
* 그 낱말들은 그 3가지 언어(말)를 모르는 사람에게는 아무런 의미가 없습니다. 그러나 다음 그림을 본다면, 누구나 그것이 불 또는 불꽃에 관한 것이라는 생각을 갖게 될 것입니다.

* 영어권 가정에서 자란 아이는 ‘fire’라는 낱말이 불을 상징한다고 배웁니다. 이러한 훈련을 통해 ‘fire’라는 낱말을 듣는 순간 ‘위 그림과 같은 산냐-, 즉 정신적 이미지’를 즉시 떠올리게 됩니다.
* 따라서, 특정 인식을 낱말과 연관시키려면 ‘전제 조건화’가 필요합니다. 사전 경험이 있어야 합니다.

영화 ‘Gods Must Be Crazy’

4. 1980년 코메디 영화인 ‘Gods Must Be Crazy’는 세상 대상에 대한 산냐-(saññā)가 친숙함과 경험을 통해 어떻게 마음에 확립되는지(‘전제 조건화’)에 대한 좋은 예를 제공합니다.

* 영화의 주연은 칼리하리 사막의 수렵채집민인 Xi로서, 그의 부족은 비행기에서 떨어진 유리 코카콜라 병을 발견합니다.
* 그 부족은 현대 세계와 완전히 단절되었으므로, 그들은 코카병 또는 유리병에 대한 개념이 없습니다. 따라서, 그들은 유리병을 보자 완전히 당황했습니다. 처음에는 신이 주신 선물이라고 생각했습니다.
* 다음 비디오 클립의 1분 정도까지로, 개념을 얻기에 충분합니다.
* https://youtu.be/0OwxUj1h2pg
* 어떤 대상을 식별하려면, 즉 그것에 대한 산냐-(saññā)를 확립하려면 그에 대한 사전 경험이 있어야 합니다!

산냐-는 인식 그 이상이다

5. 그러므로, 산냐-는 ‘마음에 즉시 떠오르는 전체적인 그림/명료한 설명’입니다.

* 더 복잡한 예로서, 부모는 특정한 사람(X)이 나쁘고 그에게 말하지 말라고 아이(Y)에게 가르칠 수 있습니다(‘전제 조건화’임). 아이(Y)는 X를 볼 때마다 즉시 그를 ‘나쁜 사람’으로 인식하고 피합니다.
* 그러나, X의 아이(Z)는 X를 ‘사랑하는 아버지’로 인식할 가능성이 가장 높습니다.
* 그러므로, 두 사람은 사람(X)에 대해 매우 다른 인식(산냐-)를 가집니다. 인식/지각은 상대적입니다!
* 이 인식/지각이 얼마나 빨리 일어나는지를 이해하려면 ‘정말 놀라운 마음 ㅡ 나-마곳따(메모리/기억)의 중요한 역할’ 포스트를 참조하세요.

산냐-에 기반하여 웨다나-가 일어난다

6. 위 예에서, X를 보는 것은 아이 Y의 마음에 동요/불쾌함을 야기합니다. 반면에, X의 아이인 Z의 마음에는 X를 보는 것이 기쁨/유쾌함을 야기합니다.

* 아기는 자라면서 자신이 경험하는 모든 사물, 사람, 그리고 개념을 낱말과 그림으로 연관시키는 법을 배웁니다. 이를 위해서는 뇌의 여러 부분이 발달해야 하므로, 신생아가 세상에서 완전히 기능하는 데는 몇 년이 걸립니다.
* 이 때문에 아기는 세상 것에 대해 산냐-를 개발하는데 시간이 걸립니다. ‘왜곡된 산냐-는 모든 어른에게는 일어나지만 신생아에게는 일어나지 않는다’ 포스트를 참조하세요.

7, #5 및 #6에서, 단순한 인식 이상의 그 다음 레벨의 산냐-(saññā)를 논의했습니다. 예를 들어, 두 사람이 X라는 사람의 이름을 들으면, 자동으로 그들의 마음에 떠오르는 X의 모습(산냐-)을 가집니다. 그들은 X와의 교류를 통해 그 사람에게 들러붙어 있던 특징도 회상할 것입니다. 한 사람은 “아빠다. 나는 아빠를 너무 사랑한다”라고 말하고, 다른 한 사람은 “아, 그는 사기꾼이다”라고 말할 것입니다.

* 그 다음 그 산냐-(saññā)를 기반으로, 각자는 X에 대해 다른 느낌(웨다나, vedana)을 생성하게 되고, 이는 좋아함 또는 싫어함을 통해 들러붙음으로 이어질 수 있습니다. 그것은 자동적으로 좋거나 나쁜 의식적 생각(마노 상카라, mano sankhara)을 생성합니다. X에 대해 생각을 계속하면, 의식적으로 생각을 더 생성하고 밖으로 소리내어 말할 수도 있습니다(와찌 상카-라, vaci sankhāra). 느낌(감정)이 강해지면, 까야 상카-라가 일어날 수도 있습니다(육체 행동으로 이끔).

* 그래서, 동일한 생각 대상을 기반으로, 각자는 서로 다른 산냐-(Sañña)를 얻을 수 있으므로 다르게 반응(또는 대응)할 수도 있습니다.
* 웨다나(vedana)와 산냐-(saññā)는 서로 연관되어 있습니다. 우리 몸에 내재된 (왜곡된) 산냐-는 (마음이 만든) 웨다나-를 일으킵니다. 둘 다 아라한에게 일어나지만, 그들의 마음은 그런 웨다나-에 들러붙지 않습니다. ‘땅하- ㅡ 마음이 만든 웨다나-를 일으키는 산냐-의 결과’의 #6을 참조하세요.

‘왜곡된’은 ‘올바르지 않은’을 의미한다

8. ‘왜곡된(distorted)’이라는 낱말은 (라-가, 도사, 모하로) ‘오염된(defiled)’을 의미하지 않는다는 점을 강조하고 싶습니다. 세상은 아라한을 포함하여 이 세상에 태어난 모든 사람에게 ‘왜곡된 산냐-’가 일어나는 곳입니다.

* ‘왜곡된 산냐-’는 감각입력을 받으면 자동적으로 일어납니다. 예를 들어, ‘꿀의 달콤함’은 왜곡된 산냐-고, 아라한도 꿀을 달콤하게 맛봅니다. 이것을 ‘맛보는 사건’의 ‘라사 빠띠상웨디(rasa paṭisaṁvedī)’라고 부릅니다.
* 순식간에 그 ‘꿀맛’은 뿌툿자나의 마음을 그 맛에 사로잡히게 합니다. 이것이 바로 ‘라사 라-가 빠띠상웨디(rasa rāga paṭisaṁvedī)’라고 불리는 다음 단계입니다. 이 두 번째 단계는 아라한의 마음에서는 일어나지 않습니다. ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’의 #9를 참조하세요.
* 소따빤나 단계에서, 이 핵심 개념을 이해함으로써 (마음이 어떻게 오염되는지를 아는) 산딧티꼬(sandiṭṭhiko)가 되는데, 마음을 정화함으로써 라-가(사람에게는 ‘까-마 라-가’)를 통한 이 자동적 들러붙음을 멈출 수 있습니다. ‘마음 정화’는 오염 과정에 대한 이해를 포함합니다!
* ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’를 참조하세요.

9. 붓다께서는 이 세상에 태어난 모든 이들은 ‘내장된 잘못된 산냐-’를 가질 것이라고 가르치셨습니다. 우리의 물질적 몸과 정신적 몸은 모두 그런 왜곡된 산냐-를 가집니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’를 참조하세요.

* 그러나, ‘왜곡된 산냐-’를 얻는 그 순간에는 아직 들러붙음이 없습니다. 그 ‘왜곡된 산냐-’의 기원을 이해한 아라한은 그것에 속지 않습니다. 그들의 마음은 그것에 들러붙지 않습니다.
* 반면에, 뿌툿자나가 부도덕한 행위에 관여하는 주된 이유는 그 ‘왜곡된 산냐-’ 때문입니다. 열 가지 상요자나 중의 하나 이상이 그대로 남아 있다면, 마음은 의식적인 생각이 없이 그 ‘왜곡된 산냐-’에 들러붙을 것입니다.
* 열 가지 모든 상요자나가 아라한 단계에서 제거되면, 그 청정한 마음은 왜곡된 산냐-가 가져온 즐거운 또는 즐겁지 않은 웨다나-에 결코 들러붙지 않습니다.

까-마, 루빠, 및 아루빠 로까에 있는 산냐- 유형

10. 우리는 까-마 로까(최하위 11가지 영역이 위치하는 곳)에 있는 산냐- 유형을 아루빠 로까의 네 가지 영역 중의 어느 곳에 있는 한 유형의 산냐-하고만 비교함으로써 산냐-에 대한 통찰력을 얻을 수 있습니다.

* 우리의 느낌은 광경, 소리, 맛, 냄새, 또는 육체 접촉에 기반하여 일어납니다. 또한 그것들과 함께 과거 경험에 대한 기억은 느낌(좋든 나쁘든)을 촉발시킬 수 있습니다. 우리는 까-마 로까(kāma loka)에 살고 있으며 여섯 가지 감각 기관(눈, 귀, 혀, 코, 육체, 마음)을 모두 갖추고 있습니다.
* 반면에, 아루빠 로까 브라흐마들은 마음만 가지는데, 그들은 조밀한 육체를 가지지 않으며, 따라서, 보고, 듣고, 맛보고, 냄새맡거나 감촉할 수 없습니다. 달리 말하면, 그들은 광경, 소리, 맛, 냄새, 또는 육체 접촉과 연관된 산냐-/웨다나-를 생성하지 않습니다.

11. 우리는 아루빠 로까 브라흐마들은 기억을 회상할 수 있다고 말하지만, 그들은 광경, 소리, 맛, 냄새, 또는 육체 접촉과 연관된 기억(예를 들어, 전생의 기억)을 회상할 수 없습니다. 왜냐하면 그들에게는 그런 감각 입력에 대한 산냐-가 없기 때문입니다.

* 아루빠 로까의 네 영역은 지표면 위로 훨씬 높은 곳에 위치해 있습니다. 그들은 광경, 소리 등을 포함한 물리적 환경을 가지지 않습니다.
* 설령 아루빠 로까 브라흐마들이 인간 세계를 방문하더라도 그들은 광경, 소리 등에 대한 인식/지각을 가지지 못할 것입니다.
* 아루빠 로까 브라흐마들은 한 가지 유형의 산냐-만 가집니다. 예를 들어, 아-까-사-난짜-야따나(Ākāsānancāyatana) 영역에 있는 이들은 마음을 주로 ‘무한한 공간’에 집중합니다.
* 인간 요기들이 첫 아루빠 사마빳띠(arupa samapatti)에 들어가면, 그들의 마음도 (아루빠 브라흐마와 같이) ‘무한한 공간’에 집중되며 다른 어떤 것에도 집중되지 않습니다. 그 사마빳띠(samapatti)에 있는 동안, 인간 요기는 광경, 소리, 맛, 냄새, 또는 육체 접촉을 경험할 수 없는데, 즉 그런 감각 입력의 산냐-는 그들의 마음에 등록되지 않습니다.

12. 루빠 로까의 16가지 영역에서는 광경과 소리를 경험하지만 맛, 냄새, 육체 접촉을 경험하지 않습니다.

* 따라서, 그들은 아루빠 로까의 네 영역보다 더 많은 유형의 산냐-를 경험하지만 까-마 로까보다 더 적은 유형의 산냐-를 경험합니다.
* 비록 그들이 광경과 소리를 경험하지만, 그것들은 루빠 로까 브라흐마들에게 까-마 라-가를 촉발시키지 않는데, 이는 그들에게는 맛, 냄새, 및 (성접촉을 포함한) 접촉에 대한 인식이 없기 때문입니다.

까-마 산냐-는 최악의 들러붙음으로 이어진다

13. (‘까-마 로까’의) 인간과 데와에게 까-마 산냐-(kāma saññā)는 강력한 위빠까를 가져올 수 있는 많은 부도덕한 생각, 말, 행동의 원인입니다. 반면에, 루빠와 아루빠 로까 영역의 ‘루빠 산냐-’와 ‘아루빠 산냐-’는 미래 재탄생으로 이끌지 않습니다. ‘로까와 닙바-나(알로까) ㅡ 완전한 개관’ 포스트의 #10 및 #11을 참조하세요.

* 그것들은 ‘담마와 과학’ 섹션의 ‘붓다의 세계관(Worldview of the Buddha)’ 서브섹션에 있는 일련의 포스트에서 지적된 더 깊은 측면입니다.
* 그 포스트들을 이해하려면, 외부 세계에 대한 우리의 인식이 잘못되었다는 것, 즉, 모든 보통 사람들은 ‘왜곡된/잘못된 산냐-’를 가지고 있다는 것을 우선 깨달아야 합니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요.

14. 까-마 로까에서 여섯 가지 감각을 모두 사용할 수 있다는 것은 여섯 가지 유형의 주요 ‘산냐- 범주’를 사용할 수 있다는 의미며, 따라서, ‘Saññā Sutta (SN 27.6)’에서 언급된 바와 같이 ‘마음 타락’에 대한 많은 경로가 있습니다.

* 그 여섯 가지 주요 범주 내에는 수많은 유형의 산냐-가 있습니다.
* 이 모든 유형의 산냐-는 ‘마음 타락’으로 이어지고, 빠띳짜 사뭅빠-다 사이클을 촉발시킵니다. 이는 직접적(현생에서) 괴로움과 간접적(내생에서) 괴로움으로 이어집니다. ‘Saññā Sutta (SN 26.6)’을 참조하세요.
* 그 여섯 가지 범주 중에서, 까-마 로까에서 (상대적으로) 조밀한 육체를 가진 유정체와 연관된 다섯 가지 유형의 산냐-(광경, 소리, 맛, 냄새, 또는 육체 접촉)는 까-마 산냐-(kāma saññā)로 그룹화됩니다.
* 그런 ‘까-마 산냐-’는 까-마 로까에만 연관된 두 가지 다른 유형의 산냐-, 즉 브야-빠다 산냐-(혐오/성냄을 촉발시킴)와 위힘사- 산냐-(다른 이들을 해치는 생각을 촉발시킴)로 이어집니다. ‘Saññā Sutta (AN 6.110)’를 참조하세요.
* 따라서, ‘까-마 산냐-’는 미래 존재를 위한 업에너지를 생성하는, 즉 재탄생 과정을 연장시키는 대부분의 아꾸살라 깜마(akusala kamma)의 원인입니다.