퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구
인간 생명 - 정신 기반(간답바)과 물질 기반(세포)
원문: Dhamma and Science 섹션의 ‘Human Life – A Mental Base (Gandhabba) and a Material Base (Cell)’ 포스트
생명 세포는 육체의 기반입니다. 정신적 측면은 마노-마야 까-야(manōmaya kāya), 즉 간답바(gandhabba)에서 나옵니다.
2019년 7월 15일 작성; 2024년 11월 30일 재작성
인간 탄생에 대한 현재의 과학적 이해
1. 과학은 생명체가 육체와 관련되어 있을 뿐이며 육체가 죽으면 그것이 이야기의 끝[단멸]이라고 가정합니다. 이것은 ‘삭까-야 딧티 - 더 깊은 사견의 제거’ 포스트에서 소위 ‘웃쩨-다 딧티(ucchēda diṭṭhi)’라고 하는 것입니다. 다음은 인간 생명의 시작에 대한 현재의 과학적 이해를 요약한 것입니다.
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* 산모(어머니)의 월경주기 동안, 보통 난소(ovary)에서 난자(ovum) 하나가 방출되어 나팔관(fallopian tube) 중 하나의 깔때기 모양 끝으로 쓸려 들어갑니다.
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* 남편(아버지)과의 성관계 후, 정자(sperm)가 거기에 있는 난자를 뚫고 들어가면, 수정이 일어나고, 수정란(zygote, 접합자)이 나팔관을 따라 내려가 결국 자궁(uterus)에 이릅니다. 이 접합자는 2개의 세포, 그 2개의 세포에서 4개의 세포 등으로 나뉩니다[세포 분열]. (결국, 몇 달 안에 신체의 모든 부분을 갖춘 태아가 됩니다.)
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* 이 세포의 집합체는 3 ~ 5일 내에 자궁에 들어갑니다. 자궁에서 세포는 계속 분열을 계속하여 증식되어, 포배(blastocyst, 대개 ‘배반포’라고 번역되어 있음)라고 하는 공모양의 세포 집합체가 됩니다. 자궁 내부에서, 포배(blastocyst)는 자궁 벽에 착상되어, 태반(placenta)에 부착되고 액체로 채워진 막으로 둘러싸인 배아(embryo)로 발달합니다. 이에 대해서는 ‘Stages of Development of the Fetus’를 참조하세요.
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* 세포 분열로 인해 아기가 자라(처음에는 자궁 안에서, 그 다음에는 자궁 밖에서) 무수한/수십조 개의 세포를 가진 ‘다 자란 인간(full-grown human)’이 됩니다. (육안으로는 볼 수 조차 없는) 그 첫 번째 세포(최초 세포)가 결국 성장한 인간의 수조 개의 세포 덩어리로 증식했습니다!
비활성 접합자(Zygote)가 어떻게/언제 생명을 가지는가?
2. 핵심 질문은 다음과 같습니다. 비활성 접합자(zygote, 수정란)가 언제/어떻게 의식을 가지게 되는가? 언제 인간이 되는가? 비활성 단일 세포가 어떻게 살아있는 상태가 되어 며칠 안에 아기로 자라기 시작할 수 있는가?
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* 이 ‘임신 시기’는 개인적, 종교적 신념에 따라 크게 다르지만, 그 세포가 어떻게/언제 ‘살아있는’ 상태가 되는지 아무도 말할 수 없습니다.
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* 어떤 사람들은 난자와 정자가 합쳐져 접합자(zygote)가 형성되는 순간부터 생명이 시작된다고 믿습니다. 반면에, 어떤 사람들은 아기의 실제 탄생(즉, 자궁에서 나오는 것)이 인간 생명의 시작이라고 말합니다! 어떤 다른 사람들은 자궁 내에서 배아(embryo)의 심장이 뛰기 시작할 때 생명이 시작하는 것이라고 규정합니다. 그러나 아무도 어떻게 그리고 언제 살아있게 되는지 말할 수 없습니다.
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* 이 혼동(혼란)은 붓다께서 설명(묘사)하신 과정을 이해할 때 사라집니다.
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* 인간 존재가 어떻게 자궁에 입태되고(임신) 9개월 후에 태어나는지를 알려면 바와(bhava), 옥깐띠(okkanti), 및 자-띠(jāti)의 개념을 이해할 필요가 있습니다.
인간 생명에 대한 불교 설명 - 바와 및 자-띠
3. 띠삐따까(Tipiṭaka, 삼장)의 숫따-(suttā)와 아비담마(Abhidhamma)에 따르면, 새로운 인간 존재(bhava, 바와)는 자궁에서 시작되지 않습니다. 그것은 이전 바와(bhava)가 끝나는 쭈띠-빠띠산디(cuti-patisandhi, 죽음-재생연결) 순간에 시작됩니다. 예를 들어, 데-와(dēva, 천신)가 죽어 인간이 된다면, 그 데-와(dēva)가 죽을 때 인간 간답바(미세한 정신적 몸)가 형성됩니다. ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’ 포스트를 참조하세요.
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* 인간 바와(human bhava)는 수천 년 동안 지속될 수 있습니다. 반면에, 물질적 인간 몸(육체)은 100년 정도만 지속됩니다. ‘인간 몸’으로 여러번 태어나는 사이 간격에 간답바(gandhabba, 정신적 몸)는 ‘빠라 로-까(para lōka, 하계)라는 곳에 삽니다. ‘빠라 로-까(para lōka)’는 우리 인간 세계(human lōka)와 공존하지만 우리는 간답바의 그 미세한 정신적 몸을 볼 수 없습니다. ‘밋차-딧티 간답바 및 소-따빤나 단계’ 를 참조하세요.
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* 모든 생명체(유정체)는 정신적 몸을 지니고 있으며, 그 정신적 몸은 ‘마노-마야 까-야(manōmaya kāya)’라고 불립니다. 간답바(gandhabba)는 마노-마야 까-야(manōmaya kāya)의 특별한 경우(인간계 및 동물계)를 칭하는 이름입니다. 아래 # 10을 참조하세요.
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* 그 인간 간답바(human gandhabba)는 어떤 시점에 알맞은 자궁에 끌려 들어갑니다. ‘알맞은 (자궁)’이라는 것은 그 간답바의 가띠(gati, 대략 성격/습관과 관련)가 부모, 특히 어머니의 가띠(gati)와 어울려야 한다는 것을 의미합니다. 가띠(gati)는 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 오랫동안 무시 되어온 매우 중요한 개념입니다. 가띠(gati)에 대해 알아보려면, [원문 사이트의] 오른쪽 상단에 있는 검색 박스를 통해 검색해 보세요. 가띠를 이해할 수 있는 시작 포스트로서, ‘끌림의 법칙 습관 성격(가띠) 및 갈망(아사와)’가 있습니다.
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* 난자와 정자가 합쳐져 접합자(zygote)가 형성된 후에는 언제든지, 그에 ‘어울리는 간답바(matching gandhabba)’가 자궁에 내려와 그 접합자와 합쳐질 수 있습니다. 접합자는 물질 기반을 제공하고 간답바는 정신 기반입니다. 이것이 새로운 인간 생명(인간 삶)이 정신적 몸(간답바)과, 물질적 몸의 씨앗(zygote, 접합자 또는 수정란)의 합쳐짐으로 시작되는 방식입니다.
4. 그러므로 ‘임신(입태) 시기’는 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 정확합니다. 그것(임신, 입태)은 생명이 없는 접합자(zygote, 수정란)가 간답바(gandhabba)와 합쳐져 생명력을 가지게 될 때에 일어납니다. 그것이 ‘임신(입태) 시기’고, 그 시기는 성관계 후 매우 일찍 일어나며, 일반적으로 하루나 이틀 이내에 일어납니다.
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* 숫따-(suttā)에서는, 이것을 ‘옥깐티(okkanthi)’ (간답바 또는 빠띠산디 윈냐-나가 자궁에 내려앉음)라고 합니다. ‘간답바 상태 – 삼장에 있는 증거’ 포스트를 참조하세요. 아기가 태어날 때, 그것이 자-띠(jāti)입니다.
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* 피임 및 낙태와 관련된 도덕적 문제는 ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’ 포스트에서 논의됩니다.
인간 생명은 간답바가 접합자와 합쳐지는 순간에 시작된다
5. 비활성 접합자(zygote, 수정란)는 간답바(gandhabba)의 합쳐짐과 함께 살아있게 됩니다. 그 다음, 접합자는 반복된 세포 분열에 의해 태아로 자라기 시작합니다.
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* 아기의 물질적 몸(육체)은 그 접합자(수정란)을 통해 어머니와 아버지의 특징도 합병되어 나타납니다. 위의 # 1을 참조하세요. 그러므로, 새 아기에게는 세 가지[어머니, 아버지, 간답바] 모두의 물질적(신체적) 특질이 복합되어 있습니다.
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* 그러나 정신적 특질은 간답바에서 나옵니다. 아기의 모든 가띠/아누사야/상요자나 (gati/anusaya/samyojana)는 간답바에서 나옵니다.
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* 이 모든 것은 ‘기계 속의 유령 ㅡ 마노마야 까야와 유사한 말인가?’ 포스트와, ‘마노마야 까야(간답바)와 물질적 몸(육체)’ 포스트를 포함하여, 여러 포스트에 더 자세히 논의되어 있습니다. 더 전문적인 서술은 ‘쭈띠 - 빠띠산디 ㅡ 아비담마의 설명’ 포스트에 있습니다.
단일 세포로 시작하는 도롱뇽의 성장
6. 다음 비디오는 단일 세포로 시작하는 도롱뇽의 성장에 대한 실시간 타임랩스(time-lapse)의 비디오입니다. 도롱뇽이 성장하면서 신체의 여러 부분이 어떻게 나타나는지 보면 정말 놀랍습니다.
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* 물론, 인간 아기에 대한 그런 비디오는 [윤리 문제로 인해 촬영이] 가능하지 않을 것입니다. 하지만 메커니즘은 정확히 동일합니다.
정신 기반(간답바)와 물질 기반(세포)
7. 인간 생명에는 (우리가 경험하는 바와 같이) 정신적 몸(간답바_gandhabba, 즉 빠띠산디 윈냐-나_patisandhi viññāna)과 물질적 몸(세포로 구성됨)이라는 두 가지 본질적 요소가 필요합니다.
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* 새로운 지각있는 생명체[유정체]는 창조될 수 없습니다. 다양한 형태로 된 정신적 몸, 즉 간답바(gandhabba)는 현존하는 모든 생명 형태(life form)와 함께 영구히 존재해 왔습니다. ‘생명 흐름(lifestream)’은 식별 가능한 시작이 없으며, 그것은 31 영역 내에서 이동합니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’을 참조하세요.
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* 물질적 몸(육체)은 어머니와 아버지의 결합으로 만들어진 단일 세포로 시작되며, 그 단일 세포(zygote, 접합자, 수정란)는 시간이 지남에 따라 증식되며, 수십조 개의 세포가 있는 성인의 몸으로 이어집니다.
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* 이전 포스트( ‘생명의 기원 - 추적할 수 있는 기원이 없다’ )의 끝 부분에서 가리켜 보였듯이, 세포는 살아있는 물질적 몸(육체)의 기본 구성 요소입니다. 모든 생물체(유정체 및 식물)는 세포로 구성됩니다. 이 각각의 세포들은 이미 존재하는 세포로부터 나왔습니다! 어떤 새로운 세포도 개별적(독립적)으로 생성되지 않습니다.
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* 지구 상의 최초 세포는 업 에너지에 의해 생성되었습니다.
최초 세포가 진화했다는 믿을만한 증거는 없음
8. 오늘날 많은 과학자들은 ‘첫 번째 세포(최초 세포)’는 지구가 형성되고 3억년 이내에, 지구 역사의 초기에 비활성 물질만으로 만들어졌다고 믿습니다.
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* 이 ‘최초 형성 시기’는 고고학 연구에서 나온 것입니다. 화석화된 세포에 대한 새로운 연구 결과에 따라, ‘첫 번째 세포(최초 세포)’가 형성되는 데 걸린 시간은 이제 지구 형성 이후 3억 년 이내가 되었습니다!
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* 그러나, 살아있는 세포는 아무리 오랜 시간이 주어지더라도 비활성 분자의 무작위(임의적) 조합을 통해 형성되기에는 너무 복잡합니다. 그것은 단지 복잡한 DNA 분자가 형성된 것이 아니라, 특정 작업을 수행하도록 쓰여진 컴퓨터 프로그램처럼 그 DNA 가닥에는 생명을 위한 내장 프로그램이 있습니다. 그 때문에 창조론을 신봉하는 과학자들은 창조신(창조주)이 그 일을 했다고 주장합니다. ‘생명의 기원 - 추적할 수 있는 기원이 없다’ 포스트의 참고 문헌 #4 및 #5를 참조하세요. 물론, 그 가정은 부처님의 설명에서는 불필요한데, 프로그래밍은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 의해 행해집니다.
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* 비활성 분자의 무작위(임의적) 재배열은 ‘프로그래밍된 세포’를 형성하는 것으로 이어질 수 없습니다.
지구상의 모든 생명체는 세포로 만들어짐
9. 우리가 보는 모든 생명체(지각이 있든 없든)는 세포로 이루어져 있습니다. 더 정확하게 말하면 인간과 동물의 몸과, 식물은 세포로 이루어져 있습니다.
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* 그들 중 일부(식물)는 의식이 없습니다. 즉, 식물은 마음이 없습니다. 인간과 동물은 또한 세포로 이루어져 있지만, 마음도 있습니다.
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* 이 세상의 모든 것은 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka, 8가지 요소를 가진다는 의미)로 이루어져 있습니다. 네 가지(빠타위/pathavi, 아-뽀/āpo, 떼조/tejo, 와-요/vāyo)는 아윗자-(avijjā)로 인해 일어나고, 나머지 네 가지(완나/vaṇṇa, 간다/gandha, 라사/rasa, 오자/oja)는 땅하-(taṇhā)로 인해 일어납니다. 예를 들어, 암석에는 완나, 간다, 라사, 오자 또는 와-요 요소가 의미없을 정도일 것입니다. 반면에, 설탕에는 달콤한 맛을 주는 많은 라사 요소가 있을 것입니다.
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* 유정체의 기본 구성요소는 하다와 왓투(hadaya vatthu)며, 그것 역시 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)입니다. ‘물질의 기원 ㅡ 숫닷-타까’ 포스트를 참조하세요. 예를 들어, 인간의 하다야 왓투는 설탕의 그것에 매칭되는 상당한 라사 요소를 가질 것입니다. 그 때문에 인간은 ‘설탕의 달콤한 맛을 느끼는데, 실제로는 산냐-(saññā)입니다. 반면에 소의 하다야 왓투도 라사 요소를 가지지만, 그것은 풀에 있는 라사 요소에 매칭될 것입니다! 우리는 왜곡된 산냐-(distorted saññā)의 기원을 이해하기 위해 이 흥미로운 주제를 논의할 것입니다.
10. 살아있는 것(생명체)과 의식이 있는 것(유정체)은 서로 다른 두 가지라는 것을 알아야 합니다. 식물은 살아 있지만 생각할 수 없습니다. 식물 세포는 기계적으로 ‘미리 프로그래밍된’ 기능을 수행합니다. 반면에, 인간과 동물도 세포로 이루어져 있지만, 그것과 연관된 또 다른 실체인 간답바(gandhabba), 즉 마노-마야 까-야( manōmaya kāya, 정신적 몸)가 있습니다! (‘마노-마야 까-야’는 ‘마음이 만든 몸’을 의미합니다.)
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* 브라흐마-(Brahmā)들은 마노-마야 까-야(manōmaya kāya)만을 가집니다. 그들에게는 세포로 된 육체가 없습니다.
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* 사람이나 동물의 마노-마야 까-야(manōmaya kāya)는 아로마(aroma, 향기)를 흡입하여 조밀하게 될 수 있기 때문에 간답바(gandhabba)라고 합니다. 간답바(gandhabba)는 ‘간다(gandha)’ + ‘아바(abba)’, 즉 ‘아로마(향기)를 섭취함’에서 유래합니다. ‘유체 이탈 경험(OBE)과 마노-마야 까-야’ 포스트를 참조하세요.
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* 놀랍게도 식물 세포조차도 매우 활동적이며 그 활동으로 윙윙거립니다. 모든 세포는 다양한 기능을 위해 프로그래밍되어 있으며, 다양한 유형의 세포가 특정 작업을 수행하도록 프로그래밍되어 있습니다. 이 흥미로운 주제에 너무 깊이 관여하고 싶지 않습니다. 왜냐하면 그것은 담마(Dhamma)를 배우고 성스런 팔정도를 따르는 데 방해가 될 수 있기 때문입니다.
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* 그러나 생명의 복잡성에 대해 적어도 대략적으로 아는 것은 붓다 담마(Buddha Dhamma)를 더 많이 배우게 되는 동기가 될 수 있습니다.
복잡한 구조의 세포
11. 다음 비디오는 세포를 이해하고 있는 현재 [과학의] 상태를 설명합니다.
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* 식물 세포의 길이는 10~100 마이크로미터이고, 동물 세포의 길이는 10~30 마이크로미터입니다. 비교하자면, 인간의 머리카락은 약 70 마이크로미터입니다.
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* 원자와 분자의 작용만으로 그런 작은 세포 안에 ‘작동하는 복잡한 공장’이 생기는 것이 얼마나 불가능한지 깨달을 수 있으면 좋겠습니다.
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* 그 때문에 창조론을 신봉하는 과학자들은 창조신(창조주)이 그 일을 했다고 주장합니다. ‘생명의 기원 - 추적할 수 있는 기원이 없다’ 포스트의 참고 문헌 #4 및 #5를 참조하세요. ‘최초 세포’의 기원에 초점을 맞추는 것의 중요성을 완전히 이해하려면 해당 포스트를 다시 읽어 보세요.
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* 다음 포스트인 ‘정신적 몸과 물질적 몸에 대한 명료한 설명 - 다양한 유형의 까-야’ 에서 더 관련성 있는 측면을 알아보겠습니다.
12. 모든 세포의 에너지는 태양 에너지로부터 옵니다. 식물 세포는 먼저 태양 에너지를 동물 세포에서 사용될 수 있는 에너지 형태로 변환합니다. 따라서 식물 세포는 인간과 동물의 생명을 유지하는 데 중요한 역할을 합니다!