퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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아꾸살라ㅡ물-라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다

 

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Akusala-Mūla Uppatti Paṭicca Samuppāda’ 포스트

- 초기에 작성한 포스트; 2018년 5월 10일 개정

 

아꾸살라ㅡ물-라(akusala-mūla) 버전은 다른 버전이 띠삐따까(Tipiṭaka)에 있음에도 불구하고, 현재 테라와다(Theravada) 문헌에도 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda, PS)의 유일한 버전으로 기술되어 있습니다.

 

1. 유정체는 여섯 가지 근본 원인으로 인해 이 세상에 태어납니다.

 

  • * 유정체는 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 인해 주로 일어나는 나쁜 가띠(gati)로 인해 아빠-야(apāyā) 또는 두가띠(dugati)에 태어납니다. 그리고 좋은 영역에 태어나더라도 고통(괴로움)을 겪게 됩니다. 아꾸살라ㅡ물-라(akusala-mūla) PS는 이 세 가지 근본 원인들로 행동, 말 및 생각이 일어날 때 작동합니다.

  • * 유정체는 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)로 인해 일어나는 좋은 가띠(gati)로 인해 ‘좋은 영역’ 또는 수가띠(sugati)에 태어납니다. 그리고 또한 감각적 즐거움을 경험합니다. 꾸살라ㅡ물라(kusala-mūla) PS는 이 세 가지 근본 원인들로 행동, 말 및 생각이 일어날 때 작동합니다. ‘Kusala-Mula Paṭicca Samuppāda’ 포스트를 참조하세요.

 

2. 아꾸살라ㅡ물-라(akusala-mūla) PS는 ‘나쁜 결과’를 가져 오는 세 가지 근본 원인 인 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 행할 때의 PS 과정을 설명합니다. 그것은 또한 다음과 같이 두 가지로 나뉩니다.

 

  • * 웁빳띠(uppatti) PS는 생명 흐름(유정체)이 어떻게 31영역에 반복하여 태어남을 통해 윤회 여정을 하는지를 묘사합니다.

  • * 빠윳띠(pavutti, pravurti) PS는 생명 흐름(유정체)의 순간순간 진행을 묘사합니다. 이것은 ‘이답빳짜야-따 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)’에서 논의됩니다.

  • * 위숫디막가(Visuddhimagga)에서 붓다고사(Buddhaghosa) 스님은 웁빳띠(uppatti) PS만 설명했다는 것에 주목하는 것이 중요합니다. 최근에 몇몇 테로님들은 빠윳띠(pavutti) PS를 언급하고 논의했습니다.

 

3. 먼저 현생이 끝날 때 PS 사이클이 어떻게 새로운 태어남을 거치는지를 묘사하는 웁빳띠(uppatti PS)에 대해 논의하겠습니다. 이 사이클의 단계들은 다음과 같습니다.

 

“아윗자- 빳짜야- 상카-라; 상카-라 빳짜야- 윈냐-나; 윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠; 나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나; 살라야-따나 빳짜야- 팟소-; 팟사 빳짜야- 웨-다나-; 웨-다나- 빳짜야- 땅하-; 땅하- 빳짜야- 우빠-다-나; 우빠-다-나 빳짜야- 바오-; 바와 빳짜야- 자-띠; 자-띠 빳짜야- 자라-, 마라나, 소까ㅡ빠리데-와ㅡ둑카ㅡ도-마낫수빠-야사- 삼바완’띠”

(“avijjā paccayā saṅkhāra; saṅkhāra paccayā viññāna; viññāna paccayā nāmarūpa, nāmarūpa paccayā salāyatana, salāyatana paccayā phassō, phassa paccayā vēdanā, vēdanā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā upādāna, upādāna paccayā bhavō, bhava paccayā jāti, jāti paccayā jarā, marana, soka-paridēva-dukkha-dōmanassupāyasā sambhavan’ti”)

 

이렇게 해서 이 고통(괴로움)의 덩어리 전체가 생겨납니다. 

“에와메땃사 께왈랏사 둑칵칸닷사 사무다요- 호-띠(Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayō hōti)”

 

아래에서 그것들을 간략히 번역/설명해 보겠습니다.

 

4. 무지를 조건으로 하여, 상카-라(saṅkhāra)를 축적합니다. 이 상카-라들은 사실은 아비상카-라( abhisaṅkhāra), 즉 ‘강한 상카-라(strong saṅkhāra)’입니다. 아비(abhi)는 ‘강한’을 의미합니다.

 

  • * 태어날 때, 우리는 작은 아기 몸 외에는 어떤 물질도 없이 태어납니다. 실제로는 어머니의 자궁에서 ‘단일 세포’로 시작되었습니다. 우리는 자라면서 지식, 물건, 친구, 배우자, 자녀, 명성 등 물질적/비물질적인 것들을 획득하기 시작합니다.

  • * 이것들을 획득하는 중에 우리는 또한 새로운 습관(gati)을 얻거나 이전 생에서 가져온 것들(가띠들)을 강화합니다. 이는 매 순간 빠윳띠(pavutti) PS에 따라 일어납니다. 이는 ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’, 즉 ‘우리는 자신이 좋아하는 것들을 하고 비슷한 종류의 결과를 얻는다’는 것입니다.

  • * 죽을 때, 우리는 자신의 행위로 형성된 업 씨앗(좋은 것과 나쁜 것 모두)만을 가져갑니다. 습관(gati, 가띠)들과 갈망(āsava, 아-사와)들이 그 안에 내재되어 있습니다. 이것들은 마노-마야 까야(manōmaya kaya)에 있고, 그 마노-마야 까야(manōmaya kaya)는 갱신된 업 씨앗으로 죽은 육체를 떠납니다. 다음 포스트를 참조하세요. 이것은 기본적으로 여기 우리 삶의 ‘최종 결과’입니다.

  • * 현생 또는 전생에서 형성한 기존 업 씨앗 중 하나가 내생을 일으키는데, 내생에서 우리는 가띠(gati)와 아-사와(āsava)를 바탕으로 더 많은 업 씨앗을 획득합니다. 그래서, 그 순환은 영구화합니다.

 

5. 상카-라(saṅkhāra)를 조건으로 하여, 새로운 바와(bhava) 또는 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)를 위한 에너지가 생깁니다.

 

  • * 이 새로운 생의 윈냐-나(viññāna)는 그것을 일으킨 업 씨앗의 본질에 따라 일어납니다. 어떤 증오에 찬 행위를 하여 업 씨앗을 획득했다면, 그 윈냐-나(viññāna)는 그에 따라 매칭됩니다. 즉 ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’로 매칭됩니다. 자애가 있는 관대한 행위로 인한 업 씨앗이라면, 그것은 브라흐마(Brahma, 범천)의 윈냐-나(viññāna)가 될 수 있습니다.

  • * 따라서 동물 생에 대한 ‘윈냐-나(viññāna)의 기본 레벨’은 동일한 ‘생명 흐름’에 대해서도 인간 생의 레벨과는 매우 다릅니다. 즉, 사람이 동물로 태어날 때, 그 ‘윈냐-나(viññāna)의 기본 레벨’은 엄청난 하향전환을 일으킵니다. 이 때문에 ‘윈냐-나(viññāna)가 생에서 생으로 옮겨진다’고 말하는 것은 옳지 않습니다.

 

6. 윈냐-나(viññāna)를 조건으로 하여, 나-마루-빠(nāmarūpa)가 일어납니다.

 

  • * 다시 말하여, 새로운 생의 ‘나-마루-빠(nāmarūpa)’의 본질은 ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’에 따릅니다. 위에서 언급한 경우에, 새로운 생명(유정체) 형태는 동물이나 니라야(niraya, 지옥) 중생이나 미세한 몸으로 된 브라흐마(Brahma)의 나-마루-빠(nāmarūpa)일 수 있습니다.

 

7. 나-마루-빠(nāmarūpa)를 조건으로 하여, 살라-야따나(salāyatana)가 일어납니다.

 

  • * 살라-야따나(salāyatana, 6가지 감각문)도 그에 따라 발생합니다. 위에서 언급한 경우에, 동물 종류의 형태에 적합한 모든 6가지 감각문, 또는 브라흐마(Brahma)에 적합한 단 3가지 감각문(눈, 귀, 및 마음)이 발생합니다.

 

8. 살라-야따나(salāyatana)를 조건으로 하여, 팟소-(phassō)가 일어납니다.

 

  • * 여기서 팟사(phassa)는 실제로는 ‘삼팟사(samphassa)’ 또는 ‘산 팟사(san phassa)’입니다.딴하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’의 #4를 참조하세요.

  • * 이것이 이 ‘아꾸살라ㅡ물-라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-mūla Paṭicca Samuppāda)’는 아라한(Arahant) 성자에게는 적용되지 않는 이유입니다(그리고 대부분의 경우 다른 성자에게도 적용되지 않습니다). 아라한(Arahant) 성자는 ‘삼팟사(samphassa)’를 생성하는 것이 아니라, ‘산(san)’ 없이 ‘팟사(phassa)’만 생성합니다.

 

9. (산_san)팟사(phassa)를  조건으로 하여, 웨-다나-(vēdanā)가 일어납니다.

 

  • * 외부 세계와 그렇게 상호 작용하는 것은 다양한 유형의 느낌(웨-다나-, vēdanā)으로 이어집니다. 여기서, 모든 웨-다나-(vēdanā)가 여기에서 역할을 하는 것은 아니라는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어나는 웨-다나-(vēdanā)들은 단지 팟사(phassa)로 인해 일어납니다. 삼팟사(samphassa)로 인해 일어나는 그 웨-다나-(vēdanā)들, 즉 ‘삼팟사 자 웨-다나-(samphassa ja vēdanā)’만이 여기서 그 역할을 합니다.

  • * 그런 ‘삼팟사 자 웨-다나-(samphassa ja vēdanā)’는 가띠(gati)와 아-사와(āsava)에 달려 있습니다. ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 포스트를 참조하세요. 또한, ‘딴하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트의 #3도 참조하세요.

  • * 우리는 ‘삼빠잔노(sampajanno)’가 되어 ‘나쁜 습관’을 제거함으로써, 바로 이 현생에서 이 부분의 웨-다나-(vēdanā)(고통/괴로움)를 제거할 수 있습니다. ‘Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajanapabba)’ 포스트를 참조하세요.

 

10. 웨-다나-(vēdanā)를 조건으로 하여, 땅하-(taṇhā)가 일어납니다. 

 

  • * 땅하-(taṇhā)는 세상 것 또는 상황에 들러붙게(또는 융합하게) 될 때, 일어납니다. 수카 웨-다나-(sukha vēdanā)와 함께 하면, 탐욕으로 들러붙습니다. 불쾌감과 함께 하면, 증오(분노)로 들러붙습니다. (매우 동요된 마음으로) 무엇을 해야할 지 모르는 것으로도 들러붙습니다. ‘딴하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트를 참조하세요.

 

11.땅하-(taṇhā)를 조건으로 하여, 우빠-다-나(upādāna)가 일어납니다.

 

  • * 죽는 순간에, 마지막 찟따 위-티(citta vīthi)에서, 죽어가는 사람은 깜마 니밋따(kamma nimitta)를 얻습니다. 이것은 보통 마음의 전면에 나온 강한 업 씨앗의 본질(특성)을 나타내는 비전(vision) 또는 소리입니다. 예를 들어, 내생을 막 가져다 주려고 하는 업 씨앗이 살생(살인)으로 인한 것이라면, 그 사람은 총을 보거나 그 총소리를 듣거나 심지어 총쏠 준비를 하고 있는 자신을 볼 수도 있습니다. 따라서 그 사람은 범행이 저질러졌을 때와 같은 증오에 찬 마음을 갖게 될 것이고, 그런 가띠(gati) 또는 습관을 가지기 때문에 그 (살생/살인) 상황을 자동으로 끌어들입니다(upādāna, 우빠-다나).

 

12. 우빠-다-나(upādāna)를 조건으로 하여, 바오-(bhavō)가 일어납니다.

 

  • * 다음 찟따 위-티(citta vīthi)는 그 마음 상태에 매칭하는 새로운 존재 또는 바와(bhava)로 시작합니다. 이것은 ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’에 따른 것입니다. 움켜잡은 깜마 니밋따(kamma nimitta)에 따라 그에 맞는 존재, 인간, 동물, 천신 등이 일어납니다. 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ '빠띠+이치차' + '사마+웁빠-다' 포스트를 참조하세요.

 

13. 바와(bhava)를 조건으로 하여, 자-띠(jāti)(새로운 탄생)가 일어납니다.

 

  • * 그러면, 바와(bhava)와 맞는 탄생이 시작됩니다. 바와(bhava)가 인간 영역이라면 인간 탄생이 일어날 것입니다. 자, 여기에 바와(bhava)와 자-띠(jāti)의 차이점이 있습니다. 선택된 ‘인간 바와(humna bhava)’는 그 업 씨앗과 관련된 업 에너지가 소진될 때까지 지속됩니다. 그러므로 업 씨앗이 천년 동안 유지되는 업 에너지를 지니고 있다면, 현 [육체로 된] 생이 끝날 때, 다음 탄생은 여전히 인간 영역이 될 것입니다. 이것은 그 사람이 아-난따리야 깜마(ānantariya kamma)나 매우 강한 다른 유형의 깜마(kamma)를 짓지 않았을 때에 한합니다. 예를 들어, 아나가미(Anāgami) 또는 아라한(Arahant) 단계에 도달하면 그 성자는 인간 영역에 다시 태어나지 않을 것입니다. 또한, 예를 들어, 부모를 죽이면 그 사람은 인간 영역에 다시 태어나지 않을 것입니다. 이것들은 모두 아-난따리야 깜마(ānantariya kamma)입니다.

 

14. 자-띠(jāti)를 조건으로 하여, “자라-, 마라나, 소까ㅡ빠리데-와ㅡ둑카ㅡ도-마낫수빠-야사- 삼바완’띠(jarā, marana, soka-paridēva-dukkha-dōmanassupāyasā sambhavan’ti)”가 일어납니다.

 

  • * 자-띠(jāti)는 필연적으로 쇠퇴와 결국 죽음을 초래하며, 이것이 둑카(dukkha)의 기원입니다.

  • * 유정체는 31영역의 어느 곳에 태어나든 간에 나이가 들고 결국 죽습니다. 그 사이에 특히 인간 영역과 그 아래 영역에서는 온갖 고통(괴로움)을 겪습니다. 늙음과 죽음은 확실합니다. 그리고 죽으면, 그 모든(전체) 사이클이 다시 시작됩니다.

 

15. 위 단계는 웁빳띠(uppatti) PS를 묘사(설명)합니다. 다른 면, 즉 주어진 생의 수명 중에 일어나는 것은 Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda에 묘사(설명)되어 있습니다.

 

아꾸살라ㅡ물-라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mūla Paṭicca samuppāda)의 모든 단계는 ‘Paṭicca Samuppāda in Plain English’ 서브섹션 시리즈에 자세히 설명되어 있습니다.

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