퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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꾸살라ㅡ물-라 빠띳짜 사뭅빠-다

 

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Kusala-mūla Paṭicca Samuppāda’ 포스트

- 초기에 작성한 포스트; 2018년 5월 10일 개정

 

1. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, PS)의 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla) 버전은 띠삐따까(Tipiṭaka)에 있지만 현재 테라와다(Theravada) 문헌에도 설명되어 있지 않습니다. 이것은 붓다고사(Buddhghosa)스님이 위숫디막가(Visuddhimagga, 청정도론)을 저술했을 때부터 모든 테라와다(Theravada) 문헌이 띠삐따까(Tipiṭaka) 대신에 그것[위숫디막가]과 그 스님의 다른 저서[주석서]를 따랐기 때문입니다.

 

  • * 그것은 닙바-나(Nibbāna) 달성을 위한 PS 과정이 1500년 이상 설명되지 않았다는 것을 의미합니다. 닙바-나(Nibbāna)가 그 모든 기간 동안 숨겨져 있었던 것은 당연합니다.

  • * 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla) PS는 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa) 및 아모-하(amōha)로 행하는(다사 아꾸살라에서 멀리 떨어져 있거나 로-바, 도-사, 및 모-하없이 행하는 것과 같음) PS 과정을 묘사합니다.

 

2. 유정체는 여섯 가지 근본 원인으로 인해 이 세상에 태어납니다.

 

  • * 유정체는 주로 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 인해 일어나는 나쁜 가띠(gati)로 인해 아빠-야-(apāyā) 또는 두가띠(dugati)에 태어납니다(그리고, 또한 좋은 영역에 태어났을 때도 고통/괴로움을 겪습니다). 아꾸살라ㅡ물-라(akusala-mūla) PS는 행동, 말, 생각이 이 세 가지 근본 원인으로 일어날 때 작동합니다. ‘아꾸살라ㅡ물-라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’ 포스트를 참조하세요.

  • * 유정체는 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)로 행함으로써 개발된 ‘좋은 가띠(gati)’로 인해 ‘좋은 영역(수가띠, sugati)’에 태어납니다(그리고 또한, 세간의 감각적 즐거움도 경험합니다). 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla) PS 사이클은 ‘좋은 결과’를 가져 오는 이 세 가지 근본 원인으로 행동, 말 및 생각이 일어날 때 작동합니다.

 

3. 이 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla) 사이클의 단계는 다음과 같습니다.

 

꾸살라ㅡ물-라 빳짜야- 상카-라; 상카-라 빳짜야- 윈냐-나; 윈냐-나 빳짜야- 나-마루빠; 나-마루빠 빳짜야- 살라-야따나; 살라-야따나 빳짜야- 팟소; 팟사 빳짜야- 웨다나; 웨다나 빳짜야- 찟따빠사도; 찟따빠사다 빳짜야- 아디목코; 아디목코 빳짜야- 바오; 바와 빳짜야- 자-띠; 자-띠 빳짜야- 자라-, 마라난, 에와 메 땃사 담마난 사무다요 호띠” (“kusala-mūla paccayā saṅkhāra; saṅkhāra paccayā viññāṇa; viññāṇa paccayā nāmarupa, nāmarupa paccayā salāyatana, salāyatana paccayā phasso, phassa paccayā vedana, vedana paccayā cittapasado, cittapasada paccayā adhimokkho, adhimokkho paccayā bhavo, bhava paccayā jāti, jāti paccayā jarā, maranan, eva me tassa dhammanan samudhayo hoti”)

 

여기에서 아꾸살라ㅡ물-라(akusala-mūla) PS의 항과 다른 항을 밑줄로 표시하였습니다. 그 항들을 간략히 번역/설명해 보겠습니다. 여기에서는 빠윳띠(pavutti) PS와 웁빳띠(uppatti) PS를 함께 설명하겠습니다.

 

4. 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla)를 조건으로 하여, 유정체는 뿐냐-비 상카-라(puññābhi saṅkhāra)를 축적합니다.

 

  • * 여기서 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla)는 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)로 행해진 행위이며, 유정체의 마음은 31영역 내의 어떤 것도 자동적으로 거부하기 때문에 아무 것도 바라지 않습니다.

 

5. 뿐냐-비 상카-라(puññābhi saṅkhāra)를 조건으로 하여, 뿐냐-비 윈냐-나(puññābhi viññāṇa)가 일어납니다. 이 뿐냐-비 윈냐-나(puññābhi viññāṇa)는 깜마 바와(kamma bhava)로 축적되고, 빠윳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(pavutti Paṭicca Samuppāda)에서는 해당하는 ‘좋은 나-마루빠(nāmarupa)’로 이어질 수 있고, 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(uppatti Paṭicca Samuppāda)에서는 새로운 ‘좋은 태어남’으로 이어질 수 있습니다.

 

  • * 상카-라(saṅkhāra)는 꾸살라ㅡ물-라(kusala-mūla) 행위로 생성되었기 때문에, 꾸살라ㅡ물-라 윈냐-나(kusala-mūla viññāṇa)만 일어납니다. 이것은 ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’에 따른 것입니다. 이 꾸살라ㅡ물-라 윈냐-나(kusala-mūla viññāṇa)의 특성은 닙바-나(Nibbāna)를 바라는 것(‘까-마찬다_kāmachanda’가 아니라, ‘찬다_chanda’임)입니다.

 

6. 뿐냐-비 윈냐-나(puññābhi viññāṇa)를 조건으로 하여, 나-마루빠(nāmarupa)가 일어납니다.

 

  • * 나-마루빠(nāmarupa)가 그에 따라 생성됩니다. 유정체는 그에 따라 생각하고 자신의 몸과 마음은 공덕행을 위해 맞추어집니다. 즉, 죽을 때, 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)는 꾸살라ㅡ물-라 윈냐-나(kusala-mūla viññāṇa에 따라 다시 태어납니다. 따라서, 예를 들어, 소따-빤나(Sotāpanna)의 경우에는 최하위 4개 영역(사악처)에는 태어나지 않게 되고, 아나-가-미(Anāgāmi)의 경우에는 하위 11개 영역(까-마로까, 욕계)에는 태어나지 않게 됩니다.

 

7. 나-마루빠(nāmarupa)를 조건으로 하여, 살라-야따나(salāyatana)가 일어납니다.

 

  • * 살라-야따나(salāyatana, 6가지 감각문)도 그에 따라 일어납니다. 그것들은 공덕행을 위해서만 맞추어집니다. 새로 태어날 때, 감각 기능은 그에 따라 생깁니다.

 

8. 살라-야따나(salāyatana)를 조건으로 하여, 팟소(phasso)가 일어납니다.

 

  • * 이것은 단지 팟사(phassa)이고, ‘아꾸살라ㅡ물-라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’ 에 있는 것과 같은 ‘산 팟사(san phassa)’ 또는 삼팟사(samphassa)가 아니라는 것에 주목하세요.

  • * 외부 세계와의 접촉은 담마를 배우고 실천하는 등과 같이 닙바-나(Nibbāna)를 구하는 목적으로 맞추어집니다.

 

9. 팟사(phassa)를 조건으로 하여, 웨다나(vedana)가 일어납니다.

 

  • * 그런 상호 작용을 통해, 유정체는 담마와 접촉하고, 참된 지식 및 이해를 즐깁니다.

 

10. 웨다나(vedana)를 조건으로 하여, 찟따빠사디(cittapasadi)가 일어납니다.

 

  • * 찟따빠사디(cittapasadi)는 ‘의식의 고요함/평온함(tranquility)’으로 표준적으로 번역됩니다. 그것은 일종의 즐거운 느낌이고, 마음이 가벼운 것입니다.

 

11. 찟따빠사디(cittapasadi)를 조건을 하여, 아디목코(adhimokkho)가 일어납니다.

 

  • * 아디목코(adhimokko)는 보통 ‘결단/결의’로 번역되는데, 거기서 삿다(saddha)가 절정에 이르게 됩니다. 여기서 그것은 마음이 닙바-나(Nibbāna)를 향하여 결정적으로 끌린다는 것을 의미합니다. [그러면] 마음은 차분하게 됩니다.

 

12. 아디목코(adhimokkho)를 조건으로 하여, 바와(bhava)가 일어납니다.

 

  • * ‘빠띠(pati)+이치차(ichcha) 사마(sama)+웁빠-다(uppāda)’에 따라, 그 마음 상태에 매칭되는 결과적 존재, 즉 바와(bhava)가 있게 되고, 유정체는 그것을 경험하며 삽니다. 만약 빠띠산디(patisandhi) 순간에 재탄생한다면, 깜마 니밋따(kamma nimitta)에 따라 적합한 바와(bhava)가 선택됩니다. 여기서 먼 과거에 획득되었을 수도 있는 모든 아빠-야가-미(apāyagāmi, 악처로 가는) 업 씨앗은 전면에 나오는 기회를 얻지 못하므로, 사악처에 재탄생하지 않게 됩니다.

 

13. 바와(bhava)를 조건으로 하여, 자-띠(jāti)가 일어납니다.

 

  • * 적합한 자-띠(jāti)(소따-빤나, 사까다-가-미, 아-나가-미)가 적합한 영역에 일어납니다.

 

14. 자-띠(jāti)를 조건으로 하여, 자라-, 마라난, 에와 메 땃사 담마난 사무다요 호띠(jarā, maranan, eva me tassa dhammanan samudhayo hoti)입니다.

 

  • * 모든 아리야(Ariya)들도 31영역에 있는 한, 쇠퇴(늙음)와 죽음을 겪게 됩니다. 그러나 아리야들은 닙바-나(Nibbāna)에 도달하게 되어 있기 때문에, 여기에서 둑카(dukkha)로 연결되는 것은 없습니다.

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