퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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대통합 이론인 담마 - 소개


원문 : Buddha Dhamma 섹션의 ‘The Grand Unified Theory of Dhammā - Introduction’ 포스트

2016년 5월 20일; 2018년 12월 22일 개정 (#2 추가)


1. 붓다 담마에 따르면, 존재하는 '모든 것'은 네 가지 궁극적 실재(빠라맛타토-, paramatthathō)로 표현할 수 있습니다.


* 찟따(citta, 생각_마음)

* 쩨-따시까(cētasika, 생각_마음의 질, 또는 정신_마음 요소)

* 루-빠(rūpa, 물질)

* 닙바-나(Nibbāna, 열반)


이 네 가지는 Tables and Summaries와 Abhidhamma 섹션에서 자세히 설명할 것입니다. Abhidhamma에 대해서는 'Abhidhamma – Introduction' 포스트를 보세요.


* '이 세상'의 모든 존재들은 '처음 세 가지' [찟따(citta), 쩨-따시까(cētasika), 루-빠(rūpa)]로 설명될 수 있습니다. 그리고 그것들은 모두 조건적입니다. 즉, 원인이 존재함으로 인해 각각 일어납니다. 원인이 없다면, 이 '세 가지' 중 어느 것도 일어나지 않을 것입니다. 이것이 붓다 담마에서 말하는 핵심적인 '원인과 결과(빠띳짜 사뭅빠-따_paticca samuppāda, 연기)'입니다.

* 원인은 매우 많지만, 근본 원인은 여섯 가지(탐함, 미워함, 미혹함, 탐함 없음, 미워함 없음, 미혹함 없음)입니다.


2. 탐함, 증오함, 무지함이라는 세 가지 뿌리가 제거될 때, 닙바-나(Nibbāna, 열반)에 이릅니다(라각-카요-, 도-삭카요-, 모-학카요-, 닙바-낭(rāgakkhayō, dōsakkhayō, mōhakkhayō Nibbānam)).


* 세 가지 '좋은 뿌리'(탐함 없음, 미워함 없음, 미혹함 없음)은 제거되지는 않지만, 그것들이 '재탄생에 이르게 하는 조건('딴하-'와 '우빠-다-나')'이 그 때 [역주: 아라한과 성취시] 제거됩니다. 그러므로 '좋은 영역(세계)'에도 재탄생하지 않을 것입니다.

* 따라서, '산(san)'이라고 하는 탐함, 미워함, 미혹함을 제거하려고 실제로 노력합니다. 이에 대해서는 'What is ‘San’?' 포스트를 보세요. 이것이, 팔정도에 나타나있는 것처럼, 닙바-나(Nibbāna, 열반)로 가기 위한 핵심입니다.

* 원인에 의해 일어나지 않기 때문에, '닙바-나'는 영원합니다.


3. 찟따(citta, 마음_생각)는 매우 빠른 속도로 일어나고 사라집니다. 매 초 무수한 찟따(citta, 생각)가 일어나고 사라질 수 있습니다. 하지만 (아비담마(Abhidhamma) 섹션에서 다루겠지만) '폭발적으로 빠르게 이어지는 인식 과정' 즉, 찟따 위띠(citta vithi)에서 '활동적 생각'과 같은 것은 상대적으로 드물게 일어납니다. 쩨-따시까(Cētasika)는 각 찟따(citta)에 포함되어 있습니다. 총 89가지 유형의  찟따(citta), 52가지 유형의 쩨-따시까(Cētasika)가 있습니다. 이에 대해서는 'Tables and Summaries' 섹션을 보세요. 이와 같이 정신 영역은 매우 복잡합니다.


* 마음에 대한 소개는 'Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)', 'The Amazing Mind – Critical Role of Nāmagotta (Memories)' 그리고 'Do I Have “A Mind” That Is Fixed and “Mine”?' 포스트를 순서대로 참조하세요.


4. 물질(rūpa, 루-빠)은 28가지 기본 요소로 구성되어 있습니다. 그 중 네 가지만이 물질(rūpa, 루-빠)의 진정한 근본 요소입니다. 하지만, '이 세상'에 있는 모든 것은 숫다-쉬따까(suddhāshtaka)라고 하는 '분리할 수 없는 최소 단위'로 만들어집니다. 이에 대해서는 “Rupa – Generation Mechanisms”와 “The Origin of Matter – Suddhashtaka“포스트를 보세요. 이 숫다-쉬따까(suddhāshtaka)는 마하- 깔빠(mahā kalpa, 기본적으로 우주의 수명)의 [1/4에 달하는] 매우 긴 수명을 가집니다. 우주에 있는 모든 '감지 가능한 것'은 이 숫다-쉬따까(suddhāshtaka)로 만들어지며, 이 합성물을 상까따(sankata)라고 합니다.


* '이 세상'에 있는 모든 상까따(sankata)는 변화하게 되어 있습니다. 각 상까따(sankata) (기본적으로 물질적인 것)는 1초보다 짧을 수도 있고, 수십억년(예를 들어, 별)만큼 길 수도 있는 '수명'을 가집니다.


5. 많은 사람들은 '상까따(sankata)의 형성과 소멸' 즉, '우다야와야(udayavaya)'가 '숫다-쉬따까(suddhāshtaka)'를 포함하여 모든 것이 '끊임없이 변화하는 것'을 의미하는 것이라고 혼동합니다. 사람들은 아닛짜(anicca)를 부정확하게 번역한 '무상無常(impermanence)'과 이것을 연관시키려 합니다.


* 그것은 우리가 인식가능한 시간 척도에서 쇠퇴와 죽음을 겪는 사람, 동물, 나무 등의 '합성물'에만 해당됩니다. '골드바(gold bar)'는 아주 오랜 시간동안 부식되지 않습니다.

* 우다야와야 냐-나(udayavaya ñāna)에 대해서는 “Udayavaya Ñāna“ 서브섹션을 보세요.


6. 붓다께서는 모든 상까따(sankata)에 관한 이 우다야와야(udayavaya) 본질의 '최종 결과'를 '이 세상'의 세 가지 특성 즉, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)로 요약하셨습니다. 아닛짜(anicca)는 '무상無常'이 아니며, 아낫따(anatta)는 '무아無我'가 아닙니다. 이에 대해서는 “Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations“포스트를 보세요.


* 간략히 말하면, (1) '이 세상'에 있는 어떤 것에서도 행복을 찾아 유지할 수 없습니다. (2) 그것 때문에 우리는 마음이 산란해지고 고통받습니다. (3) 그래서 우리는 무력합니다(제어하지 못합니다). 이것들은 이 현생뿐만 아니라, 아래 기술된 31영역의 '이 광대한 세계'에서 시작이 없는 재탄생(윤회) 과정을 특징짓는다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다.

* '골드바(gold bar)'가 우리 수명에 비해 사실상 영구적이라고 할지라도, 죽을 때 그것(과 다른 모든 것)을 두고 떠나야 하기 때문에, 여전히 '만족스럽게 그것을 유지'할 수 없습니다.

* 그리고 이 모든 것은 '우리가 경험하는 모든, 상까따(sankata)의 우다야와야(udayavaya)' 때문입니다. 이에 대해서는 “Root Cause of Anicca – Five Stages of a Sankata“포스트를 보세요.


7. 그러므로, ‘이 세상’에 있는 어떤 것도(‘나마 곳따(nama gotta)’를 제외하고) 영원하지 않습니다(‘나마 곳따(nama gotta)’에 대해서는 아래를 보세요). 모든 것은 끊임없이 변화하고 있습니다. 이것이, ‘이 세상’에 있는 어떤 것도 각자가 기대하는 대로(만족스럽게) 유지될 수 없는 근본적인 이유입니다. 이에 대해서는 “Second Law of Thermodynamics is Part of Anicca!“포스트를 보세요.


* 어떤 것은 다른 것보다 더 오래 지속될 수 있지만, 영구적인 것은 없습니다. 모든 것은 조건적입니다. 즉, 원인으로 인해 일어납니다.  원인이 제거되면, 일어나지 않습니다. 따라서, ‘이 세상’에 있는 모든 것은 '조건지어지는 것'이라고 합니다.

* 특정한 ‘삶의 흐름’에 대한 영원한 기록인 ‘나마 곳따(nama gotta)’가 유일한 예외입니다. 이에 대해서는 “Recent Evidence for Unbroken Memory Records (HSAM)“포스트를 보세요. 이것은 신통력(abhinna)을 가진 이가 어떻게 전생을 돌아볼 수 있는지를 말해 줍니다. 일부 어린이들도 전생을 기억할 수 있습니다. 그 ‘기록’은 영원합니다.


8. 찟따(citta), 쩨-따시까(cētasika), 루-빠(rūpa)로 이루어진 ‘이 세상’은 매우 복잡합니다. 그리고 존재들은 31가지 영역(존재계)에 태어날 수 있으며, 그 중에서 우리는 단지 2 영역, 즉 인간계와 축생계의 존재만 볼 수 있습니다.


* 모든 생물체가 단 네 가지 DNA 염기로부터 구성되었고, 모든 컴퓨터 코드가 ‘0과 1’이라는 두 가지 요소에 기초한다는 사실을 생각해보세요. 그러므로 89가지 유형의 찟따(citta)와 52가지 유형의 쩨-따시까(cētasika)가 관여될 때, 마음이 얼마나 복잡한지 알 수 있을 것입니다.


9. (찟따(citta), 쩨-따시까(cētasika), 루-빠(rūpa)와 대조적으로) 닙바-나(Nibbāna)는 조건지어지지 않습니다. 닙바-나(Nibbāna)는 모든 원인이 제거될 때 달성됩니다. 그래서 닙바-나(Nibbāna)는 영원합니다.


* 닙바-나(Nibbāna)는 ‘예류자(Sōtapanna, 소-따빤나_수다원), 일래자(Sakadāgāmi, 사까다-가-미_사다함), 불환자(Anāgāmi, 아나-가-미_아나함), 아라한(Arahant, 아라한뜨)’이라는 네 가지 단계에서 달성됩니다.

* 각 단계에서, 일부 영역에 태어남을 야기할 수 있는 원인(또는 가티(gathi, 성향))이 ‘제거’됩니다. 이에 대해서는 “Gati, Bhava, and Jāti“서브섹션을 보세요. 예를 들어, 수다원(Sōtapanna, 소-따빤나) 단계에서는, 니라야(niraya, 지옥)에 있는 존재들에게 적합한 ‘증오 가티(gathi)’, ‘뻬따(peta, 아귀)에게 적합한 ‘탐욕 가티(gathi)’ 등이 제거됩니다.

* 모든 원인(및 모든 ‘가티(gathi)’)은 아라한(Arahant, 아라한뜨) 단계에서 완전히 제거되지만, 아라한(Arahant, 아라한뜨)은 죽을 때까지 [겉보기에] 평범한 인간으로 살고, 죽을 시에 ‘이 세상’에 있는 어떤 곳에도 재탄생하지 않습니다. 이에 대해서는 다른 포스트에서 깊게 논의할 것입니다. 하지만 다음 섹션에서, 붓다께서 말씀하신 ‘이 세상’이 무엇인지 먼저 검토해 보겠습니다.


31 존재계


여기 칼 세이건(Carl Sagan)의 비디오에서 ‘감지가능한 우주’가 얼마나 광대한지 알 수 있습니다.

동영상 링크 : https://youtu.be/5Ex__M-OwSA


붓다의 ‘세계관’은 단지 이 행성에 있는 유정체에 대한 것만이 아닙니다. 태양계는 무한한 수의 “세계 시스템”(행성계) 중 하나입니다. 생명체가 사는 각 행성계(과학자들은 아직 하나도 발견하지 못했지만, 그 어딘가에 존재합니다!)에는, 31 “존재계”가 있습니다. 아래에서 알게 되겠지만, 우리는 이 [31존재계] 중, 단지 두 존재계(인간계와 축생계)만 ‘볼 수’ 있습니다. 따라서 우리 ‘세상’은 현대 과학[과학자들]도 믿고 있는 것보다 훨씬 더 복잡합니다.


여러분 중 일부는 이미 알 수도 있겠지만, 과학(자)은 그들이 ‘암흑 에너지’와 ‘암흑 물질’로  분류한 ‘우주 질량의 약 95%’를 설명하지 못합니다. 이에 대해서 리차드 파넥(Richard Panek)의  “The 4 Percent Universe”(2011)을 보거나, ‘암흑 에너지’와 ‘암흑 물질’에 대해 구글 검색을 해보세요. 필자가 ‘붓다께서는 ‘이 세상’을 초월하셨습니다’라고 말하는 이유는 이것입니다. 이에 대해서는 “Power of the Human Mind – introduction“포스트를 보세요. 그는 모든 존재를 ‘볼 수’ 있었습니다. 이에 대해서는 “Dhamma and Science”섹션의 “Godel’s Incompleteness Theorem”포스트를 보세요.


* 특정 존재계에 있는 존재는 죽을 때[재생연결시] 31 존재계 중 어느 곳에 재탄생합니다. 이것은 순간적으로(동시에) 일어납니다. 그런 메커니즘에 대한 증거는 양자 역학에서 서서히 나오고 있습니다. 이에 대해서는 “Quantum Entaglement –  We are all Connected“포스트를 보세요.


붓다께서는 많은 경(sutta)에서 이런 다양한 존재계를 설명하셨고, 간편한 요약이 “31 Realms of Existence“포스트에 올려져 있습니다. 자세한 논의에 대해서는 “31 Realms Associated with the Earth“포스트를 보세요. 이어서 [31 존재계에 대해] 시각적인 것을 이용하여 좀 더 단순하게 표현하고, 이 ‘광대한 존재계’와 관련하여 닙바-나(Nibbāna)에 대해 간단하게 설명해 보겠습니다.


* 중앙에 작은 구를 가지고, 31개의 껍질(쉘, shell)이 있는 구를 상상해 보십시오. 그러면 큰 구의 전체 부피는 중앙의 구와 둘러싼 껍질로 완전히 채워집니다. 31개의 구역은 ‘31 존재계’를 나타냅니다. 필자는 이것이 단지 시각적인 것이라고 역설합니다. 실제는 다릅니다. 예를 들어 축생계와 인간계는 실제로 공존합니다. 또한, 시공간은 실제로 무한합니다.


1. 가장 안쪽의 11개 껍질은 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)를 나타냅니다. 까-마 로-까(kāma lōka)는 다섯가지 육체적 감각 기능이 모두 존재하는 곳입니다.


* 중심부의 구는 끊임없이 고통받는 곳인 니라야(niraya, 지옥)를 나타냅니다. 그리고 다음이 축생계입니다. 바깥쪽으로 가면, ‘인간계보다 고통이 더 심한’ 두 영역이 더 있습니다.

* 인간계는 5번째 껍질입니다. 여기(인간계)는 탐함, 미워함, 미혹함이 모두 널리 퍼져있는 마지막 영역이지만, 인간은 그 세 가지를 모두 제거하고, 닙바-나(Nibbāna, 열반)를 달성할 수도 있다는 점에서 독특한 영역입니다.

* 6번째 부터 11번째 껍질까지는 (많은 이들이 ‘구원해 주는 신(god)’으로 잘못 번역하는) 데와(deva, 천신) 영역을 나타냅니다. 데와(deva)는 피와 살을 가진 조밀한 몸을 가지지 않으며, 그래서 육체적 질병이 없습니다. 그들은 탐하는 생각을 일으키지 않습니다.


2. 그 다음 16개의 껍질[12번째~ 27번째]은 마음과 더불어, 두 개의 육체적 감각 기능(눈과 귀)만이 있는 영역을 나타냅니다. 이 영역의 존재들은 데와(deva)보다도 밀도가 낮은 ‘매우 미세한 몸’을 가집니다. 이런 영역을 루-빠 로-까(rūpa lōka, 색계)라고 부릅니다.


3. 마지막 4개의 껍질은 아루-빠 로-까(arūpa lōka, 무색계)를 나타냅니다. 무색계의 존재는 ‘극도로 미세한 몸’, 그리고 오직 마음 기능만을 가집니다(어떤 육체적 감각 기능도 가지지 않습니다).


4. 루-빠 로-까(rūpa lōka)와 아루-빠 로-까(arūpa lōka)의 존재들은 선정(jhānic) 상태에 있고, 탐함이나 미워함을 가지지 않습니다. 하지만 그들은 여전히 미혹함을 가집니다.


* 이런 상태는 인간이 달성할 수 있으며, 선정(jhāna)을 달성함으로써 인간은 그런 영역(lōka)에 ‘일시적으로 살 수’ 있습니다. 이에 대해서는 “Power of the Human Mind – Anariya or Mundane Jhanas“포스트를 보세요.

* 루-빠 로-까(rūpa lōka)에 속하는 16개 영역은 네 가지 낮은 선정(jhāna)에 해당됩니다. 그리고 아루-빠 로-까arūpa lōka)에 속하는 4개 영역은 네 가지 높은 선정(jhāna)에 해당됩니다.


5. 지금, 많은 사람들은 ‘어떻게 이것이 사실이라고 알 수 있습니까? 증거가 있습니까?’ 라고 생각하고 있을지도 모릅니다. ‘이 세상’에 대해 우리가 모르는 많은 것들이 있습니다. 우리는 ‘감각’이나, 심지어 ‘과학’에 의존해도, 이것들을 확인하거나 입증할 수는 없습니다. 이에 대해서는 “Wrong Views (Micca Ditthi) – A Simpler Analysis”포스트와 “Dhamma and Science“섹션을 보세요.


* 최근 약 50년 사이에 겨우, ‘과학’은 ‘세상’이 몇 은하계보다 더 크다고 인정했습니다(현재 과학은 무수한 은하계가 있다는 것을 확인했습니다!).

* 게다가, 끈 이론에서의 최근 연구결과(아직 확인된 것은 아닙니다)는 우리가 3차원 세계가 아닌, 10차원 세계에 살고 있다고 말합니다(물론 우리는 다른 공간 차원을 보지는 못합니다). 다양한 차원에 대한 흥미로운 자료를 보시려면, “What Happens in Other Dimensions“포스트를 참고하세요.


6. (우리를 포함하여) 어떤 유정체든지, 이 시작이 없는 ‘산사-라(sansāra)’(또는 삼-사라(samsāra))의 모든 영역에서 존재해왔습니다. 우리는 니라야(niraya, 지옥)에 있었습니다. 그리고 (아나함(Anāgāmi_아나-가-미, 불환자)만이 태어날 수 있는, 루-빠 로-까(rūpa lōka)의 다섯 가지 ‘순수 영역’을 제외하고) 가장 높은 곳에 있었습니다. 한 때 붓다께서는 땅 위의 개미 무리를 가리키며, “저 개미 각각은 브라흐마 로-까(brahma lōka)에 살았었다”라고 비구(bhikkhus)들에게 말씀하셨습니다. 산사-라(sansāra)는 그 만큼 길며, 시작을 알 수 없습니다.


7. 인간계보다 상위 영역에서는, (불가피한 것인 ‘죽음’을 제외하고) 상대적으로 고통이 적습니다. 하지만,  최소 예류자(Sōtapanna_소-따빤나, 수다원)에 도달하지 않으면, 가장 높은 레벨에 있는 존재도 어떤 낮은 레벨로 떨어질 수 있습니다. 그러면, 결국 어떤 시점에서는 니라야(niraya, 지옥)에 이르게 될 것입니다. 한번 니라야(niraya)에 가면, 길고 고통스러운 시간을 거기에서 보내고 나올 것입니다. 우리 각자는 이런 과정을 여러 번 되풀이했습니다. 다양한 영역에 태어나는 원인은 ‘깜마 씨앗’의 면에서 설명될 수 있습니다. 이에 대해서는 “Sankhara, Kamma, Kamma Beeja, Kamma Vipaka“포스트를 보세요.


8. 따라서, 각 유정체는 그저 한 영역에서 다른 영역으로 이동할 뿐이지만, 대부분의 시간을 네 가지 하위 영역[니라야(niraya), 축생(animal)계, 뻬따(peta)계, 아수라(asura)계]에서 보냅니다. 주된 이유는 ‘일단 거기에 빠지면, 나오기가 어렵기’ 때문입니다. 이 ‘윤회하며 겪는 방황’은 우리가 생각하고 이해해 볼 중요한 점입니다.


9. [큰 구의] 중심부에서 멀어질수록 고통의 레벨이 감소하고, 세속적(감각적) 행복은 11번째 영역까지 증가합니다. 그 후 루-빠 로-까(rūpa lōka, 색계)와 아루-빠 로-까(arūpa lōka, 무색계)에서는 감각적 행복이 아니라, 주로 선정(jhānic) 상태의 행복입니다. 이에 대해서는, “Three Kinds of Happiness – What is Niramisa Sukha?“포스트를 보세요.


10. 인간계와 축생계는 ‘존재가 부모에게서 태어나는’ 유일한 곳입니다. 모든 다른 영역에서는, 전생에서 죽는 순간(cittakkhana_찟딱카나)에 존재는 순간적으로 태어나고, 완전하게 형태를 갖춥니다(형성됩니다). 이것이 오빠빠띠까(opapatika) 탄생, 즉 화생입니다. 붓다께서 “마노- 뿝반가마- 담마-...(manō pubbangamā dhammā…)”라고 말씀하신 이유는 이것입니다. 물질이 아니라, 마음이 근본 원인입니다.


* 아비담마(Abhidhamma) 섹션에서 논의한 바와 같이 인간과 축생도 [죽는 순간] 그 ‘바와(bhava)’가 오빠빠띠까(opapatika, 화생)적으로 간답바(gandhabba)로써 시작됩니다. 이에 대해서는 “Gandhabba (Manomaya Kaya)“서브섹션을 보세요. 그들[인간과 축생]은 자궁에 들어간 후, ‘조밀한 육체적 몸’을 형성하기 시작합니다.


11. 아라한(Arahant, 아라한뜨)이 되거나 닙바-나(Nibbāna, 열반)를 달성한 자는 이 31 존재계 중 어느 곳에도 재탄생 하지 않습니다. 따라서, 닙바-나(Nibbāna)는 이해하기 어렵지 않고, 다양한 시각에서 볼 수 있습니다. 이에 대해서는 “Nibbāna – Is it Difficult to Understand?“포스트와 “What are Rupa? Relation to Nibbāna“포스트, 그리고 다른 [관련] 포스트들을 보세요(오른쪽 상단의 ‘검색 박스(Search box)’에 키워드를 입력만 하면 관련 포스트 목록을 찾을 수 있습니다).


* 현재 [나타낸] 모델에서, 닙바-나(Nibbāna, 열반)는 모든 31개의 껍질을 벗어난 것(큰 구를 벗어난 것)에 해당됩니다. 즉, 31 존재계 중 어떤 곳에도 더 이상 재탄생 하지 않습니다. 닙바-나(Nibbāna)는 영구한 수카(sukha), 즉 니라-미사 수카(nirāmisa sukha)가 있는 곳입니다.

* 닙바나(Nibbāna) 또는 아라한과(Arahanthood, 아라한뜨후드)를 달성하면, 겉보기는 여느 다른 인간과 같지만, 세상의 어떤 것에도 들러붙음이 없습니다. 태어남에 영향을 준 깜마(kamma) 씨앗으로부터 갚을 일부 깜마 위빠-까(kamma vipāka)는 여전히 있습니다. (아라한(Arahant, 아라한뜨)은) 그 ‘깜마 힘(kammic power, 업력)’이 다할 때 죽음을 맞이하며, 탄생하게 하는 어떤 것에도 '의도적 움켜쥠(즉, 우빠-다-나(upādāna))’이 없기 때문에 재탄생하지 않습니다.


12. 왜 우리는 31 존재계에 갇혀 있을까요? 그 이유는 ‘이 세상’에서 행복해 질 수 있다고 인식하기 때문입니다. [인간계보다] 더 낮은 네 영역에 많은 고통이 있다는 것을 알지 못합니다. 많은 이들은 그들의 삶을 살펴보고 ‘붓다가 말하고 있던 이 고통이 어디 있습니까?’라고 말합니다. 그것은 ‘이 세상’에 있는 고통뿐만 아니라, 가장 낮은 네 영역(사악처)에 있는 대부분의 ‘숨겨진 고통’입니다. 문제는 거기(사악처)에 일단 떨어지면, 빠져나오기가 어렵다는 것입니다. (축생계를 포함하여) 그런 영역에 있는 존재는 거의 로봇과 같기 때문입니다. 그들은 인간과 같은 높은 수준의 마음을 지니고 있지 않으며, 그때에는 [마음을 계발할 수도 없으므로] 너무 늦은 것입니다.


* 31 존재계인 ‘이 세상’에 우리를 계속 있도록[존재하도록] 하는 ‘어떤 이’도, ‘어떤 외부적인 힘’도 없습니다. 우리는 (이 생에서 나이 들어서도) 감각적 행복에 만족하며, ‘긴 관점에서’ 고통을 바라보지 않습니다. 따라서 ‘문어가 여덟 다리로 먹이를 움켜 쥐는 것처럼’ 이 세상에 있는 모든 것에 달라붙습니다. 그리고 우리는 닙바-나(Nibbāna)에, 즉 ‘이 세상’에 집착하지 않는 것에, 더 나은 유형의 행복이 있다는 것을 알지 못합니다. 이에 대해서는 “Three Kinds of Happiness – What is Niramisa Sukha?“포스트를 보세요. (또한, 붓다의 출현이 없다면, 우리는 31 존재계에 대해 알지 못하고, [인간계보다] 더 낮은 네 영역(사악처)에 있는 고통에 대해 알지 못합니다).


13. 우리가 닙바-나(Nibbāna)의 ‘행복’을 맛볼 수 있을까요? 그렇습니다. 예류자(Sōtapanna_소-따빤나, 수다원) 단계 아래에서도, 그 행복을 조금씩 맛볼 수 있습니다. 이에 대해서는 “How to Taste Nibbāna“포스트를 보세요. 이것은 니라-미사 수카(nirāmisa sukha) 즉, ‘세상의 것들을 포기하는 행복’입니다.


* 이 니라-미사 수카(nirāmisa sukha)는 ‘닙바-나(Nibbāna)의 네 단계’ 즉, 예류자(Sōtapanna_소-따빤나, 수다원), 일래자(Sakadāgāmi_사까다-가-미, 사다함), 불환자(Anāgāmi_아나-가-미, 아나함), 아라한(Arahant_아라한뜨)에서 ‘양자 점프(순간적으로 크게 상승)’ 합니다. 따라서 팔정도를 따르고 있을 때, 닙바-나(Nibbāna)의 행복에 이르기까지 다양한 각도에서 니라미사 수카(nirāmisa sukha)를 바로 이 생애 중에 경험할 수 있습니다. 이에 대해서는 “The Four Stages in Attaining Nibbāna“포스트의 마지막 부분을 보세요.


14. 이 31 존재계는 모두 우리 태양계(싱할라어로 짝까왈-라(cakkavāla) 또는 차크라와-따(Chakrawāta))에 위치하고 있으며, 지구와 관련되어 있습니다. 유정체가 사는, 무수한 짝까왈-라(cakkavāla, 행성계)가 항상 존재합니다.


* 이것들은 소,중,대규모의 ‘세계 시스템’(은하계, 은하단, 초은하단?)의 군집에 속합니다. 하지만 어떤 것도 영원하지 않습니다. 그것들은 생성되었다가(태어났다가), 결국 소멸됩니다. 지난 약 100년 사이에, 과학자들은 우리 우주에 있는 ,각 은하계 안에 무수한 행성계가 있고, 그런 은하계가 무수하게  존재한다는 것을 확인했습니다.


고려해야 할 또 다른 큰 요소는 우리가, ‘추적가능한 시작’이 없는 윤회(sansāric)의 여정을 지나오며, 이들 거의 모든 존재계에서 태어났다는 것입니다. 우리 모두는 붓다께서도 식별하지 못하는 시작부터, ‘구 내부에서(주로 안쪽에서)’ 이리 저리 튀며 빙빙돌아 왔습니다.

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