나-마루빠, 윈냐-나, 담마- ㅡ 밀접하게 관련됨

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Nāmarupa, Viññāṇa, Dhammā – Closely Related’ 포스트

나-마루빠(nāmarupa), 윈냐-나(viññāṇa), 및 담마-(dhammā)는 밀접하게 관련되어 있습니다. 그것들은 수반하는 상카-라의 유형에 기반한 다양한 존재(바와)로 재탄생을 가져올 수 있는 깜마 에너지를 생성합니다.

2023년 6월 21일 작성

소개

1. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, PS)는 선형 순서로 쓰여 있지만, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’에서 시작하지 않습니다. 그것은 아-람마나(ārammaṇa), 즉 감각 입력이 마음에 올 때 시작합니다. ‘아-람마나로 인한 마음가짐의 변화’ 포스트를 참조하세요. 

• * 더욱이, PS 과정이 일단 시작되면, 선형으로 진행하지 않습니다. 아래 도표가 보여주는 바와 같이, ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(aṇhā paccayā upādāna)’ 단계는  ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’ 단계로 되돌아갑니다. 그 때문에 아-람마나(ārammaṇa)에 들러붙은 후에만 상카-라(saṅkhāra)를 생성하기 시작합니다. 

영문 도표 다운로드/인쇄: Nāmarupa, Viññāṇa, Dhammā

2. 더욱이, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’ 단계에서, 다음 단계로 나아가기 전에, 도표에서 또한 보는 바와 같이  ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’와 ‘나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-나(nāmarūpa paccayā viññāna)’ 단계 사이를 왔다 갔다 할 수 있습니다.

• * PS의 11단계는 편의상 선형 순서로 말하더라도, 이 상호 관계를 보고 이해할 수 있어야 합니다.

• * 주된 목표는 (다양한 영역에 재탄생을 일으키는) 다양한 유형의 깜마 에너지가  어떻게 각자 자신의 다양한 행위, 즉 아비상카-라에 의해 생성되는지를 이해하는 것입니다.

• * 그것은 ‘변하지 않는 자아/영혼/아트만’이 있다는 잘못된 견해(삭까-야 딧티, sakkāya diṭṭhi)를 제거하는 것에 도움이 됩니다. 

깜마 에너지는 마음에서 생성

3. 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)에서 모든 단계는 마음과 마음에 의해 생성된 에너지만 관여합니다. ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 일생 중의 바와 및 자-띠’ 포스트를 참조하세요.

• * 그 때문에 그 단계의 어떤 것도 살아 있는 아라한에게는 일어나지 않습니다. 이 점을 숙고하는 것이 매우 중요합니다.

• * 그러나,  우리가 많이 논의한 바와 같이, PS(연기)의 웃데사(uddesa, 발화 발언) 버전을 사용하지 말고 닛데사(niddesa, 간단한 설명) 버전을 사용해야 합니다. 그렇지 않으면 , 겉으로 보이는 많은 모순이 발생하여 혼란을 야기할 수 있습니다. ‘방 안의 코끼리 ㅡ 띠삐따까에 대한 직역’ 포스트를 참조하세요.

• * 따라서, 예를 들어, ‘상카-라(saṅkhāra)와 ‘윈냐-나(viññāna)’는 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’와 ‘깜마 윈냐-나(kamma viññāna)’를 의미합니다. 그러므로, 살아 있는 아라한은 완전히 의식적이고(윈냐-나를 가짐) 웨-다나-와 산냐-(상카-라)를 경험합니다. 더욱이, 아라한은 아-야따나(āyatana)를 가지지 않지만 감각 기능(인드리야, indriya)를 가집니다.

이답빳짜야-따-와 우빠빳띠 연기(PS)

4. 어떤 특정 시간에 작용하는 것은 이답빳짜야-따-(Idappaccayātā) PS입니다.

• * 이답빳짜야-따- 연기 과정에서 생성된 깜마 에너지는 담마-(dhammā)입니다. 그것들은 숫닷-타까 레벨 아래에 있는 아니닷사나/압빠띠가 루빠(anidassana/appaṭigha rupa)입니다. 즉, 그것들은 루빠 로까(rupa loka)에 있는 28가지 유형의 루빠에 속하지 않습니다. ‘나-마 로까와 루빠 로까 ㅡ 우리 세상의 두 부분’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것은 새로운 존재(바와)를 움켜잡는 순간에만 우빠빳띠(Upapatti) PS를 통해 루빠 로까(rupa loka)에 속하는 루빠의 세트(즉, 숫닷-타까 레벨 위로 일어남)가 됩니다. 그것은 또한 새로운 존재/재탄생을 움켜잡는 순간에 이답빳짜야-따- PS 사이클에서 일어납니다. 그 루빠들도 우리에게 보이지 않는데, 하다야 왓투 및 빠사-다 루빠의 세트입니다. 

• * 우빠빳띠(Upapatti) PS는 전체 과정(겁까지 걸치는 셀 수 없는 이답빳짜야-따- PS 사이클의 누적 효과)만을 묘사합니다.

• * 그것은 이해해야 할 매우 중요한 점이며, 어떤 질문(의문)이 있으면 포럼에서 논의할 수 있습니다.

마음이 깜마 에너지를 생성하는 결정적 단계

5. 깜마 에너지를 축적하는 것은 그것이 미래 행복을 가져올 수 있다는 잘못된 견해/인식이 있기 때문에 감각 입력(아-람마나)에 들러붙는 마음과 함께 시작됩니다. 그 최초 들러붙음은 자동적이며, 각자의 가띠에 기반합니다.  ‘아-람마나로 인한 마음가짐의 변화’ 포스트를 참조하세요. 

• * 일단 들러붙으면, 마음은 다양한 유형의 와찌 및 까-야 아비상카-라에 관여하기 시작하고, 물론 그것은 사성제/연기(PS)를 모름(아윗자-, avijjā)으로 인한 것입니다. 즉 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)입니다. 위 도표를 참조하세요.

• * 따라서, 이제 연기(PS) 사이클은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 건너뜁니다. 동시에, 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 마음에 일어나는데, 그것은 로-바, 도-사, 모-하에 기반한 기대입니다. 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 의식(consciousness) 이상인데, 깜마 에너지입니다! 이 깜마 윈냐-나의 일부가 재탄생으로 이어질 수 있고, 재탄생으로 이어지는 것은 특별히 ‘빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāna)’라고 합니다.

나-마루빠 형성 ㅡ 결정적 단계

6. 특정한 기대(깜마 윈냐-나)로, 마음은 나-마(nāma)와 루빠(rupa)를 결합, 즉 나-마루빠(nāmarupa)를 생성하기 시작합니다. 마음은 깜마 에너지를 생성하는 자와나 찟따-(javana cittā)에서 다양한 시나리오를 시각화합니다. 이것이 찟따-를 생성할 수 있는 미래 하다야 왓투/빠사-다 루빠의 기원입니다!  우주의 (다른) 그 어떤 것도 찟따를 생성할 수 없습니다! 그러나, 마음에 의해 생성되었으므로, 그런 숫닷-타까의 세트는 일시적 존재이며 그래서 가치가 없으며, 신기루/유령입니다. 따라서 부따(유령)라고 부르는 마노마야 까-야는 하다야 왓투/빠사-다 루빠의 세트로 만들어집니다. ‘부-따와 야타부-따 ㅡ 그것들의 진정한 의미’와, ‘물질의 기원 ㅡ 숫닷-타까’ 포스트를 참조하세요.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)와 나-마루빠(nāmarupa)는 미래에 위빠-까를 가져오도록 윈냐-나 다-뚜(viññāna dhātu)에 남아 있는 깜마 에너지/깜마 비자에 직접 관계됩니다. ‘나-마 로까와 루빠 로까 ㅡ 우리 세상의 두 부분’와 ‘기억은 어디에 저장되는가? ㅡ 윈냐-나 다-뚜’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것들은 PS를 이해하기 시작하면서 연속적으로 더 깊은 수준에서 이해할 수 있는 매우 중요한 단계입니다.

• * 이제 마음은 다음 단계인 ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)로 나아가기 전에  ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’와 ‘나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-나(nāmarūpa paccayā viññāna)’ 단계 사이를 여러 번 왔다 갔다 할 수 있습니다. 이것은 나-마루빠가 ‘깜마 윈냐-나에 견고하게 확립되게 합니다. ‘Nāmarūpa Sutta (SN 12.58)’를 참조하세요. 

• * PS의 모든 단계는 ‘빠띳짜 사뭅빠-다’ 섹션의 ‘평이한 말로 설명한 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda in Plain English)’ 서브섹션에 자세히 논의되어 있습니다.

• * 위 링크의 포스트를 읽고 ‘나-마루빠’를 이해해 보면 좋습니다.

깜마 바와는 아-람마나에 의존한다

7. 깜마 에너지는 오랫 동안 윈냐-나 다-뚜(viññāna dhātu)에 남아 있을 수 있습니다. 그것들은 까-마 바와, 루빠 바와, 및 아루빠 바와라는 3가지 주 범주로 분류됩니다. 그 분류는 깜마 축적을 시작하는 아-람마나의 유형으로 쉽게 알 수 있습니다.

• * 모든 부도덕한 행위는 까-마 로까에 있는 아-람마나로 행해지고 따라서 까-마 바와(kāma bhava)에 속합니다. 공덕행을 하면, 까-마 바와 내에 있는 데와 영역(천상)에 재탄생할 수 있습니다. 

• * 반면에, 까시나 대상 또는 호흡에 집중하면, 아나리야 자-나(anariya jhāna, 세간  선정)를 얻을 수도 있습니다. 그것은 ‘루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara Brahma) 영역’(색계)에 재탄생할 수 있으므로 루빠 바와(rupa bhava)에 속하는 깜마(kamma)입니다. 

• * 세 번째 유형은 ‘아루빠 바와(arupa bhava)’이며, 이 범주에 축적된 깜마 에너지는 ‘아루빠-와짜라 브라흐마(arupāvacara Brahma) 영역’(무색계)에 재탄생으로 이어질 수 있습니다. 이 범주에 깜마 에너지를 축적하기 위해서는 아루빠-와짜라 사마-빳띠(arupāvacara samāpatti)를 육성해야 합니다.

• * 31영역 모두는 바와의 3가지 주 범주 중의 하나에 속합니다. 

8. 각 주 범주는 가능한 재탄생의 영역에 따라 하위 범주를 가집니다. 예를 들어, 아빠-야의 4영역, 인간 영역, 및 6가지 데와 영역이 까-마 바와(kāma bhava)에 속합니다. 16가지 루빠-와짜라 브라흐마 영역은 루빠 바와(rupa bhava)에 속하고, 4가지 아루빠-와짜라 브라흐마 영역은 아루빠(arupa bhava)에 속합니다.

• * 위 도표에 3가지 주 범주를 표시했습니다.

• * 또한, 특정 아-람마나는 3가지 주 바와 중의 하나에 깜마 에너지를 축적하기 시작한다는 점에 주목하세요. 예를 들어, ‘Paṭhamabhava Sutta (AN 3.76)’을 참조하세요.

아-람마나에서 아비상카-라로 [그리고] 깜마 바와/담마-로

9. 우리가 만나는 아-람마나(대상)의 대부분은 까-마 바와(kāma bhava)에 속합니다. 그것들은 아뿐냐-비상카-라(부도덕한 행위) 또는 뿐냐-비상카-라(도덕적 행위)으로 이어집니다.

• * 소수의 사람들은 까시나 대상 또는 호흡에 마음을 집중함으로써 아나리야 자-나를 육성합니다. 그 행위(깜마)도 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)에 속합니다. 그러나 이 유형의 뿐냐-비상카-라는 ‘루빠 바와(rupa bhava)에 깜마 에너지를 축적하는 것으로 이어집니다.

• * 더 적은 수의 사람들은 그것을 넘어 나아가서 아루빠-와짜라 사마-빳띠(arupāvacara samāpatti)를 육성합니다. 그것들은 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)를 수반하고 아루빠 바와(arupa bhava)에 깜마 에너지를 축적합니다.

• * 이것들은 ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’ 포스트에 자세히 논의되어 있습니다.

10. 결정적인 점은 (깜마 에너지를 가진) 담마-(dhammā)는  ‘아윗자- 빳짜야- (아비)상카-라)’로 시작하는 빠띳짜 사뭅빠-다에서 생성된다는 것입니다.

• * 그러나, 우리는 아-람마나(감각 사건)에 들러붙을 때 (아비상카-라를 통해) 새로운 깜마를 축적하기 시작합니다. 따라서, PS 사이클의 시작은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’ 단계가 아니라 ‘(삼)팟사 빳짜야- 웨다나-’ 단계입니다.

• * 좋아함(잇차-, icchā)으로 감각 입력(아-람마나)에 들러붙음이 먼저 일어납니다. 위 도표를 참조하세요. 또한, ‘잇차-(갈망)는 우빠-다-나로 이어지고 결국 고통(괴로움)에 이른다’ 포스트를 참조하세요. 

‘담마-’의 의미

11. 담마-(dhammā)는 ‘품다/낳다’를 의미합니다. 그것들은 각자의 행위의 깜마 결과를 낳으며 재탄생에서 결정적인 역할을 합니다.

• * 깜마의 ‘위빠까를 낳는 깜마 에너지’는 ‘깜마 비자(kamma bija)’, 즉 담마-(dhammā)로 윈냐-나 다-뚜(또는 깜마 바와)에 머무릅니다.

• * 루빠(rupa)가 5가지 감각을 통해 감각 입력을 가져올 수 있는 것과 같이, 담마-(dhammā)는 마음에 감각 입력(이전 깜마의 기억/메모리)를 직접 가져올 수 있습니다.

• * 5가지 유형의 루빠(완나, 삿다, 간다, 라사, 뽓탑바)가 숫닷-타까로 이루어진 물질 세계에 속하는 반면에, 담마-(dhammā)는 숫닷-타까 단계 아래에 있습니다.

• * 알다시피, 숫닷-타까는 붓다 담마에서 가장 작은 물질의 단위이며, 빠타위, 아뽀, 떼조, 및 와요로 만들어진 28가지 유형의 루빠에 속합니다. 그 반면에, 담마-는 ‘우빠-다-야 루빠(upādāya rupa)’입니다.

담마-는 숫닷-타까 단계 아래의 에너지다

12. 다른 5가지 유형의 루빠와는 달리, 담마-(dhammā)는 보여질 수 없고(아니닷사나, anidassana), 가장 정교한 도구로도 접촉되고/감지될 수 없으며(압빠띠가, appaṭigha), 오직 마음으로만 감지될 수 있습니다(담마-야따나 빠리야-빤낭, dhammāyatana pariyāpannaṁ). 다시 말하면, 그것들은 아비담마에서 언급된 28가지 유형의 루빠에 속하지 않습니다.

• * 그것은 담마상가니-(Dhammasaṅgaṇī )에 있는  ‘2.3.1. Tikanikkhepa’의 마지막 구절에 “yañca rūpaṁ anidassanaṁ appaṭighaṁ dhammāyatanapariyāpannaṁ; asaṅkhatā ca dhātu—ime dhammā anidassana appaṭighā.”로 설명되어 있습니다.

• * 또한, ‘아니닷사나 윈냐-나로 인한 아니닷사나, 압빠띠가 루빠’ 포스트를 참조하세요.

• * 그러므로, 담마-는 깜마의 열매를 맺습니다! 그것들은 미래에 위빠-까를 가져올 수 있습니다.

• * 상세한 내용은 ‘루-빠란 무엇인가? - 담마-도 '루-빠다!’ 포스트를 참조하세요. 

13. 그런 모든 담마-(dhammā)는 일반적으로 담마-(dhammā)와 아담마-(adhammā)라는 두 가지 형태로 나타납니다.

• * 담마-(dhammā)라는 낱말은 일반적으로 ‘좋은 담마-(good dhammā)’를 칭합니다. ‘나쁜 깜마(bad kamma)’로 인해 일어나는 것들은 아담마-(adhammā)입니다.

• * ‘Dhamma Sutta (AN 10.182)’에서는 직접적으로 설명됩니다. 즉, “살생, 도둑질, 성적 비행, 거짓말, 헐뜯는 말, 거친 말, 쓸데없는 말, 탐욕, 악의, 잘못된 견해, 그 열 가지가 아담마-(adhammā)다. 그런 행위를 삼가는 것(그리고 ‘좋은 자와나의 힘’을 생성하는 마음가짐을 가지는 것)이 담마-(dhammā)로 이어진다.”로 설명됩니다.

• * 그러나, 담마-(dhammā)와 아담마-(adhammā)는 모두 담마-(dhammā) 범주에 속합니다. 그것은 단지 아담마-(adhammā)는 ‘나쁜 깜마의 열매를 맺고’ 담마-(dhammā)는 ‘좋은 깜마의 열매를 맺는’ 것입니다.

• * ‘냄새(smell)’라는 낱말은 모든 종류의 냄새를 나타내지만, 누군가가 ‘냄새가 난다(it smells)’라고 말하면, 그것은 ‘나쁜 냄새(bad smell)’를 의미합니다. 그것은 통용되는 용법입니다. 같은 식으로, 담마-(dhammā)는 때때로 ‘좋은 유형’을 의미할 수 있지만, 일반적으로는 양측을 포함합니다. 예를 들어, “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati mano viññāṇaṁ”에서, 담마-(dhammā)는 양측 유형을 모두 포함합니다.

붓다 담마는 무엇인가?

14(12). 담마(Dhamma)(대문자 ‘D’와 단음 ‘a’를 가진 낱말)는 부처님의 가르침을 나타냅니다. 반면에 ‘담마-(dhammā)(소문자 ‘d’와 장음 ‘a’를 가진 낱말)은 미래에 위빠-까를 가져올 수 있는 깜마 에너지를 나타냅니다.

• * 더욱이, 붓다 담마(Buddha Dhamma)는 축적된 담마-(dhammā)를 무효화하고, 따라서, 닙바-나로 이어지게 합니다. 예를 들어, 앙굴리말라는 거의 1000명을 죽이고 아빠-야(apāya)에 재탄생을 향해 가고 있었지만, 그는 아라한과를 얻었기 때문에 그것을 피했습니다. 

• * 붓다(Buddha)라는 낱말은 ‘바와(bhava)’ + ‘웃다(uddha)’에서 유래합니다. 여기서, ‘바와(bhava)’는 ‘(31 영역에 있는) 존재’를 의미하고, ‘웃다(uddha)’는 ‘제거’ 또는 ‘무효화함’을 의미합니다. 그러므로 붓다(Buddha)는 어떻게 재탄생 과정을 멈추고 미래 괴로움을 끝내는지를 알아냅니다.

• * 따라서, ‘붓다 담마(Buddha Dhamma)’는 ‘바와 웃다 담마(bhava uddha dhamma)’입니다. 그것은 주로 닙바-나(Nibbāna), 즉 ‘미래 존재/재탄생의 그침’으로 이어지는 부처님의 가르침을 말합니다.

• * 또한, ‘담마와 담마- ㅡ 다르지만 관련됨’ 포스트를 참조하세요.

‘삽베 담마- 아낫따-’

15(13). 필자는 또한 토론 포럼에서 사람들이 다음과 같이 말하는 것을 보았습니다. ‘삽베 담마- 아낫따-(sabbe dhammā anattā)’는 붓다 담마(Buddha Dhamma)도 또한 아낫따-(anattā)라는 것을 의미한다!

• * 위에서 논의한 바와 같이, 담마-(dhammā)는 붓다 담마(Buddha Dhamma)와는 다릅니다.

• * ‘삽베 담마- 아낫따-(sabbe dhammā anattā)’는 담마-(dhammā)(축적된 깜마 에너지)에만 적용되고 붓다 담마(Buddha Dhamma)에는 적용되지 않습니다.

• * ‘좋은 담마-(good dhammā)가 인간, 천신, 범천 영역에 재탄생으로 이어지기는 하지만, 그것들은 그 존재들이 일시적이기 때문에 궁극적으로는 쓸모없습니다. 그런 ‘일시적 삶’의 끝에, 최소한 소따빤나 아누가-미 단계에 도달함으로써 성스런 길을 시작하지 않는 한, 더 낮은 영역(아빠-야, 사악처)에 재탄생하는 것을 피할 수 없습니다.