이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 일생 중의 바와 및 자-띠

원문: Elephants in the Room 섹션의 ‘Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda – Bhava and Jāti Within a Lifetime’ 포스트

- 2022년 3월 14일 작성 

이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 현생 내에서 깜마 에너지의 축적을 설명합니다. 사람은 일생 동안에 다양한 일시적 존재로 수없이 태어납니다. 그것을 이해하는 것은 미래의 재탄생이 어떻게 일어나는지를 명확히 하는 데 도움이 됩니다.

소개

1. 최근 포스트에서 설명한 것처럼 띠삐따까(Tipiṭaka)의 핵심어(키워드)는 자세한 설명이 필요합니다. 많은 숫따(특히 깊은 통찰이 있는 숫따)에는 자세한 설명이 필요합니다. ‘띠삐따까의 낱말별 번역(Word-for-Word Translation of the Tipiṭaka)’에 있는 최근 포스트에서 필자가 설명한 바와 같이, 그런 숫따를 낱말별로 그대로 대응시켜 (영어로) 번역하는 관행은 위험한 결과를 초래했습니다.

• * 마하-니다-나 숫따(‘Mahānidāna Sutta (DN 15)’)에서 붓다께서는 아난다 존자에게 주어진 순간에 원인과 조건에 따라 생명(유정체)이 어떻게 시시각각으로 진화하는지 알도록 조언하셨습니다.

• * 위 링크의 (영어) 번역에서는 [의미가] 명확하지 않을 수 있습니다. 그것은 기본 개념을 이해하지 못한 채 낱말별로 그대로 대응시켜 번역하는 문제로 다시 돌아가게 되는 번역입니다.

2. 위의 링크에서  “Atthi idappaccayā viññāṇan’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṁ”라는 구절의 번역은 다음과 같습니다.

“ ‘의식의 (일어남을 위한) 특정 조건이 있는가?’라고 물었을 때, ‘있다’라고 답해야 한다.”

• * ‘특정 조건(specific condition)’은 그 번역에서 ‘이답빳짜야-(idappaccayā)’에 대한 (영어) 번역 어구입니다.

• * 그러나, ‘이답빳짜야-(idappaccayā)’는 ‘그 당시 조건에 기초한’을 의미하는 ‘이다(ida)’ + ‘빳짜야-’에서 유래합니다.

• * 따라서, 올바른 번역은 다음과 같아야 합니다. “ ‘그 당시 조건으로 인해 발생하는 윈냐-나(viññāṇa)가 있는가?’라고 물었을 때, ‘있다’라고 답해야 한다.”

이답빳짜야-따- ㅡ 주어진 순간에

3. 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda, IPS)는 수백 년 동안 숨겨져 있던 또 다른 필수적인 가르침입니다. ‘이답빳짜야-따-(Idappaccayātā)’라는 낱말은 ‘여기’를 의미하는 ‘ida’에서 유래했으며, ‘빳짜야-(paccayā)’에 가장 가까운 영어 낱말은 ‘condition(조건/상태)’입니다. 따라서, 이답빳짜야-따-(idappaccayātā)는 ‘이 순간의 이 조건/상태에 기초하여’를 의미합니다.

• * 그러므로, 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 그 순간에 존재하는 조건에 기초하여 ‘빠띠 잇짜(pati icca)’가 매 순간 어떻게 ‘사마 웁빠-다(sama uppāda)’로 이어지는지를 설명합니다. 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ '빠띠+이치차' + '사마+웁빠-다' 포스트를 참조하세요.

• * ‘이답빳짜야-따-(idappacayātā)’의 추가 ‘p’는 ‘이다(ida)’와 ‘빳짜야-(paccayā)’의 조합에서 비롯됩니다. 이것은 담마짝깝빠왓따나 숫따(Dhammacakkappavattana Sutta)에서 ‘담마짝까(dammacakka)’와 ‘빠왓따나(pavattana)’를 결합하여 ‘담마짝깝빠왓따나(dhammacakkappavattana)’를 생성하는 것과 유사합니다.

• * ‘아윗자- 숫따(‘Avijjā Sutta, AN 10.61’)의 다음 구절은 더 많은 통찰을 줍니다. “빅쿠들이여, 무지의 첫 번째 지점은 볼 수 없다. 무지는 조건이 맞으면 언제든지 일어날 수 있다.” (빠알리 구절: “Purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya: ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti. Evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati: ‘idappaccayā avijjā’ti.”)

• * 같은 방식으로, 이답빳짜야-따(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)의 각 항목은 어떤 주어진 순간에 일어납니다.

4. 표준 웁빳띠(Uppatti, 또는 Upapatti) 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 아윗자-(avijjā)가 어떻게 미래 존재(bhava, 바와)와 태어남(jāti, 자-띠)으로 이어지는지를 설명합니다. 그것이 오늘날 대부분의 사람들이 알고 있는 유일한 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)입니다. 그러나 그 버전은 수많은 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda) 사이클의 누적 효과(결과)를 보여줍니다!

• * 위 #1의 마하-니다-나 숫따(Mahānidāna Sutta)에서 붓다께서 아난다 존자에게 설명했듯이, 일생 동안의 순간 순간의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 작용을 이해하는 것이 유익합니다.

• * 그 전에, 우리는 먼저 윈냐-나(viññāṇa)는 두 가지 주요 범주가 있으며, 그 중에 오직 하나의 범주만이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 작용한다는 것을 이해하는 것이 필요합니다.

여러 유형의 윈냐-나가 하루에 일어난다!

5. 우리에게는 하루에 여러 유형의 윈냐-나(viññāṇa)이 일어납니다! 그것들은 크게 두 가지 주요 범주, 즉 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)로 나뉩니다.

1. 1. 각 감각 입력(보는 것, 듣는 것, 맛보는 것, 냄새맡는 것, 감촉하는 것, 회상하는 것)은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 그것들은 짝쿠(cakkhu), 소따(sota), 가나(ghana), 지와(jivha), 까-야(kāya), 마노(mano) 윈냐-나(viññāṇa)입니다. 우리는 그러한 많은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)에 큰 관심을 기울이지 않습니다.

2. 2. 그러나 우리는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)의 일부에 들러붙어 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 생성하기 시작하는데, 이것은 와찌 윈냐-나(vaci viññāṇa)와 까-야 윈냐-나(kāya viññāṇa)라는 두 가지 유형이 될 수 있습니다. 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)도 이 범주에 속하지만, 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 윈냐-나(viññāṇa)만이 중대한 깜마 에너지(kammic energy)의 생성으로 이어집니다.

• * 깜마 에너지(kamma energy)를 생성하는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)만이 모든 종류의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’ 단계에 관련됩니다. ‘빠띳짜 사뭅빠다(연기)’ 섹션의 ‘윈냐-나 ㅡ 두 가지 결정적인 의미(Viññāṇa – Two Critical Meanings)’ 서브섹션을 참조하세요.

빠띳짜 사뭅빠-다 내의 윈냐-나는 깜마 윈냐-나다

6. 실시간(순간 순간)으로 작용하는 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)의 모든 초기 단계는 다른 유형의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)가 작용하기 위한 기초를 제공합니다.

• * 깜마 바와(kamma bhava)(미래 존재를 위한 깜마 에너지)가 축적되는 것은 일생에 걸쳐 그리고 심지어 많은 생애에 걸쳐 일어나는 수많은 그런 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda) 사이클에 걸쳐 일어납니다. 그러면 미래에 그런 존재(웁빳띠 바와, uppatti bhava)의 태어남이 일어날 수 있습니다.

• * 주어진 사람은 주어진 시간 동안 특정한 가띠(gati)(‘gathi’로 발음됨) 세트를 가지며, 그들의 생각/말/행동은 그러한 가띠(gati)와 관련된 깜마 에너지(bhava)의 축적으로 이어집니다.

• * 예를 들어, 폭력적인 가띠를 가진 사람 X는 폭력적으로 생각하고 말하고 행동하는 경향이 있으며 거친 말과 폭력적인 행동을 합니다. X는 자주 그런 생각, 말, 행동을 통해 깜마 에너지를 생성합니다. 그런 깜마 에너지는 호랑이와 같은 사나운 동물의 에너지와 같은 것에 적절한 바와(bhava)로 이어져, 미래에 그런 동물로 재탄생(jāti, 자-띠)에 이르게 합니다. 이것이 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda)의 기본 원리입니다. 그 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda)는 오늘날 대부분의 교재에서 표준 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)입니다.

• * 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda)는 수많은 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)의 결과입니다.

7. 그러므로, 일생 중의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda), 즉 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)의 작용을 이해하는 것의 중요성을 깨닫는 것이 매우 중요합니다.

• * 우리는 또한 X가 항상 그런 식으로 생각하고, 말하고, 행동하지는 않는다는 것을 알아야 합니다. X는 가족과 교류할 때가 있습니다. 그런 시간 동안 그는 사랑하는 생각을 하고 배려하는 생각으로 말하고 행동할 것입니다. 거기에는 ‘좋은’ 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)가 관련됩니다.

• * 조건이 바뀌면, X가 ‘나쁜 사람’(위의 #6)에서 ‘좋은 사람’으로 어떻게 변하는지 쉽게 알 수 있습니다.

• * X가 길에서 그의 적들 중의 한 명을 본다면, 그는 ‘나쁜 마음 상태’에 빠질 것입니다. 그는 먼저 악한 생각(마노 및 와찌 아비상카-라)을 생성하여 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda) 사이클을 시작하고 ‘나쁜 깜마 에너지’를 생성할 것입니다.

• * 그러나 X가 집에 돌아가면, 그는 가족을 보고 반대 유형의 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)를 생성하기 시작할 것입니다. 그들은 자원 봉사 프로젝트에 참여하거나 배고픈 사람들에게 식사를 제공하는 것과 같은 ‘좋은 활동’에 참여할 수도 있습니다. 그런 활동 중에는 ‘좋은’ 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda) 사이클이 작용합니다.

이답빳짜야-따- 빠띳자 사뭅빠-다의 촉발 

8. 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda) 사이클은  항상 감각 입력(ārammaṇa, 아-람마나)으로 시작됩니다. 위 #7에 주어진 예는 X가 그의 적, 예를 들어 Y를 보는 것으로 시작했습니다.

• * X가 귀를 통해 오는 아-람마나(ārammaṇa)에 의해 촉발되는 유사한 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda, IPS) 사이클에 들어가는 또 다른 예를 살펴보겠습니다.

• * X가 집에 있고 아내와 즐거운 대화를 나누고 있다고 가정해 보세요. 대화 중에 아내는 Y를 언급합니다. Y의 이름을 듣는 것만으로도 X는 Y에 대한 나쁜 기억을 떠올릴 수 있습니다. 따라서 X는 아내에게 Y와의 교류에 대해 이야기하기 시작할 수 있습니다.

• * Y의 이름만 들어도 X의 마음은 짧은 시간 안에 수많은 IPS 사이클을 거치게 됩니다. 그것을 살펴보겠습니다.

9. Y의 이름을 듣는 것은 소따 윈냐-나(sota viññāṇa)였습니다. X는 아내가 무슨 이야기를 했기 때문에 Y의 이름을 들었고, 아내는 “내가 Y를 보았는데…..”라고 말하면서 Y의 이름을 언급했을 수 있습니다.

• * 그것은 X의 마음이 Y에 대한 이전 경험을 회상하기에 충분했습니다. 이제 Y에 대한 강한 감정이 나타나면, X는 아내에게 Y가 얼마나 나쁜 사람인지 설명하기 시작할 수도 있습니다.

• * 아내와 그 대화를 나누면서, X는 Y와의 경험을 회상하며 동요하기 시작합니다. 아내가 그것을 부추긴다면, 그는 ‘흥분하게’ 될 것입니다. 두 사람은 Y를 해치는 방법에 대해 논의하기 시작할 수도 있습니다. 그렇게 되면, 둘 다 많은 IPS 사이클을 거쳐 더 많은 깜마 에너지를 축적하게 됩니다!

• * 비록 그들이 Y에게 육체적인 해를 끼치지 않을지라도, 단지 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)의 생성만으로도 깜마 에너지를 생성할 것입니다!  ‘와찌- 상카-라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.

아비상카라 대 상카라

10. ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’를 통해 일어나는 상카-라는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)입니다. 이전 포스트인 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에 대한 닛데사(간략한 설명)’를 참조하세요.

• * 아비상카-라(abhisaṅkhāra)는 로바(lobha), 도사(dosa), 모하(moha)(아윗자-, avijjā)가 있는 상카-라(saṅkhāra)입니다.

• * 예를 들어, 아라한은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)로 말합니다. 그런 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)에는 로바(lobha), 도사(dosa), 모하(moha)가 있는 쩨따나(cetana)가 없습니다.

• * 로바(lobha), 도사(dosa), 모하(moh)가 있는 쩨따나-(cetanā)는 산쩨따나(sañcetanā, ‘san’ + ‘cetanā’)입니다. 따라서, 아비상카-라(abhisaṅkhāra)에는 산쩨따나-(sañcetanā, ‘san’ + ‘cetanā’), 즉 ‘오염된 의도’가 있습니다. 아라한(Arahant)은 산쩨따나-(sañcetanā)를 통한 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 생성하지 않습니다. 그들은 쩨따나-(cetanā)만 생성합니다.

11. 이제 #9의 논의로 돌아가겠습니다. X와 그의 아내는 IPS에 참여하는 동안, 그들은 자동적으로 빠띳자 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 모든 단계를 거칩니다. 우리가 보는 바와 같이, 그들이 Y를 해치는 방법을 논의하는 동안, 아윗자-(avijjā)를 통해 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 일어납니다! 그들은 그런 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 미래의 괴로움(고통)으로 이어질 것임을 깨닫지 못합니다.

• * 그들이 계획을 세울 때, ‘Y를 해치는’ 미래의 기대가 설정(확립)되는데, 그것은 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’ 또는 닛데사 버전으로 더 정확하게는 ‘아비상카-라 빳짜야- 깜마 윈냐-나(abhisaṅkhāra paccayā kamma viññāṇa)’를 통해 일어나는 깜마 윈냐-나(kamma vinñāṇa)’입니다.

• * Y를 해치려는 그들의 계획은 Y의 친구들에게 Y에 대해 어떤 거짓말을 하는 것을 포함할 수도 있습니다. 그들은 Y의 특정 친구에 대해 이야기하고 두 사람의 마음에 ‘Y의 친구에 대한 정신적 이미지’가 떠오를 수 있습니다. IPS에서, 그것들은 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루빠(viññāṇa paccayā nāmarupa)’에 있는 ‘나-마루빠(nāmarupa)’입니다. 극단적인 경우, 그들은 Y를 육체적으로 다치게 할 계획을 세울 수 있고, 그러면 사용되는 어떤 무기는 그들의 마음에 떠오르는 그런 무기의 이미지로 논의될 것입니다. 그것들은 또한 IPS에서 ‘나-마루빠(nāmarupa)’의 유형들입니다. 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda, UPS)의 ‘나-마루빠(nāmarupa)’는 다른 의미를 가지고 있다는 것에 주목하세요. ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠’ 포스트를 참조하세요.

• * 나중에, 계획을 실행할 때, 그들은 또한 다른 감각 기능도 사용합니다. 예를 들어, 그들이 [무기상에] 가서 무기를 구입한다면, 그것은 6가지의 모든 기능을 포함합니다. 그것이 ‘나-마루빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarupa paccayā salāyatana)’입니다.

이 생에서와 미래 생을 위한 바와

12. 그들은 화난 마음성향으로 감각기능을 사용하기 때문에, 모든 감각 접촉은 ‘삼팟사(samphassa, ‘san’ + ‘phassa’)’, 즉 ‘도사(dosa, 화냄/증오)가 있는 오염된 접촉’이 됩니다. 그 다음, 그것들은 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-(samphassa-jā-vedanā), 즉 ‘증오를 기반으로 한 화나는 느낌’으로 이어집니다. ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’을 참조하세요.

• * 그것은 그 결과로, 그 노력에 더욱 더 ‘들러붙게’ 되는 것으로 이어집니다. (화냄/분노를 통한) 그 들러붙음도 땅하-(taṇhā)입니다. ‘땅하-, 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 일단 아-람마나(ārammaṇa)에 들러붙으면, 마음은 그것에 머물며 그것을 가까이 유지합니다. 그것이 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계입니다. 위의 예에서, X와 그의 아내는 이제 Y를 해치는 방법에 초점을 맞춥니다. 그들의 마음은 더 많은 깜마 에너지를 생성하는 위 단계의 수많은 사이클을 거치게 됩니다. 그것이 우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계입니다.

13. 그 깜마 에너지는 두 가지 결과를 낳습니다.

1. 1. 그것의 일부는 이 삶에서 ‘화냄 바와(angry bhava)’이 연료가 될 것입니다. 두 사람 모두 ‘화냄 바와(angry bhava)’를 만들어냈고 이제 ‘화냄 상태’에 태어납니다. 따라서, ‘바와 빳짜야- 자-띠(bhava paccayā jāti)’는 이미 발생했습니다. 그것은 IPS에서 자-띠(jāti)입니다.

2. 2. 생성된 깜마 에너지의 나머지는 ‘미래의 바와(future bhava)를 위한 연료’로서 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 보존됩니다. 그런 깜마 에너지는 [그에]  어울리는 존재로 미래의 태어남을 가져올 수 있습니다. 그것은 UPS에서 자-띠(jāti)입니다.

• * 두 가지 유형의 ‘자-띠(jāti)’는 더 많은 고통으로 이어질 것입니다. 그것은 IPS 및 UPS 사이클 모두에서 PS의 마지막 단계입니다.

이것이 이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)에 대한 간략한 설명입니다. 돌아가서 이전 포스트인 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에 대한 닛데사(간략한 설명)’를 읽는 것이 좋습니다. 그것은 이해를 확고히 하는 데 도움이 될 것입니다.

빠알리 용어는 번역하지 않는 것이 더 낫다

14. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 이색적인 과정이 아닙니다. 매우 깊이 들어갈 수 있지만, 기본 원리는 간단합니다. 그러나 아윗자-(avijjā), 상카-라(saṅkhāra), 윈냐-나(viññāṇa), 나-마루빠(nāmarupa), 살라-야따나(salāyatana), 팟사(phassa), 웨다나(vedana), 땅하-(taṇhā), 우빠-다-나(upādāna), 바와(bhava), 자-띠(jāti)라는 11가지 용어의 의미를 참으로 이해해야 합니다.

• * 그 용어를 낱말별로 그대로 대응시켜 번역하는 것은 큰 잘못입니다. 상황에 따라 낱말(용어)의 의미가 달라질 수 있습니다.

• * 싱할라어에는 이 11개 용어에 대한 그 자체 낱말조차 없습니다. 동일한 낱말(අවිජ්ජා, සංඛාර, වින්ඥාන, නාමරූප, සලායතන, සලායතන, ඵස්ස, වේදනා, තන්හා, උපාදාන, භව, ජාති)이 싱할라어에서 사용됩니다. 그것은 그 개념을 완전히 이해하지 못하는 사람들 사이에서도 혼란을 덜 일으키기 때문에 축복(다행스러운 일)이었습니다.

• * 그렇기 때문에 필자는 포스트에서 최대한 빠알리 원어를 사용하려고 노력했습니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)를 논의할 때, 실제 개념을 전달하기 위해 영어 낱말을 사용하는 것은 거의 불가능합니다. 그래서 필자는 가능한 한 빠알리 낱말을 사용하려고 합니다.