까-야는 대부분의 숫따에서 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야다

원문: Sutta Interpretation 섹션의 ‘Kāya Is Pañcupādānakkhandha Kāya in Most Suttās’ 포스트

대부분의 숫따에서 까-야(kāya)는 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야(pañcupādānakkhandha kāya)’를 나타냅니다. 삭까-야(Sakkāya)는 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’가 유익하다는 보통 사람(뿌툿자나)의 견해와 확신/인식입니다. 우선, 삭까-야 딧티(Sakkāya diṭṭhi)라는 잘못된 견해를 제거하여 소따빤나가 됩니다. 그러나 소따빤나는 잘못된 확신/인식(즉, ‘왜곡된 산냐-’)에 기반한 까-마 라-가(kāma rāga)를 극복할 수 있을 때까지 여전히 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’에 들러붙을 것입니다. 소따빤나는 까-마 라-가를 극복하여 아나-가미 단계에 도달할 수 있지만 뿌툿자나는 그렇지 않습니다.

2025년 7월 19일 작성

삭까-야 = 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야 = 까-야

1. 삭까-야(Sakkāya)는 ‘Sakkāya Sutta (SN 22.105)’에 정의되어 있습니다. 

• *“Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ.” 번역: “삭까-야는 무엇인가? 그것은 빤쭈빠-다-낙칸다를 의미한다.”

• * 표식 1.7에서, 빤쭈빠-다낙칸다(pañcupādānakkhandha)는 다섯 가지 실체의 무더기, 즉 루-뿌빠-다낙칸다 (rūpupādānakkhandha), 웨다누빠-다-낙칸다 (vedanupādānakkhandha), 산뉴빠-다-낙칸다 (saññupādānakkhandha), 상카-라루빠-다-낙칸다 (saṅkhārupādānakkhandha), 윈냐-누빠-다-낙칸다 (viññāṇupādānakkhandha)를 의미한다는 점을 명확히 밝힙니다. (빠알리어에서, 단수형은 ‘o’로 끝납니다. 따라서, ‘rūpupādānakkhandha’는 ‘rūpupādānakkhandho’로 쓰여집니다.)

• * 위 링크 주소의 영어 번역은 ‘삭까-야(sakkāya)’를 ‘실질적인/본질적인 실체(substantial reality)’로 번역했습니다. ‘실질적인/본질적인 실체(substantial reality)’가 무슨 뜻인지도 모르겠습니다. 아마 아예 모르는 것 같습니다! 아시는 분이 있으면 포럼에 올려주세요.

• * 대신에, ‘삭까-야(sakkāya)’(sath kāya, 여기서 ‘sath’는 ‘좋은’ 또는 ‘결실있는’을 의미함)는 보통 인간(뿌툿자나)이 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’가 유익하다고 하는 견해와 확신/인식입니다. ‘삭까-야 딧티 ㅡ 세상의 결실없는 본질을 봄’를 참조하세요.

• * 뿌툿자나는 빤쭈빠-다-낙칸다(빤짝칸다가 아님)에 들러붙어서 기존의 빤쭈빠-다-낙칸다에 더하는 것입니다. 빤짝칸다(pañcakkhandha)는 오염되지 않은 상태를 말하며, 그것은 뿌툿자나에게는 단 한 순간도 일어나지 않습니다. 

2. 표식 1.9에서, 붓다께서는 “Katamo ca, bhikkhave, sakkāya samudayo?”, 즉 “삭까-야(빤쭈빠-다-낙칸다)가 일어나는 이유는 무엇인가?”라고 물으십니다.

• * 그것은 ‘땅하-(taṇhā)’, 즉 감각적 즐거움을 갈망하는 것이라고 답하십니다. 우리가 아는 바와 같이, 뿌툿자나는 감각 입력에 들러붙을 때 기존의 빤쭈빠-다-낙칸다에 들러붙게 됩니다. 

• * 우리는 땅하-의 근본원인을 논의했습니다. ‘땅하- ㅡ 마음이 만든 웨다나-를 일으키는 산냐-의 결과’와 ‘산냐-는 우리가 경험하는 대부분의 웨다나-를 일으킨다’를 참조하세요.

• * 그 땅하-는 또한 딧티(잘못된 견해)와 마-나(나 자신 또는 ‘나’라는 인식)를 일으킵니다.

• * 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야 또는 삭까-야는 때때로 간단히 ‘까-야’로 줄여서 쓰이기도 합니다. 다음에 이에 대해 자세히 설명하겠습니다.

까-야는 살아있는 중에 제거될 수 있다!

3. ‘Cetanā Sutta (AN 4.171)’는 “avijjāya tveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, sā vācā na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ, so mano na hoti yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ.”라고 합니다.

번역: “무명이 사라지고 아무것도 남지 않을 때, 까-야, 와-짜-, 그리고 마노는 더 이상 존재하지 않는다(na hoti). 따라서, 마음이 생성한 모든 수카 또는 둑카 웨다나-(yaṁpaccayāssa taṁ uppajjati ajjhattaṁ sukhadukkhaṁ) 또한 더 이상 일어나지 않는다.” 우리가 알다시피, 살아있는 아라한은 육체(예를 들어 부상이나 질병)을 통해서 즐거운 느낌 또는 괴로운 느낌을 경험하기만 합니다.

• * 여기서, 까-야(kāya)는 (위 #2에서 가리켜 보인 바와 같이) 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야(pañcupādānakkhandha kāya)고, 와-짜-(vācā)는 단지 오염된 말을 나타내고, 마노(mano)는 마나 아-야따나(mana āyatana)입니다.

• * 이 모든 것들은 닙바-나의 아라한 단계에 도달한 순간 이후에는 아라한에게 더 이상 일어나지 않습니다.

• * 그러나, 살아있는 아라한은 다른 사람들과 마찬가지로 보고 듣고 할 수 있지만, 그들에게는 우빠-다-나(upādāna)가 없습니다. 그들은 말할 수 있지만, 오염된 말은 없습니다. 그들은 마나 아-야따나(mana āyatana)를 갖지 않고, 대신 오염되지 않은 마나 인드리야(mana indriya) (그리고 다른 오염되지 않은 감각 기관)를 갖습니다.

• * 그러므로, 숫따에서 까-야는 육체를 지칭하지 않는다는 것이 분명해야 합니다. 그것은 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야를 지칭합니다. 아라한은 여전히 같은 육체를 갖지만, 감각 입력에 들러붙어 빠띳짜 사뭅빠-다를 통해 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야를 생성하지 않습니다. ‘감각 경험, 빠띳짜 사뭅빠-다, 및 빤쭈빠-다-낙칸다’와 ‘감각 입력으로 '세상의 일어남', 즉 '로까 사무다야'가 시작된다’를 참조하세요.

• * 그러나, 몇몇 숫따에서는 ‘까-야’가 육체를 지칭하는 데도 사용됩니다. ‘까-야는 빤쭈빠-다-낙칸다 또는 물질적 몸일 수 있다’를 참조하세요. 앞서 논의했듯이, 시간이 지남에 따라 주어진 숫따의 맥락에서 어떤 해석을 사용해야 할지 알아낼 수 있을 것입니다. 

우리는 땅하-, 딧티, 및 마-나로 감각적 즐거움에 들러붙는다

4. 우리는 땅하-(taṇhā), 딧티(diṭṭhi), 및 마-나(māna)로 감각 경험에 들러붙음으로써 기존의 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야(pañcupādānakkhandha kāya)에 계속 더해 갑니다. ‘에땅 마마, 에소하마스미, 에소 메 앗따-'띠 ㅡ 땅하-, 마-나, 딧티와 관계’를 참조하세요.

• * 우리는 또한 루-뿌빠-다낙칸다 (rūpupādānakkhandha), 웨다누빠-다-낙칸다 (vedanupādānakkhandha), 산뉴빠-다-낙칸다 (saññupādānakkhandha), 상카-라루빠-다-낙칸다 (saṅkhārupādānakkhandha), 윈냐-누빠-다-낙칸다 (viññāṇupādānakkhandha)가 숫따에서 루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나로 축약되어 있음을 명심해야 합니다. 즉, 거의 모든 숫따에서 루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나는 각각의 우빠-다-낙칸다 (upādānakkhandha)를 나타냅니다. ‘루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나 ㅡ 대부분 오해임’를 참조하세요.

• * 보통 사람은 땅하-, 딧티, 및 마-나로 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’에 들러붙습니다. 이 모든 것은 모두 아윗자-와 땅하-로 인해 일어납니다.

• * (소따빤나 단계에서) 우선 제거되는 것은 딧티, 특히 삭까-야 딧티(아래 #5 참조)입니다.

• * 땅하-에는 세 가지가 있는데, 까-마 땅하-, 바와 땅하-, 및 위바와 땅하-입니다. 여기서, 위바와 땅하-는 ‘웃체다 딧티(uccheda diṭṭhi)’에 상응하며 소따빤나 단계에서 제거됩니다. 까-마 땅하-(까-마 라-가)는 아나-가-미 단계에서 제거됩니다. 바와 땅하-는 루빠 라-가(루빠와짜라 자나에 대한 갈망)와 아루빠 라-가(아루빠와짜라 사마빳띠)에 대한 갈망)로 인한 것이며, 이것들은 아라한 단계에서 제거됩니다. ‘까-마 땅하-, 바와 땅하-, 위바와 땅하-’를 참조하세요.

• * 마지막으로, (아윗자-와 웃닷짜와 함께 남아 있는) 마-나, 즉 ‘나 자신/나라는 인식’도 아라한뜨 단계에서 제거됩니다. 

삭까-야 딧티 = 빤쭈빠-다-낙칸다 까-야가 유익하다고 하는 잘못된 견해

5. 삭까-야 딧티는 ‘Sakkāyadiṭṭhi Sutta (SN 22.155)’에 설명되어 있는데, “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati.”라고 합니다.

• * 그 의미는 다음과 같습니다. 삭까-야 딧티는 루-뿌빠-다-낙칸다(위에서 논의했듯이, 루빠는 루-뿌빠-다-낙칸다를 의미함)에 들러붙고 그런 루빠가 행복을 가져올 수 있다는 견해, 즉 결실이 있다는 견해로 자신의 마음(sati)을 집중할 때 발생합니다.

• * 부처님의 가르침을 이해하게 되면, 그 대신에 삼마 사띠(Samma Sati)를 육성하게 됩니다. 이는 적어도 그런 루빠(루-뿌빠-다-낙칸다)가 유익할 수 있다는 잘못된 견해를 갖지 않게 된다는 것을 의미합니다.

• * 삭까-야 딧티를 제거한 후, 소따빤나는 까-마 라-가 또는 까-마 땅하-를 제거하는 다음 단계로 나아갈 수 있습니다.

땅하-와 딧티의 차이

6. 구체적으로, 우리는 까-마 땅하-(kāma taṇhā)와 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)의 차이를 이해해야 합니다. 비유를 통해 통찰을 얻을 수 있습니다. 음주 습관을 없애려고 애쓰는 알코올 중독자를 생각해 보세요. 이는 마치 뿌툿자나가 ‘까-마 땅하-’를 없애고자 하는 것과 같습니다. 아래에서 논의하는 바와 같이, 뿌툿자나의 ‘까-마 땅하-’는 까-마 라-가의 더 높은 레벨인 까-막찬다로 높아져서 아빠-야가-미(apāyagāmi, 사악처로 가는) 행위를 할 수 있습니다. 

• * 알코올 중독자들이 그 노력을 돕기 위한 프로그램에 등록할 때, 가장 먼저 배우는 것이 과도한 음주가 건강, 특히 신장과 심장에 얼마나 해로울 수 있는지입니다. 많은 알코올 중독자들이 결국 생명을 위협하는 문제를 겪게 됩니다.

• * 그들이 이 정보를 살펴보면, 그들 중의 많은 사람들이 왜 술을 끊어야 하는지 (지혜롭게) ‘알게’ 됩니다. 이는 삭까-야 딧티를 없애는 것과 같습니다. 이는 음주가 즐거울 수 있기 때문에 필요하다는 잘못된 생각을 극복하는 데 도움이 됩니다.

• * 하지만, 술을 끊으려고 할 때(까-마 땅하-를 없애는 것과 유사함), 그들 중의 많은 사람들이 여전히 술의 유혹을 뿌리치지 못합니다. 이는 몇 잔을 마신 후 ‘즐거운 시간을 보내고 싶다’는 ‘산냐-’ 때문에 생기는 땅하-와 같습니다(까-마 산냐-로 인해 끌리는 감각 입력을 접했을 때 까-마 땅하-가 생기는 것과 유사함). 

• * 술병을 보는 것만으로도 그 유혹이 촉발될 수 있습니다. 따라서, 재활 프로그램에서는 알코올 중독자들이 술에 접근하지 못하게 합니다. 하지만, 재활 프로그램 기간 동안 금주를 했음에도 불구하고, 어떤 사람들은 유혹을 이기지 못하고 다시 술을 마시게 됩니다.

소따빤나는 결코 삭까야 딧티를 되찾지 않는다

7. 마찬가지로, (감각적 즐거움의 ‘결실없고/위험한 본질’을 본) 소따빤나조차도 아직 까-마 산냐-를 극복할 능력이 없습니다. 소따빤나는 자신의 감각 기능을 통제하기 위해 노력해야 합니다.

• * 하지만, 위에서 언급한 두 사례 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 회복된 알코올 중독자는 다시 알코올 중독자로 돌아갈 수 있지만, 소따빤나는 결코 삭까-야 딧티를 되찾을 수 없습니다.

• * 더욱이, 삭까-야 딧티가 제거되면(영구적 성취), 소따빤나에서는 까-마 땅하-가 상당히 (역시 영구적으로) 감소됩니다(아래를 참조하세요). 그렇기 때문에 소따빤나는 아빠-야-(사악처)에 다시 태어나게 할 수 있는 ‘아빠-야가-미 행위’를 할 수 없습니다. 

• * 뿌툿자나에서 더 강한 수준의 까-마 땅하-(까-막찬다)는 소따빤나에서는 더 약한 까-마 라-가 수준으로 영구적으로 감소합니다. 이에 대해서는 아래 #11에서 논의됩니다. 

소따빤나의 마음은 소따빤나 팔라 순간에 사띠빳타-나 부미에 도달한다

8. 소따빤나 팔라 순간에 도달하는 때(그리고 그 전에도 소따빤나 아누가-미 단계에 도달하는 때)에, 마음은 잠시 동안 ‘왜곡된 산냐-’에서 자유로워집니다. 논의했듯이, 마음은 이 시기에 ‘사띠빳타-나 부미(또한 삽빠바-사 찟따, 따당가 닙부따, 또는 빳쭈빳티따 사띠라고도 함)에 도달합니다. 사띠빳타-나 부미에 있는 동안[역주: 사띠빳타-나 부미에 있는 기간이 길수록], 마음은 ‘왜곡된 산냐-’에서 벗어나 감각적 즐거움에 대한 갈망을 억제하고 더 깊은 담마 개념을 숙고하기가 더 쉬워집니다. ‘까-마 산냐- ㅡ 뛰어넘어 사띠빳타-나를 육성하는 방법’의 #6을 참조하세요.

• * 사띠빳타-나를 육성함으로써, 소따빤나는 ‘사띠빳타-나 부미’에서 보낼 수 있는 기간을 늘릴 수 있습니다. 그곳에 도달하면 더 깊은 명상 수준에 도달하여 더 높은 도과에 도달할 수 있습니다.

• * 이것이 사까다-가미와 아나-가-미 단계를 얻는 열쇠입니다.

• * 물론, ‘사띠빳타-나 부미’에는 소따빤나만이 접근할 수 있으며, 감각적 즐거움에 대한 ‘아닛짜 또는 결실없고 위험한 본성’을 파악하지 못한 뿌툿자나는 접근할 수 없습니다.

• * 그럼에도 불구하고, 감각적 즐거움에 탐닉하지 않는 것(인드리야 상와라)은 뿌툿자나가 소따빤나 단계에 도달하는 데 필수적입니다. 이에 대해 이야기해 보겠습니다.

인드리야 상와라는 소따빤나와 뿌툿자나 모두에게 필수적이다

9. 사람의 마음을 ‘덮어’ ‘세상의 참된 본질’을 보지 못하게 하는 다섯 가지 실체가 있습니다. 이를 다섯 가지 장애(빤짜 니-와라나)라고 합니다. 여기서 빤짜(pañca)는 다섯을 의미하고, 니-와라나(nīvaraṇa)는 장애 또는 방해물을 의미합니다.

• * 그것들은 까-막찬다(kāmaccandha), 브야-빠-다(vyāpāda), 티나 밋다(thina middha), 웃닷짜 꾹꿋짜(uddhacca kukkucca), 및 위찌낏차-(vicikicchā)입니다.

• * 간단히 말해서, 이 다섯 낱말은 감각적 즐거움에 대한 갈망, 화난 마음성향, 무기력한 마음성향, 거만하게 저열한 행위에 참여하는 경향, 도덕성의 필요에 대한 의심을 나타냅니다.

• * 다섯 가지 중에서 주범은 까-막찬다(‘kāmachchandha’로 발음), 즉 ‘감각적 즐거움에 눈이 먼 것’입니다(‘kāma’ + ‘icca’ + ‘andha’는 ‘감각적 욕망에 눈이 멀다’는 뜻임). ‘c’는 ‘ch’ 음으로 발음해야 한다는 점을 기억하세요. ‘icca’는 ‘ichcha’로 발음됩니다.

• * ‘마음을 고요하게 하는 열쇠 - 5가지 장애’와 ‘빤짜 니-와라나 및 감각적 즐거움(까-마 라-가)’을 참조하세요.

10. 인드리야 상와라, 즉 ‘감각 기능을 억제하는 것’(까-막찬다를 다스리는 것)은 뿌툿자나에게 매우 중요한데, 이는 마음이 빤짜 니와라나에서 비교적 자유로워질 수 있도록 해주기 때문입니다. 이를 통해 마음은 부처님의 세계관을 (지혜로) 보고 소따빤나 단계에 이를 수 있습니다.

• * 일반적으로 단순하고 도덕적인 삶을 사는 것은 빤짜 니-와라나를 크게 줄일 수 있습니다.

• * 위에서 언급했듯이, 다섯 가지 장애를 모두 줄이려면 까-막찬다를 다스리는 것이 중요합니다. 위 #9에 링크된 두번째 포스트는 이 측면을 논의하고 있으며, 첫번째 포스트는 소개입니다.

• * 또한, 법문을 듣거나 이와 같은 포스트를 읽기 전에는 마음을 차분하게 하는 것이 중요합니다. 방해받지 않는 시간을 내어야 합니다.

11. 소따빤나 단계에 도달하면, 까-막찬다의 수준이 영구적으로 감소합니다. 더 이상 ‘감각적 즐거움에 눈이 멀지’ 않으며, 아빠-야-에 재탄생하게 할 수 있는 매우 부도덕한 행위에 빠지지 않습니다.

• * 이렇게 감소된 수준의 까-막칸다는 까-마 라-가(kāma rāga)입니다. 사띠빳타-나를 실천할 때, 소따빤나도 인드리야 상와라, 즉 ‘감각적 즐거움의 억제’를 반드시 갖추어야 합니다.

• * 그 다음, 소따빤나가 (사띠빳타-나를 육성함으로써) 아나-가-미 단계에 도달하면, 까-마 라-가도 제거됩니다. 그러나 아나-가-미는 여전히 루빠 라-가와 아루빠 라-가(약한 수준의 땅하-)를 가지고 있는데, 이것들은 아라한 단계에서 제거됩니다.

• * 따라서, 막가 팔라(도과)의 각 단계에서 다섯 가지 장애는 단계적으로 감소하여 마음이 더 깊은 담마를 이해할 수 있게 됩니다. 위 #9에 링크된 두 포스트를 읽어보기를 매우 추천합니다.