퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구


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    삭까-야 딧티 ㅡ '세상의 결실없는 본질을 봄'

     

    원문: Bhāvanā (Meditation) 섹션의 ‘Sakkāya Diṭṭhi – “Seeing the Unfruitful Nature of the World”’ 포스트

     

    삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)는 ‘이 세상에 있는 즐거운 것들을 얻으려고 힘쓰고 즐기는 것이 유익하다’는 잘못된 견해입니다. 그 이유를 이해하기 위해서는, 깜마/깜마 위빠-까 및 재탄생을 포함하여 부처님의 ‘더 넓은 세계관’에 대해 배워야 합니다. 

     

    2024년 6월 29일 작성

     

    ‘큰 그림’

     

    1. 사성제에 대한 부처님의 가르침을 요약하는 한 가지 방법은 다음 방법입니다. (i) 재탄생 과정에는 즐거움보다 괴로움이 훨씬 더 많고, (ii) 그것의 근본 원인은 세간적 즐거움에 대한 들러붙음(땅하-)이며, (iii) 재탄생 과정이 ‘마음이 만든’ 과정이라는 것을 깨달음으로써(즉, 아윗자-를 극복함으로써) 땅하-는 극복될 수 있고, (iv) 그것을 하는 길은 성스런 팔정도를 따르는 것이다. 

     

    • * 따라서, 재탄생 과정에서 고통의 근본 원인은 여러 감각 입력(아-람마나)에 들러붙는 경향입니다. 다음은 기본 아이디어를 얻기 위한 단순화된 분석입니다.

    • * 다섯 가지 육체 감각은 시각 대상, 소리, 맛, 냄새, 및 신체 감촉을 경험하게 합니다. 그것들의 일부는 기쁨과 행복을 가져옵니다. 우리는 그것들을 추구하고 ‘우리를 방해하는’ 다른 것들을 피합니다. 따라서, 우리는 탐함과 성냄(및 미혹함)을 통해 그런 감각 경험에 들러붙습니다(땅하-). 감각 기관(눈, 귀, 혀, 코, 신체)는 ‘감각적 즐거움을 즐기기 위해’ 필수적이므로, 우리는 그것들을 나(me)라고 생각하고, 그것이 ‘아스미 마-나(asmi māna), 또는 마-나(māna)를 낳습니다. 

    • * 우리는 또한 ‘나의 것’이라는 생각과 함께 그런 감각적 즐거움을 주는 것처럼 보이는 외부 세계의 그것들(시각 대상, 소리, 맛, 냄새, 감촉)을 얻으려고 노력합니다.

    • * 그러므로, 땅하-(taṇhā)와 아스미 마-나(asmi māna)는 함께 갑니다.

     

    세간적 즐거움을 갈망 = 삭까-야

     

    2. 모든 우리 생각, 말, 및 행동은 감각 입력(아-람마나)에 기반하여 일어납니다. 따라서, 라-가, 도사, 및 모하로 행해진 모든 깜마-는 감각 사건에 들러붙음으로 시작됩니다. 그런 ‘감각 사건’은 수많은 찟따 위티(생각들)를 수반하며, 이에는 많은 유형의 루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나가 포함됩니다. 즉, 그것들에는 루빡칸다, 웨다낙-칸다, 산냑-칸다, 상카-락칸다, 및 윈냐-낙칸나, 즉 그 실체들의 무더기가 포함됩니다. ‘다섯 무더기(오온) - 소개’를 참조하세요. 

     

    • * 감각 입력은 내부 루빠(예를 들어, 짝쿠, 소따, 등)와 외부 루빠(루빠 루빠, 삿다 루빠, 등)의 접촉과 함께 시작됩니다. 우리는 우리의 내부 루빠를 좋아하고 그것들을 ‘우빠-다-나(upādāna, 집착/가까이 끌어당김)’합니다. 외부 루빠에 관하여, 우리는 외부 루빠(시각 대상, 소리, 등)의 아주 작은 부분에만 ‘우빠-다-나’합니다. 그 유형의 내부 및 외부 루빠는 ‘루빠 우빠-다-낙칸다(rupa upādānakkhandha)’입니다. 그것들은 빤짜 우빠-다-낙칸다(pañca upādānakkhandha)의 부분을 이룹니다.

    • * 그런 감각 접촉에 기반하여, 웨다나- 및 산냐-가 일어납니다. 그런 웨다나- 및 산냐-에 우리가 들러붙는 것은 ‘웨다나- 우빠-다-낙칸다(vedanā upādānakkhandha)’ 및 ‘산냐- 우빠-다-낙칸다(saññā upādānakkhandha)’로 나타냅니다.

    • * 그 다음, 우리는 그런 감각 접촉에 대해 생각하기, 말하기, 및 행동하기를 시작합니다. 그것들은 마노, 와찌, 및 까-야 상카-라를 수반합니다. 우리는 그것들에 기꺼이 참여하므로, 그것들은 ‘상카-라 우빠-다-낙칸다(saṅkhāra upādānakkhandha)’에 속합니다.

    • * 우리는 탐함, 성냄, 또는 미혹함과 어떤 기대와 함께 그런 행위에 참여합니다. 그 ‘기대들’은 ‘윈냐-나 우빠-다-낙칸다(viññāna upādānakkhandha)’로 나타냅니다.

     

    삭까-야(또는 사쓰까-야) = 빤쭈빠-다-낙칸다

     

    3. ‘사쓰(sath)’는 ‘좋은’ 또는 ‘결실있는’을 의미합니다. 그리고 여기서 ‘까-야(kāya)’는 무더기(더미)를 의미합니다. 여기서, 그것은 다섯 무더기, 즉 빤짝칸다(pañcakkhandha)를 지칭합니다.

     

    • * 어떤 것을 결실있는 것으로 인식하면, 우리는 그것을 더 얻기를 원합니다. 즉 우리는 그것에 대한 ‘우빠-다-나(upādāna)’를 지닙니다. 따라서, ‘사쓰까-야(sathkāya)’는 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha)를 의미합니다. 그러므로, ‘사쓰까-야’는 ‘빤짝칸다가 결실있다’는 의미입니다. 또한, ‘사쓰까-야(Sathkāya)’는 ‘삭까-야(Sakkāya)’로 운이 맞춰집니다.

    • * 따라서, ‘삭까-야(Sakkāya)’는 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha)를 뜻합니다.

     

    4. 삭까-야(Sakkāya)의 정의는 ‘Sakkāya Sutta (SN 22.105)’에 있는데, “Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho.”입니다.

     

    번역: “삭까-야는 빤쭈빠-다-낙칸다, 즉 루-뿌빠-다-낙칸다, 웨다누빠-다-낙칸다, 산뉴빠-다-낙칸다, 상카-루빠-다-낙칸다, 윈냐-누빠-다-닥칸다다.”

     

     

    5. 세간적 (감각) 즐거움을 추구할 때, 우리는 모든 우리의 감각으로 마음을 즐겁게 하는 외부 루빠를 경험하고자 갈망/원합니다. 삭까-야(빤짜 우빠-다-낙칸다)의 배후에 있는 개념을 명확히 하기 위해 예를 들어 볼 수 있습니다.

     

    • * 예를 들어, 사람(남자)의 마음은 ‘아름다운 여성’이나 마음을 즐겁게 하는 음악, 맛, 냄새, 또는 감촉과 같은 모든 다른 감각 입력에 들러붙을 수 있습니다. 그런 감각 경험은 웨다나-와 산냐-를 생성합니다.

    • * 그 들러붙음에 기반하여, 마음은 그 감각 대상을 추구하기 시작합니다. 그것은 그 원함이 충족되는 기대와 함께 (아비)상카-라를 생성하는 것으로 이어집니다.

    • * 그 5가지 요소(루-빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)는 그 감각 경험을 기록합니다. 그러나 더 많은 찟따가 그 아-람마나에 기반하여 일어납니다. 즉, 수많은 그런 세트(루-빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)가 짧은 시간 내에 마음에 일어납니다.  우리가 감각 입력을 알게 될 때, 그 5가지 실체의 ‘더미/무더기(칸다)’가 축적됩니다. 그 때문에 그것들을 빤짜 우빠-다-낙칸다(pañca upādānakkhandha)라고 부릅니다.

    • * 이 개념을 숙고하고 파악하는데 시간을 할애해 보세요. 그 용어들은 난해하게 들릴 수 있지만, 간단한 개념입니다.

     

    삭까-야 딧티는 삭까-야에 기반하여 일어난다

     

    6. 소따빤나 단계 아래의 모든 사람들은 모든 세상 것들을 ‘나’ 또는 ‘내 것’으로 삼고 즐거운 것들을 축적하기 위해 열심히 일하는 것이 유익하다는 잘못된 견해를 가집니다. 아래에서 논의하는 것처럼, 그 ‘나’ 또는 ‘내 것’이라는 잘못된 견해(즉,  그런 루빠가 행복을 준다고 보는 것이 논리적임)가 ‘삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)’입니다.

     

    • * 일단 그런 노력이 어떻게 (동물 영역과 같이) ‘고통으로 가득한 더 낮은 영역’에 재탄생하는 것으로 이어지는지를 이해하면, 소따빤나 아누-가미 또는 소따빤나가 됩니다.

    • * 그 이해는 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 및 ‘바와 빳짜야- 자-띠’ 단계, 즉 ‘원치 않는 재탄생이 어떻게 ‘아윗자- 빳짜야- (아비)상카-라’에서 유래하는지를 이해하는 것을 통해 얻어집니다. 여기서는, 동물계를 포함하여 가장 낮는 네 가지 영역에 다시 태어나는 것을 이어질 수 있는, 감각적 즐거움을 접하기 위해 행해진 부도덕한 행위를 보는 것이 더 쉽습니다.

     

    7. ‘Sakkāyadiṭṭhi Sutta (SN 22.155)’는 “rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa sakkāya diṭṭhi uppajjati”, 즉 “루-빠에 집중하고 그것에 우빠-다-나를 생성하고(rūpaṁ upādāya) 그 루-빠/아-람마나에 매이는(abhinivissa) 때에, 삭까-야 딧티가 일어난다.”고 설명합니다.

     

    • * 그 다음, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나에 대해 동일한 구절이 반복됩니다.

    • * 동일한 숫따가 (표식 1.9에서 시작하여) 루-빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나의 아닛짜 및 둑카 특성을 이해할 때, 그 잘못된 견해가 없어진다고 설명합니다. 

     

    8. ‘Sakkāyadiṭṭhipahāna Sutta (SN 35.166)’는 삭까-야 딧티를 제거하는 방법을 설명합니다.

     

    • * 숫따는 “Cakkhuṁ kho, bhikkhu, dukkhato jānato passato sakkāyadiṭṭhi pahīyati”, 즉 “짝쿠(cakkhu)가 고통으로 이어진다는 것을 듣고 이해(jānato passato)함으로써 삭까-야 딧티를 제거한다.”라고 말합니다.

    • * ‘짝쿠’는 ‘육체적 눈’, 즉 ‘짝쿠 인드리야’를 의미하지 않는다는 것을 이해해야 합니다. 그것은 짝쿠 인드리야를 ‘짝쿠 아-야따나(짝카-야따나)’로 사용하여, 아윗자-로 감각적 즐거움을 즐기는 것을 의미합니다

    • * 그 다음, 루-빠, 짝쿠 윈냐-나, 짝쿠 삼팟사, 및 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-에 대해 동일한 구절이 반복됩니다. 그 실체들은 또한 삭까-야, 즉 빤쭈빠-다-낙칸다로 묘사된다는 것에 주목하세요.

    • * 다시 한 번, 우리는 ‘자-나또 빳사또(jānato passato)’라는 용어를 접합니다. ‘ '자-나또 빳사또'와 아-자-니야 ㅡ 기억해야 할 결정적인 말들’ 포스트를 참조하세요.

     

    삭까-야와 삭까-야 딧티 사이의 차이

     

    9. 비록 소따빤나는 잘못된 견해(삭까-야 딧티)를 제거했지만, ‘세간적 즐거움’, 특히 다른 이들을 해치지 않고 경험될 수 있는 것들을 즐기는 갈망을 여전히 가집니다. 따라서, ‘삭까-야’, 빤쭈빠-다-낙칸다는 ‘삭까-야 딧티’가 제거된 후에도 남아 있습니다.

     

    • * 감각적 즐거움에 대한 원함/갈망은 ‘아스미 마-나(asmi māna)’, 즉 ‘나라는 인식’에 기반합니다. 그것은 ‘감각적 즐거움’이 가치가 있다는 인식으로 이어집니다. 붓다께서는 그것을 ‘삭까-야(sakkāya)’라고 칭하셨습니다. 

    • * 비록 소따빤나는 감각적 즐거움에 대한 갈망/원함이 유익하지 않을 수 있고 까-마 로까에 갇히는 것으로 이어지기만 할 수 있다는 것을 (지혜로) 볼 수 있지만, 감각적 즐거움을 즐기는 ‘선천적 원함’을 극복하기는 쉽지 않습니다. 그러므로, 소따빤나는 세상 것들을 ‘나/내것’으로 보는 견해는 없지만, 여전히 일부의 그것들을 ‘나/내것’으로 인식합니다. 그 ‘아스미 마-나’는 아라한 단계에서만 없어집니다. 

     

    삭까-야 딧티와 ‘삭까-야 산냐-’

     

    10. ‘삭까-야 산냐-(sakkāya saññā)’는 비록 띠삐따까에서 사용된 용어가 아니지만(필자는 띠삐따까에서 그것을 보지 못했음), 그것은 삭까-야삭까-야 딧티를 구별하는 쉬운 방법입니다.

     

    • * ‘삭까-야 산냐-’는 ‘나/내것이라는 인식’이고, 삭까-야 딧티는 ‘나/내것이라는 견해’라고 생각될 수 있습니다.

    • * 삭까-야 딧티가 소따빤나 아누가-미 단계에서 없어진 후에도, 삭까-야(빤짜 우빠-다-낙칸다)는 (비록 약화되었지만) ‘삭까-야 산냐-’, 즉 ‘나/내것이라는 인식’과 함께 남아 있습니다.

    • * 그러므로, 그런 식으로 그 차이를 쉽게 알 수 있습니다. 그러나, 띠삐따까에서 그런 사용을 접할 때까지는 공식 문서에서 그것을 언급하지 않는 것이 좋습니다. 그 때문에 필자는 [삭까-야 딧티와는 달리] 역쉼표 안에 ‘삭까-야 산냐-(sakkāya saññā)’로 썼습니다. 확실하지는 않지만, 와하라까 테로님도 몇 개의 법문에서 그 용어를 사용했다고 생각합니다.

    • * 아라한만이 삭까-야 딧티와 ‘삭까-야 산냐-’(나/내것이라는 인식)를 모두 제거했습니다. 따라서, (우빠-다-나가 없이) 오염되지 않은 빤짝칸다는 아라한에게만 일어납니다. 

     

    비유

     

    11(9). 삭까-야 딧티삭까-야 사이의 그 차이에 대한 비유를 들겠습니다.

     

    • * 건강에 악영향의 의학적 증거를 조사한 후에, 술중독자는 음주가 건강 문제와 죽음으로 이어진다는 것을 이해할 수도 있습니다(삭까-야 딧티의 제거에 유사함). 따라서, 음주에 대한 어떤 잘못된 견해도 더 이상 거기에 없습니다.

    • * 그러나, 그 사실을 이해한 후에도(즉, 잘못된 견해의 제거 후에도), 술중독자는 여전히 술을 마시는 선천적 갈망을 극복할 수 없습니다. 그들은 “네, 그것이 나에게 나쁘다는 것을 압니다. 그러나 나는 여전히 그것이 나에게 즐거움을 주기 때문에 술을 마시는 갈망을 극복할 수 없습니다.”라고 말할 수도 있습니다. 그렇기 때문에 음주 습관을 극복하기가 그렇게 힘듭니다.

    • * 음주가 즐거운 마음을 즐겁게 할 수 있다는 그 선천적 인식은 우리가 감각적 즐거움을 즐기고자 하는 고유한 갈망과 유사합니다. 술중독자는 그 습관적 음주를 제거하기 위해 음주의 해로운 결과를 지속적으로 숙고해야 합니다.

    • * 동일한 식으로, 소따빤나는 더 높은 닙바-나의 단계로 진전하기 위해 감각적 즐거움에 들러붙는 해로운 결과를 지속적으로 숙고해야 합니다.

    • * ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션에 논의된 바와 같이, ‘왜곡된 산냐-’의 개념을 이해함으로써 (붓다께서 신기루라고 하신) 그 선천적 인식을 극복하는 더 쉬운 방법이 있습니다. 그것을 ‘바와나(명상)’ 섹션의 ‘명상 ㅡ 더 깊은 측면(Meditation – Deeper Aspects)’ 서브섹션에서 다른 접근으로 다시 논의하겠습니다.

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