퓨어 담마

소-따빤나가 제거한 유일한 아꾸살라는 무엇인가?

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘What is the only Akusala Removed by a Sotāpanna?’ 포스트

밋차- 딧티(Micchā diṭṭhi)는 소따-빤나 단계에서 제거되는 (열 가지 중의) 유일한 아꾸살라(akusala)입니다. 그러나, 그러나 밋차- 딧티는 나머지 아홉 가지 아꾸살라의 강도을 모두 약화시켜, (동물계를 포함한) 아빠-야에 재탄생하는 것을 영구적으로 차단합니다.

2017년 5월 10일 개정; 2026년 5월 30일 최종 개정

밋차- 딧티 ㅡ 소따빤나가 완전히 제거한 단 하나의 아꾸살라

1. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하면, 밋차- 딧티(닛짜, 수카, 앗따라는 잘못된 견해와 함께 10가지 유형의 밋차- 딧티)가 완전히 제거됩니다. 그것은 다사 아꾸살라(dasa akusala) 중에서 하나의 아꾸살라(akusala)입니다. 그러나 다른 9가지 아꾸살라 깜마(akusala kamma)의 아빠-야가-미 힘(apāyagāmi strength, 악처에 태어나게 하는 행위를 하게 하는 힘)도 없어지기 때문에, 그것은 마음에서 아꾸살라(오염물)의 99% 이상을 차지합니다.

* 그것은 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하는 것의 중요성을 설명하며, 필자가 그에 대해 그렇게 많은 포스트를 쓴 이유입니다. 또한, ‘존재의 3가지 특성 – 영어 법문’ 의 첫번째 법문을 참조하세요.
* 어떤 사람들은 기히 숫따(‘Gihi Sutta, AN 5.179’)를 잘못 번역한 것에 따라 소-따빤나(Sōtapanna)는 오계를 어길 수 없다고 생각합니다. 관련 구절은 “..ariyasāvako pāṇātipātā paṭiviratō hoti, adinnādānā paṭiviratō hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratō hoti, musāvādā paṭiviratō hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratō hōti”입니다.
* 그러나, ‘빠띠위라또- 호-띠(pativiratō hōti)”는 많은 온라인 사이트에서 번역된 ‘~을 삼가다(절제하다)’를 의미하지는 않습니다. 그것은 ‘좋아함으로(좋아하면서) 하지 않는다’는 의미입니다. 따라서, 소-따빤나(Sōtapanna)는 어떤 조건에서는 오계를 어길 수도 있습니다. 아라한(Arahant, 아라한뜨)만이 오계를 어기지 않고 어떤 다사 아꾸살라(dasa akusala)도 행하지 않습니다.
* 오계에는 더 깊은 의미도 있습니다. 이에 대해서는 ‘오계 – 붓다께서 의미하신 바’ 포스트를 참조하세요.

소따-빤나는 여섯 가지 행위를 할 수 없다

2. (바후다-뚜까 숫따(‘Bahudhātuka Sutta, MN 115’)에는) 밋차- 딧티의 제거로, 소-따빤나(Sōtapanna) 성자가 하지 않는(할 수 없는) 6가지 행위로 다음을 들고 있습니다.

i. 자신의 어머니를 죽임

ii. 자신의 아버지를 죽임

iii. 아라한 성자를 죽임

iv. 붓다께 상처를 입힘

v. 상가 분열을 일으킴(잘못된 담마를 퍼뜨리는 것은 여기에 포함됨)

vi. 붓다 외에 다른 이에게 귀의함(즉, 다른 방식의 구원을 믿음)

* 더욱이, 소따빤나는 상상할 수 없는 양의 미래 괴로움을 피합니다.

소따빤나가 제거한 미래 괴로움

3. 나카시카 숫따(‘Nakhasikha Sutta, SN 13.1’)에서는 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서 방대한 양의 괴로움(고통)이 제거되었음을 설명하고 있습니다.

* 한 때 붓다께서는 손톱 끝에 약간의 흙을 묻혀 올리시고 빅쿠들에게 물었습니다. “빅쿠들이여, 어떻게 생각하는가? 손톱 끝에 묻혀 올린 이 약간의 흙이 많은가, 아니면 이 대지에 있는 흙이 많은가?”
* 물론, 빅쿠들은 이 대지에 있는 흙의 양이 손톱 끝에 묻힌 약간의 흙보다 엄청나게 더 많다고 대답했습니다.
* 그러자 붓다께서는 빅쿠들에게 소-따빤나(Sōtapanna)가 제거한 괴로움(고통)의 양을 대지 전체에 있는 흙의 양에 비유할 수 있고, 소-따빤나(Sōtapanna)가 멈추어야 할 남아 있는 양은 손톱 끝에 묻은 흙의 양에 비유할 수 있다고 말씀하셨습니다.
* 따라서, 소-따빤나가 미래 재탄생에 남겨진 고통(괴로움, 시달림)의 양은 보통 사람에 비해 미미합니다.

4. 더 많은 비유는 ‘Paṭhamasinerupabbatarāja Sutta (SN 56.49)’로 시작하는 숫따 시리즈에 있습니다. “소-따빤나(Sōtapanna)가 [앞으로] 견뎌야 하는 고통(괴로움, 시달림)의 양은 시네 루 산 꼭대기에 있는 모래알 7개에 비유할 수 있다. 보통 사람에게 남아 [앞으로] 견뎌야 할 고통(괴로움, 시달림)의 양은 산 전체의 모래에 비유할 수 있다.”

* 그것은 니라야(niraya, 지옥)에서 겪는 고통이 결코 그치지 않기 때문에 논리적입니다. 니라야(niraya, 지옥)에 한 번 태어나면, 인간계 이상의 영역에 수천번 태어나는 것보다 훨씬 더 많은 고통을 겪게 됩니다.
* 소-따빤나(Sōtapanna)는 밋차- 딧티라는 하나의 다사 아꾸살라를 완전히 제거했기 때문에 사악처에는 결코 다시 태어나지 않습니다. 더욱이, 미래에 7번의 바와(bhava)만 남아 있으며, 그 재탄생 바와(bhava)는 인간계 이상의 영역입니다.

소따빤나가 되는 데에는 밋차- 딧티의 제거로 충분하다

5. 그렇기 때문에 대부분의 사람들은 소-따빤나(Sōtapanna) 단계를 얻으려면 자-나-(jhāna)들, 모든 종류의 아빈냐-(abhiññā, 신통)력 등이 필요하다고 생각하는 경향이 있을 수 있습니다. 그 중 어느 것도 소-따빤나 단계를 얻는데 필수 요건은 아닙니다.

* 소-따빤나는 적어도 10가지 악행(dasa akusala, 다사 아꾸살라)의 절반을 제거했을 것이라고 생각할 수도 있습니다. 소-따빤나(Sōtapanna)는 다사 아꾸살라(dasa akusala) 중의 하나, 즉 니야따 밋차- 딧티(niyata micchā diṭṭhi)만 완전히 제거한다는 것이 밝혀졌습니다. 물론, 그것을 달성함에 있어, 소-따빤나는 다른 다사 아꾸살라(dasa akusala)의 대부분의 ‘아빠-야가-미 력(apāyagāmi strength, 사악처로 향하게 하는 힘)을 줄였을 것입니다. 그것이 이해해야 할 핵심입니다. 특히, 아빗자(abhijja) 또는 로바(lōbha)는 라-가(rāga) 수준으로 감소하고, 브야-빠-다(vyāpāda) 또는 도-사(dōsa)는 빠띠가(paṭigha) 수준으로 감소했습니다. “ ‘로-바, 도-사, 모-하’ 대 ‘라-가, 빠띠가, 아윗자-’ ” 포스트를 참조하세요.
* 다사 아꾸살라(dasa akusala)에 대한 논의는 ‘10가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’ 포스트를 보세요. 그 포스트에서 논의한 바와 같이, 니야따 밋차- 딧티(niyata micchā diṭṭhi, 견고하게 확립된 사견)는 마음으로 행해진 아꾸살라(akusala)입니다.
* 소-따빤나(Sōtapanna)는 닷사네-나 빠하-땁바(dassanēna pahātabba, 올바른 시각을 통해 오염을 제거)를 이루었다고 합니다. 소-따빤나(Sōtapanna)는 밋차- 딧티(micchā dihihi)를 제거, 즉 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)의 첫 단계(31 영역으로 된 이 세상의 참된 본질)를 얻음으로써, 상상할 수 없을 정도로 방대한 양의 악(낄레-사, keles, kilēsa, klēsha)을 제거했습니다.
* 소-따빤나(Sōtapanna)가 어떻게 아빠-야가-미 찟따(apāyagāmi citta)를 극복하기 위해 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하여 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 줄이는가는 ‘아꾸살라 찟따 - 소따-빤나는 어떻게 아빠-야가-미 찟따를 피하는가’ 포스트에 논의되어 있습니다. 이에 대한 설명은 다음과 같습니다. 12가지 아꾸살라 찟따 중에서 5가지가 소-따빤나 단계 후에는 일어나지 않으며, 이 5가지가 아빠-야-(apāyā)에 태어남으로 이어지는 것들입니다.

6. 그것은 이해해야 할 결정적인 점입니다. 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하면 매우 부도덕한 행동이 멈추게 됩니다. 대부분의 사람들은 몸과 말로 행해진 오염에 대해 지나치게 걱정합니다. 그들은 심지어 실수로 곤충을 죽이거나 선의의 거짓말을 하는 것조차 두려워합니다. 물론 도덕적인 행위(말과 행동)가 마음을 깨끗하게 하기 위한 전제 조건이기 때문에 그러한 것들도 피할 필요가 있습니다.

* 그러나 니야따 밋차- 딧티(niyata micchā dihihi)를 갖는 것은 백만배 더 무겁습니다. 이것들과 다른 유형의 니야따 밋차- 딧티(Niyata Miccā Diṭṭhi , 견고하게 확립된 잘못된 견해)는 ‘10가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’ 포스트와 ‘마하- 짯따-리-사까 숫따(대 40가지에 대한 법문)’에서 논의했습니다.
* 다양한 유형의 깜마(kamma)의 무게를 이해하는 것은 유익할 것입니다. 이에 대해서는 ‘다양한 깜마의 무게를 평가하는 방법’를 참조하세요.
* 물이 새는 용기가 있다면 먼저 작은 구멍을 막으려 해도 소용이 없습니다. 가장 큰 구멍을 먼저 막아야 합니다. 이 경우에는 (이 세상에 대한) 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi, 잘못된 견해)를 먼저 제거해야 합니다.
* 그것에 대해 여전히 일부 사람들은 납득하지 못할지도 모릅니다. 그렇다면, 이 결론이 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)에 있는 어떤 것과도 모순되는지 살펴 보세요. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계를 달성하기 위해 충족해야 할 모든 ‘요건’을 꼼꼼히 따져봐야 합니다. 사실, 이것이 실제로 우리가 해야 할 전부라는 것이 분명해져야 합니다.
* 그리고, 그것은 올바른 버전의 담마, 즉 붓다께서 발견하시고 성자(아리야-, Ariyā)를 통해 대대로 전승된 버전을 배우는 것을 통해서만 옵니다. 우리는 ‘소따-빤나 막가/팔라를 얻기 위한 4가지 조건’ 포스트에서 상세히 논의했습니다.
* 물론, 소따빤나 아누가-미가 되기 위해서도 밋차- 딧티를 제거해야 합니다. ‘밋차- 딧티, 간답바, 및 소-따빤나 단계’ 포스트를 참조하세요.

산냐-의 결정적 역할

7. 산냐-(saññā)는 52가지 쩨-따시까(cētasika) 중의 하나이고 빤쭈빠-다-낙칸다(pancupādānakkhandha, 오취온)의 한 요소입니다. 그것은 모든 찟따(citta)와 함께 일어나는 7가지 공통 쩨-따시까(universal cētasika) 중의 하나입니다. 산냐-(saññā)는 마나시까-라(manasikāra)라는 또 다른 공통 쩨-따시까(cētasika)와 매우 밀접하게 작용합니다. 마나시까-라(manasikāra)는 옛 기억과 미래 희망을 찟따(citta) 내로 가져오는 쩨-따시까(cētasika)입니다. 쩨-따나(cētana)가 찟따(citta)를 합칠 때, 찟따(citta)는 대상을 인식하고(saññā, 산냐-) 자동으로 그에 대한 웨-다나-(vēdanā, 느낌)를 생성합니다. 따라서 우리는 그 4가지 쩨-따시까(cētasika)가 맡은 중요한 역할을 즉시 볼 수 있습니다.

* 그러나 산냐-(saññā)는 ‘대상을 인식’하는 것에만 국한되지 않습니다. 산냐-(saññā)는 모든 개념을 ‘내부적(내면적)으로 이해’하는 것입니다.
* 예를 들어, fire(불)라는 말을 들으면, 불의 정신적 이미지가 마음에 떠오릅니다. 심지어 불의 모습까지 마음 속에 번쩍일 수 있습니다. 그러나 아기(또는 언어를 이해하지 못하는 사람)에게는 그 낱말에 대한 산냐-(saññā)가 없습니다. 그 낱말은 그들에게는 아무 의미가 없습니다. 그러나 우리가 그들(아기 또는 그 언어를 이해하지 못하는 사람)에게 그것을 가르치면, 그들은 fire(불)이 의미하는 바를 이해할 수 있습니다.
* 자라면서, 우리는 무수한 산냐-(saññā)를 대부분 친숙함으로써 얻습니다. 우리는 먼저 ‘mother(어머니)’와 ‘father(아버지)가 누구인지 인식하고, 다양한 색깔, 다양한 사물 등을 압니다.

8. 우리가 [이번 생에서] 대부분의 사물과 사람들에 대한 산냐-(saññā)를 얻더라도, 일부 강한 산냐-(saññā)는 이전 생에서 전해진 것일 수도 있습니다. 그것은 많은 형태를 취할 수 있습니다.

* 이번 생에서 이전에 한번도 가본 적 없는 곳을 방문할 때, 어떤 사람들은 그곳을 이미 아주 자세히 알고 있을 수 있습니다. 과거 생을 기억하는 아이들은 [전생을 연구하는] 조사자들을 먼 도시의 여러 곳으로 안내했는데, 그곳들이 전생에 살았던 곳이라고 합니다. 많은 아이들은 [이번 생에] 처음 방문하는 도시를 완벽한 확신감을 가지고 도시를 걸어 다닐 수 있다고 말했습니다.
* 그리고 어린이로서, 피아노를 연주하거나, 숫따-(suttā, 경)를 암송하거나, 복잡한 수학을 바로 이해하는 등의 능력이 있습니다. 이러한 사례 중 일부는 ‘재탄생(윤회)의 증거’ 포스트에 언급되어 있습니다.

9. 우리는 대부분의 산냐-(saññā)를 먼저 가족을 통해 얻고, 그리고 나서 친구, 학교, 직장 등을 통해 얻습니다.

* 따라서, 우리의 ‘세계관들’ 또는 딧티(diṭṭhi)들의 대부분은 가족을 통해 얻습니다. 도덕 문제, 정치, 및 종교에 대한 우리의 첫 인상은 가족으로부터 나옵니다.
* 그 산냐-(saññā)들은 얼마나 강제로 그리고 자주 사용되었는가에 따라 변하기가(바꾸기가) 어렵습니다.
* 그러나, 인간 마음은 독특합니다. 실질적인(본질적인) 증거가 충분히 주어지면, 어떤 것 또는 어떤 개념에 대한 각자의 산냐-(saññā)는 영구적으로 바뀔 수 있습니다. 예를 들어, 대수(더하기와 빼기 등)를 올바르게 하는 법을 배우면, 그것을 결코 잊지 못할 것입니다. 그러면 권위자(선생님)가 아무리 1 + 2가 4라고 주장하더라도, 어린이도 그것을 받아들이지 않을 것입니다. 그 어린이는 손가락으로 세어 정답이 3이라는 것을 선생님에게 보여줄 수 있습니다.

10. 자라면서 우리는 더 전문적인 일을 위해 산냐-(saññā)를 얻습니다. 목수, 의사, 엔지니어 등이 되기 위해 배울 수 있습니다.

* 이 ‘배움(학습)’은 특정 일에 대해 산냐-(saññā)를 획득하는 것입니다. 단지 일을 어떻게 하는지 외우는 것이 아닙니다. 의사가 학습을 마치면 새로운 환자의 문제를 해결하고 무엇이 잘못되었는지 파악할 수 있습니다. 엔지니어가 새로운 구조물을 만들 때, 그것은 이전에 만들어지지 않았던 것이 될 수 있습니다. 학습자는 ‘기술(스킬)’을 습득합니다.
* 한번 ‘기술’을 배우면 그것을 결코 잊지 못할 것입니다. 적어도 ‘다시’ 하는 것은 쉽습니다. 어렸을 때 자전거 타는 법을 배운 사람은 30~40년 동안 자전거를 절대 만지지도 않을 수 있습니다. 그러나 노령의 나이에도 그 사람은 조금만 노력하면 자전거를 [쉽게] 탈 수 있습니다.

산냐-의 부정적 측면

11. 붓다께서는 이 세상에 태어나는 모든 이들은 ‘내재된 거짓 산냐-’를 가지고 태어난다고 가르치셨습니다. ‘까-마 로까’에 있는 우리에게는 그것이 ‘까-마 산냐-’입니다. 우리의 육체와 정신적 몸 모두에 ‘까-마 산냐-’가 구축되어 있습니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’를 참조하세요.

* 현대 과학은 최근에 그것을 확증하였습니다. ‘인식(산냐-)의 환상 ㅡ 이는 과학적 합의(의견 일치)다’를 참조하세요.
* 그러나, ‘왜곡된 산냐-’를 얻는 그 순간에는 들러붙음이 없습니다. ‘왜곡된 산냐-’의 근원을 깨달은 아라한들은 그것에 속지 않으며, 마음이 그것에 들러붙지 않습니다.
* 반면에, 뿌툿자나가 부도덕한 행위를 하는 주된 이유는 ‘왜곡된 까-마 산냐-’ 때문입니다. 열 가지 상요자나 중의 하나 이상이 온전하게 남아 있으면, 마음은 의식적인 생각이 없이도 그 ‘까-마 산냐-’에 들러붙을 수 있습니다.
* 열 가지 모든 상요자나가 아라한 단계에서 제거되면, 그 청정한 마음은 다시는 ‘왜곡된 산냐-’에서 비롯된 즐겁거나 불쾌한 웨다나-에 들러붙지 않습니다.
* 세부 사항에 대해서는 ‘산냐-와 그 진정한 의미’를 참조하세요.

밋차- 딧티는 아빠-야가-미 행위의 원인이다

12. 인간은 흔히 ‘감각적 즐거움을 더 많이 얻기 위해 열심히 일함으로써 이생에서 행복을 찾을 수 있다는 잘못된 견해를 지니고 있습니다. 이런 잘못된 견해는 내재된 ‘까-마 산냐’ 때문에 일어납니다.

* 우리 안에 구축된 ‘잘못된/왜곡된 인식(산냐-)’이 어떻게 아윗자-와 함께 자동으로 오염된 생각을 촉발하는지를 깨닫기 전까지는 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하기가 어렵습니다.
* 모든 감각 입력에 반응하여 아윗자-가 자동으로 유발되는데 있어 까-마 산냐-(kāma saññā)의 역할을 인식함으로써 잘못된 딧티를 제거할 수 있습니다. 그것이 소따빤나가 되도록 돕습니다. ‘소따빤나의 독특한 세계관’를 참조하세요.
* 그 이해는 영구적이며, 그 순간부터 미래의 삶을 통해서도 자동적으로 ‘아빠-야가-미 찟따(apāyagāmi citta)’를 차단합니다.
* 까-마 산냐-(kāma saññā) 자체는 이후에 사띠빳타-나의 육성을 통해 아나-가-미 단계에서 제거됩니다.

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