루빠와 루빡칸다 ㅡ 외부 물체가 아님

원문: Buddha Dhamma ㅡ Advanced 섹션의 ‘Rupa and Rupakkhandha- Not External Objects’ 포스트

루빠(rupa)와 루빡칸다(rupakkhandha)는 사람, 나무 등과 같은 ‘세상 외부에 있는 물체’를 나타내지 않습니다. ‘루빠(rupa)’는 ‘왜곡된 산냐-(distorted saññā)’에 기반하여 마음에 창조된 ‘물체의 왜곡된 인상’입니다. 그 ‘왜곡된 산냐-’는 깜마 에너지에 의해 정신적 몸 및 물질적 몸에 구축되었습니다. 루빡칸다(rupakkhandha)는 외부 물체의 모음이 아니라, 모든 그런 인상의 무더기를 나타냅니다.  

2024년 2월 27일 작성

루빠는 무엇인가?

1. 루-빠(rūpa)라는 빠알리 낱말은 관습적으로 물체를 암시하는 ‘형태(form)’로 번역됩니다. 그러나 거의 대부분의 경우에, 루빠(rupa)는 ‘물체에 대한 정신적 인상’을 나타냅니다.

• * 루-빠(rūpa)는 다음과 같이 티삐따까의 많은 곳에서 정의됩니다. 예를 들어,  ‘Upādānaparipavatta Sutta (SN 22.56)’에서는 “루-빠는 4대 요소로 구성되거나, (갈망/우빠-다-나로 인하여) 4대 요소로 만들어진 루빠의 정신적 인상이다”(Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṁ upādāya rūpaṁ)라고 말합니다.

• * 모든 외부 루빠는 4대 요소(즉, 현대 물리학의 용어로 원자와 분자)로 이루어집니다. 그러나 루빡칸다(rupakkhandha) 또는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 맥락에서 루빠(rupa)는 항상 ‘루빠의 정신적 인상’을 나타냅니다.

• * 표식 3.3 및 3.5에서: “루빠는 아-하-라(āhāra)로 인해 시작되고 아-하-라가 그칠 때 존재하기를 그친다”입니다. 그것은 이 루빠들은 그 ‘마음이 만든 루빠’에 집착(우빠-다-나, upādāna)하지 않을 때 존재하기를 그치는 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠(upādāya rupa)’라는 것을 명확하게 합니다. 여기서, 아-하-라는 ‘물질적 음식’을 의미하는 것이 아니라 ‘마음의 음식’(예를 들면, 팟사 또는 윈냐-나 아-하라)을 의미합니다.

• * 그것은 표식 3.6 구절을 보면 훨씬 더 명확하게 되는데, “그 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’의 그침으로 이어지는 실천은 단지 성스런 팔정도다”(Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā,..)입니다.

• * 루빠(rupa)가 외부 물체를 나타낸다면, 성스런 길을 따름으로써 우리가 어떻게 그것을 제거할 수 있을까요? 우리는 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’만 제거할 수 있습니다.

아윗자- ㅡ ‘마음이 만들 루빠’를 이해하지 못함

2. ‘Avijjā Sutta (SN 22.113)’에서, 아윗자-(무지)는 “.. 무지한 보통 사람은 루빠, 그 기원, 그 그침, 그 그침에 이르는 실천을 이해하지 못한다”(“..assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpa samudayaṁ nappajānāti, rūpa nirodhaṁ nappajānāti, rūpa nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti”)로 정의됩니다.

• * 따라서, 아윗자-(avijjā)를 설명하는 하나의 방식은 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’가 어떻게 일어나고 그것을 어떻게 멈추는지를 이해하지 못하는 것입니다.

• * 그 ‘물체에 대한 왜곡된 정신적 인상’이 어떻게 마음이 일어나는지를 이해함으로써 소따빤나가 됩니다.

• * 오염원과 접촉(삼팟사, samphassa)을 일으키고 사람이 아꾸살라 깜마를 행하게 하는 것이 그 루빠(‘물체에 대한 왜곡된 정신적 인상’)입니다!

우리는 ‘탐함으로 유혹적인 루빠’에 들러붙고 ‘성냄/증오로 싫어진 루빠’에 들러붙는다

3. 우리는 마음에 일어나는 ‘유혹적인 루빠를 더 얻고’ ‘싫어진 루빠를 제거하기 위해 아꾸살라 깜마를 짓습니다. 

• * 마음에 일어나는 ‘유혹적인 루빠’로, 마음은 기쁘게 되는데, 그것이 ‘마음이 만든 유쾌한(소마낫사) 웨다나-’입니다. 그 반면에, 마음은 ‘싫어진 루빠’로 괴롭게 되고 그것이 ‘마음이 만든 스트레스 많은(도마낫사) 웨다나-’입니다. 그 두 가지 유형의 웨다나-는 또한 마음이 만든 것이고 탐함, 성냄, 및 무지로 인해 일어납니다(‘san’ + ‘phassa’). 그 때문에 그것들을 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-( samphassa-jā-vedanā )’라고 부릅니다. 여기서, ‘삼팟사(samphassa) = 오염원과 접촉’이고,  ‘자-(jā) = 태어남’ 이고, 따라서, ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’는 ‘오염원과 접촉함으로 인해 일어나는 웨다나-’입니다.

• * 돼지는 똥(대변) 더미를 ‘유혹적인 루빠’로 보는 반면에, 인간은 그것을 ‘역겨운 루빠’로 봅니다. 궁극적인 실재에서, 똥 더미는 그런 특성을 지니고 있지 않은데, 그것은 4대 요소(또한 현대 물리학의 용어로 원자와 분자)로 구성됩니다.

• * 그것은 또한 돼지는 그것을 보고 ‘소마낫사 웨다나-’를 느끼는 반면에, 인간은 ‘도마낫사 웨다나-’를 느끼는 이유입니다. 논의한 바와 같이, 이 웨다나-는 마음이 그 ‘마음이 만든 루빠’를 평가하는 방법에서 일어나는 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’입니다. ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’ 포스트를 참조하세요.

4. 우리는 괴로움/고통이 아꾸살라 깜마로 인해 일어난다는 것을 아는데, 그것들은 아빠-야-에 재탄생하는 것을 포함하여 미래에 ‘나쁜 위빠-까(vipāka)’를 가져옵니다. 대부분의 아꾸살라 깜마는 ‘마음을 즐겁게 하는 루빠’에 들러붙음에 기반하여 ‘까-마 라-가’와 함께 행해집니다. ‘까-마 라-가는 루빠 라-가와 아루빠 라-가를 압도한다’와 ‘다사 마-라 세-나(마-라세나-) ㅡ 열 가지 오염원’ 포스트를 참조하세요.

• * 그런 ‘마음을 즐겁게 하는 루빠’가 일어나지 않는다면(그리고 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나’가 일어나지 않는다면), 우리는 아꾸살라 깜마를 하는 것에 유혹되지 않을 것입니다. 따라서, 우리는 아꾸살라 깜마를 행하는 근본 원인은 ‘마음이 만든 왜곡된 버전의 루빠’를 생성하는 이 과정이라고 말할 수 있습니다.

• * 그러므로, ‘까-마 라-가의 근본 원인은 ‘마음을 즐겁게 하는 루빠’ 또는 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠(mind-made upādāya rupa)’로 인한 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’입니다. 그것은 ‘둑카 사무다야는 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-로 시작된다’ 포스트에 더 논의되어 있습니다.

• * 이 논리적 단계를 깊이 숙고해야 합니다. 알 수 있듯이, 근본 원인은 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’의 생성으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

• * 마음은 왜 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’를 생성할까요?

‘마음이 만든 루빠’는 ‘왜곡된 산냐-’로 인해 일어난다

5. 필자는 ‘마음이 만든 우빠-다-야 루빠’가 ‘왜곡된 산냐-’에서 유래한다는 사실을 가리켜 보이는 결정적인 ‘Mūlapariyāya Sutta (MN1)’를 논의했습니다.

• * 그것은 다음 포스트 시리즈, ‘소따빤나 단계와 왜곡된/오염된 산냐-’, ‘빠밧사라 찟따와 산냐- 위빨라-사’, ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’, 및 ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’에 설명되어 있습니다. 

• * 따라서, 돼지는 똥(대변) 더미를 ‘유혹적인 루빠’로 보는 반면에, 인간은 그것을 ‘역겨운 루빠’로 봅니다. 이것들은 웨다나-가 아니라 ‘왜곡된 산냐-’, 즉 ‘왜곡된 인식’입니다.

• * 인간 중에도, 다른 사람은 다른 유형의 음식, 음악, 냄새를 더 좋아합니다. 어떤 사람은 ‘헤비 메탈 음악’을 더 좋아하는 반면에, 다른 사람은 ‘은은한, 클래식 음악’을 더 좋아합니다. 따라서, 인식은 사람들 중에서도 서로 다릅니다.

• * 루빠는 형색(시각 대상)뿐만 아니라, 소리, 냄새, 몸 접촉, 및 담마-(메모리)도 포함한다는 것에 유의하세요. ‘루-빠란 무엇인가? - 담마-도 루-빠다!’ 포스트를 참조하세요. 이 주제는 좀 심오합니다. 그것이 익숙하지 않더라도 지금 당장은 염려하지 마세요. 

• * 지금, 문제는 ‘왜곡된 산냐-’가 어떻게 우리 마음에 일어나는가?’하는 것입니다.

왜곡된 산냐의 근본 원인

6(5). 무엇이 ‘왜곡된 산냐-’를 마음에 일어나게 할까요? 

• * 주된 이유는 우리 마음(그리고 육체)이 특정한 태어남과 연관된 가띠에 기반하여 외부 루빠에 대해 왜곡된 산냐-를 주도록 태어날 때 프로그램되었다는 것입니다.

• * 위 예에서, 돼지는 ‘미천한 (빠-빠) 깜마’로 인해 태어나고, 돼지의 몸은 오물을 좋아하고 그것으로  잘 자라도록 설계됩니다. 그 반면에, 인간은 ‘좋은 (뿐냐-) 깜마’로 인해 태어납니다. 루빠-와짜라 브라흐마의 몸은 자-나(선정)의 즐거움을 누리도록 설계됩니다.

7(6).  대부분의 사람들이 이해하지 못하는 ‘잃어버린 링크’는 다음과 같습니다. 즉, 아꾸살라 깜마-(akusala kammā)는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 행해집니다. 특히, 까-야, 와찌, 및 마노 깜마는 까-야, 와찌, 및 마노 아비상카-라와 함께 행해집니다. 그것이 빠띳짜 사뭅빠-다 과정을 시작하는데, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 시작합니다.

• * 그 과정은 “upādāna paccayā bhava,” “bhava paccayā jāti,” 및 “jāti paccayā jarā, marana…”로 이어집니다. 따라서, 아비상카-라 생성(즉 깜마 생성)은 재탄생으로 이어져, ‘(왜곡된) 루빠 생성’으로 이어지는 ‘왜곡된 산냐-’를 생성하는 육체적 몸과 정신적 몸을 생성하는 것입니다. 

• * 그것은 우리가 ‘재탄생 과정’ 또는 ‘상사-라(‘san’ + ‘sāra’)’라고 부르는 순환 과정입니다. ‘사-라(sāra)’는 ‘유익한’을 의미한다는 것에 주목하세요. 부처님의 가르침을 모르기 때문에, 우리는 깜마 생성에 관여합니다(‘avijjā paccayā saṅkhāra’).

• * 이 경우에, 아윗자-(avijjā)는 이 ‘왜곡된 산냐-’가 어떻게 일어나는지를 지혜로 볼 수 없는 것입니다! 위에서 요약한 바와 같이, 그 ‘왜곡된 산냐-’는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)를 통해 일어납니다.

세상은 ‘나쁜 기초’, 즉 ‘빠띳짜 사뭅빠-다’를 기반으로 구축된다

8(7). 위에서 논의한 내용을 복습해 보겠습니다.

(i) 모든 유정체의 마음은 ‘외부 물체의 왜곡된 버전’을 자동적으로 생성합니다. 돼지는 똥(대변) 더미를 보고 몹시 기뻐하게 되는데, 똥의 형색과 냄새를 좋아합니다. 그러나 인간은 동일한 것을 보고 그 형색과 냄새를 싫어합니다. 그러나, 실재에서, 똥 더미는 이 세상에 있는 우리 몸이나 다른 모든 것이 이루어진 것과 같이, 원자와 분자로 구성되어 있습니다.

• * 그런데, 그것은 까-마 로까(kāma loka)뿐만 아니라 루빠 로까(rupa loka)와 아루빠 로까(arupa loka)에도 적용됩니다. 루빠-와빠라 브라흐마-(rupāvacara Brahmā)가 경험하는 자-나의 즐거움과 아루빠-와짜라 브라흐마-(arupāvacara Brahmā)가 경험하는 사마-빳띠의 즐거움도 ‘왜곡된 산냐-’입니다. 그들의 정신적 몸도 ‘자-나 또는 사마-빳띠의 즐거움’의 ‘왜곡된 산냐-’를 주는 빠띳짜 사뭅빠-다를 통해 생깁니다.

(ii) 붓다께서는 모든 감각 기능(기관)은 그런 ‘왜곡된 인식’을 주는 깜마 에너지(빠띳짜 사뭅빠-다)에 의해 설계된다고 설명하셨습니다. 그런 인식은 마음에 자동적이고 순간적으로 일어나고, (왜곡된) 인식의 빠알리 낱말은 ‘산냐-(saññā)’입니다.

• * 그것은 ‘Mūlapariyāya Sutta (MN1)’로 시작되는 여러 결정적인 숫따에 논의되어 있습니다. 위 #5를 참조하세요. 물-라빠리야-야(Mūlapariyāya)는 ‘모든 것의 뿌리’를 의미합니다.

(iii) 31영역으로 된 이 세상은 그런 식으로 자연적으로 작동합니다. 따라서, 모든 것은 이 틀(토대) 안에서 자기 일관적인(self-consistent) 방식으로 작동합니다. 현대 과학의 모든 실험은 돼지가 똥의 형색, 냄색, 및 맛을 좋아한다는 것이 돼지에게 ‘기쁜 감각’이라는 것과 완전히 일치할 것입니다. 더욱이, 돼지의 육체는 아무런 문제없이 똥을 소화할 수 있습니다. 반면에, 인간은 똥의 형색과 냄새를 역겨워하는데, 누군가 실수로 그것을 좀 먹기만 해도, 인간 육체가 그것을 소화시킬 수 없기 때문에 병이 날 것입니다. 

• * 그 때문에 세상이 작동하는 우주적 원리는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)입니다. 빠띳짜(Paṭicca)는 ‘어떤 것에 기꺼이 묶임’ 또는 ‘어떤 것을 좋아하여 그것에 들러붙음’을 의미합니다. 사뭅빠-다(Samuppāda)는 ‘사마(sama, 동일한/유사한)’ + ‘웁빠-다(uppāda, 생성), 즉 ‘유사한 질 또는 종류가 존재함(바와, bhava)’을 의미합니다. 

• * ‘ 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ ‘빠띠+이치차' + '사마+웁빠-다' ’포스트를 참조하세요. 

(iv) 그 때문에 붓다께서는 31영역의 세상이 작용하는 것을 거대한 ‘요술쇼’라고 칭하셨습니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요.

• * 이 틀(토대) 안에서 아무리 속임수를 발견하려고 노력해도, 결코 발견할 수 없습니다. 그것은 뿌툿자나(보통 사람, 범부 중생)는 산자-나-띠(sañjānāti)와 위자-나-띠(vijānāti)와 함께 작용하기 때문입니다. 속임수는 부처님의 순수한 마음(빠밧사라 마음,  pabhassara mind)으로만 발견될 수 있습니다. 부처님의 가르침을 이해하는 것은 지혜로 보는(pajānāti 및 abhijānāti) 것으로 이어집니다. ‘인지 모드 ㅡ 산자-나-띠, 위자-나-띠, 빠자-나-띠, 아비자-나-띠’ 포스트를 참조하세요.

• * 이것이 또한 아꾸살라물라 빠띳짜 사뭅빠-다로 구축된 ‘왜곡된 세계관’내에서 그들의 실험을 하는 (현재 과학자들과 같은) 유물론자/물질주의자들과 논쟁하지 말하고 붓다께서 말씀하신 이유입니다. (주: 접두어 ‘아꾸살라물라’를 붙이는 것은 불필요한데, ‘Mahānidāna Sutta (DN 15.)’에서 오직 하나의 빠띳짜 사뭅빠-다 과정만이 자세히 묘사되어 있습니다.)

• * 부처님의 가르침을 이해하려면 자신의 마음성향이 변하는 것이 필요한데, 즉 산자-나-띠(sañjānāti)와 위자-나-띠(vijānāti)에서 빠자-나-띠(pajānāti)와 아비자-나-띠(abhijānāti)로 전환하는 패러다임의 변화가 필요합니다. 

• * 그러나 사람은 성스런 팔정도를 따름으로써 이 생에서 ‘새로운 패러다임의 진리를 확인할 수 있습니다. 맹목적인 믿음을 바탕으로 받아들일 필요는 없습니다. 

(v) ‘왜곡된 산냐-’의 원인은 빠띳짜 사뭅빠-다로 완전히 설명됩니다.

• * ‘내장된 왜곡된 산냐-’에 속아서 우리는 세상 것에 들러붙고 (‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’와 함께) 아꾸살라 깜마를 짓습니다. 그 과정은 ‘빤짜 까-마 가띠(pañca kāma gati)’를 강화하고 깜마 에너지를 생성하기만 하는 것으로 이어지고 그것은 까-마 로까(kāma loka)에 더 재탄생하는 것으로 이어집니다. 

• * ‘Gati Sutta (AN 9.68)’에 언급된 것과 같이 5가지 주된 범주가 있는데, 니라요(Nirayo), 띠랏차-나요니(tiracchānayoni), 뻿띠위사요(pettivisayo), 마눗사-(manussā), 데와-(devā)입니다.

• * 까-마 가띠(kāma gati)의 극단적 레벨은 아빠야(apaya)에 재탄생을 가져옵니다. 그것들은 5가지 가띠 중의 세 가지인 니라요(Nirayo), 띠랏차-나요니(tiracchānayoni), 뻿띠위사요(pettivisayo)에 적용됩니다. 데와 가띠(Deva gati)는 데와(Deva)와 브라흐마(Brahma) 영역에 재탄생하는 것으로 이어지고, 마눗사 가띠(manussa gati)는 인간 영역에 재탄생하는 것으로 이어집니다. 모든 5가지 가띠가 제거되면 괴로움이 끝납니다.

• * 우리는 ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’ 포스트에서 이 주제의 일부를 논의했습니다. 더욱이, 가띠(gati) 개념을 이해하는 것이 중요합니다. ‘Search Results for: gati’의 검색 결과를 참조하세요.