퓨어 담마

깔라하위와-다 숫따 ㅡ 싸움과 분쟁의 기원

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Kalahavivāda Sutta – Origin of Fights and Disputes’ 포스트

깔라하위와-다 숫따(Kalahavivāda Sutta)는 싸움, 전쟁, 갈등, 분쟁(논쟁)의 기원이 어떻게 ‘왜곡된 산냐-’에서 유래될 수 있는지에 대한 일련의 문답입니다.

2024년 2월 2일 작성

‘Kalahavivāda Sutta (Snp 4.11)’는 매우 축약된 구절로 구성된 짧은 숫따입니다. 각 구절을 번역하여 의미를 제공하겠습니다. 7개의 질문이 있고, 불렛(글머리 기호)에 답변이 있습니다.

첫 번째 질문

1. “Kutopahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Kutopahūtā te tadiṅgha brūhi”, 즉 “왜 불화와 분쟁(논쟁)이 있습니까? 그것들은 비탄, 슬픔, 인색함(macchariya), 이기심(māna), 오만/자존심(atimāna), 비방(pesuṇā vāca)과 함께 있습니다. 그것들은 어떻게 일어납니까?”

* “Piyappahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Maccherayuttā kalahā vivādā;Vivādajātesu ca pesuṇāni”, 즉 “싸움과 분쟁은 좋아하고(piya) 싫어하는(appiya) 것에 기반합니다. 사람들이 어떤 것을 좋아하고 어떤 다른 것을 싫어하는 인식을 할 때, 좋아하는 것을 더 가지고 싫어하는 것을 없애기 위해 싸웁니다. 그것은 비탄(parideva), 슬픔(soka), 인색함(macchariya), 이기심(māna), 오만/자존심(atimāna), 비방/험담(pesuṇā vāca)으로 이어지고, 결국 싸움과 나라 사이의 전쟁으로까지 이어집니다.”
* 주: 이것은 ‘Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11)’에 있는 “appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho”와 관련되어 있습니다.
* 주: 까-마 라-가(kāma rāga)와 까-마 구나(kāma guṇa)는 좋아하는 것에 기반하여 마음에 일어납니다. ‘까-마 라-가는 '왜곡된 산냐-'로 인해 일어난다’와 ‘까-마 구나 - 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요. 더욱이 ‘빠띠가(paṭigha)(화냄/싫어함)’는 ‘까-마 구나’의 반대쪽에 기반하여 일어납니다. 필자는 지금까지 그것을 구체적으로 논의하지 않았지만, 이 숫따는 그것을 명확하게 합니다. 한 사람이 좋아하고/갈망하는 것을 또 다른 사람은 미워할 수 있을 것입니다. 좋아함/싫어함은 외부 대상에 있는 것이 아니라 자신의 마음에 있습니다. 간단한 예들을 ‘정말 놀라운 속도로 빠른 생각(찟따)의 순간적 진화’에서 논의했습니다.

두 번째 질문

2. “Piyā su lokasmiṁ kutonidānā, Ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, Ye samparāyāya narassa honti”, 즉 “그러면 그 좋아하고(piya) 싫어하는(appiya) 것들은 (마음 안의) 어디에서 일어납니까?” 탐욕(lobha), 갈망(Āsā), 및 닛짜 특성 인식((niṭṭhā)의 원인은 무엇입니까? 사람들이 어떻게(narassa) 그것들에서 벗어날(samparāyāya) 수 있습니까?”

* “Chandānidānāni piyāni loke, Ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, Ye samparāyāya narassa honti”, 즉 “그 좋아하고(piya) 싫어하는(appiya) 것들이 (마음 안에) 일어나는 것은 바람(Chanda)에 그 기원(nidāna)이 있습니다. 탐욕(lobha), 갈망(Āsā), 및 닛짜 특성 인식(niṭṭhā)의 기원도 동일합니다. 바람(Chanda)이 제거될 때, 벗어날 수 있습니다.”
* 주: 찬다(Chanda)는 여기서 구체적으로 까-막찬다(kāmaccandha)를 칭합니다. ‘까-맛찬다와 잇짜 - 갈망으로 눈이 멈’ 포스트를 참조하세요.

세 번째 질문

3. “Chando nu lokasmiṁ kutonidāno, Vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca, Ye vāpi dhammā samaṇena vuttā”, 즉 “바람(Chanda)의 원인은 무엇입니까? 사람들은 좋아하고(piya) 싫어하는(appiya) 것들에 대해 어떻게 그런 결론에 이르게(Vinicchaya) 됩니까? 그들은 왜 극도로 화내고(Kodha) 거짓말 및 잡담/험담을 하게(mosavajjañca kathaṅkathā) 됩니까? 그 원인을 설명해 주십시요.”

* “Sātaṁ asātanti yamāhu loke, Tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṁ bhavañca, Vinicchayaṁ kubbati jantu loke”, 즉 “그들이 세상에 즐거운 것(Sāta)과 원하지 않는 것(asāta)이라고 하는 것은 단지 바람(Chanda)에 기반하여 마음에 일어납니다. (마음이 부여한 좋아함/piya과 싫어함/appiya)과 함께) ‘마음이 만든’ 루빠(rupa)로, 그들은 세상 것들에 대해 잘못된 결론에 이르게 됩니다.”
* “Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca, Etepi dhammā dvayameva sante Kathaṅkathī ñāṇapathāya sikkhe, Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā”, 즉 “좋아하고(piya) 싫어하는(appiya) 루빠(rupa)를 위해 마음에 일어나는 즐거운 것(Sāta)과 원하지 않는 것(asāta) 때문에 (Etepi dhammā dvayameva sante), 극도의 화냄(Kodha), 잘못된 말과 행동(mosa), 또한 잡담/험담(Kathaṅkathī)이 야기됩니다. 붓다(타따가따)는 원인과 결과를 완전히 이해함에 기반하여 이 기원을 가르칩니다(Ñatvā pavuttā samaṇena dhammā).
* 주: 여기서, 답변은 두 구절로 나왔습니다.

네 번째 질문

4. “Sātaṁ asātañca kutonidānā, Kismiṁ asante na bhavanti hete; Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ, Etaṁ me pabrūhi yatonidānaṁ”, 즉 “즐거운 것(Sāta)과 원하지 않는 것(asāta)은 어떻게 마음에 일어납니까(Sātaṁ asātañca kutonidānā)? 그것은 어떻게 멈춰질 수 있습니까(Kismiṁ asante na bhavanti hete)? 사람들은 왜 존재(bhava)와 비존재(vibhava)에 대해 다른 개념/생각을 가집니까(yametamatthaṁ)? 그것의 근본 원인(nidāna)을 말씀해 주십시요.”

* “Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ, Phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ, Etaṁ te pabrūmi itonidānaṁ”, 즉 “즐거운 것(Sāta)과 원하지 않는 것(asāta)은 삼팟사(samphassa)에 기반하여 마음에 일어납니다(Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ). 사-따(Sāta)와 아사-따(asāta)는 삼팟사(samphassa) 없이는 마음에 일어나지 않습니다. 또한, 삼팟사(samphassa) 없이는 어떤 것이 존재하는지 여부에 대한 의문이 없을 것입니다(세상 것은 적당한 원인과 조건이 있을 때만 존재한다는 것, 즉 ‘이것은 (항상) 존재한다’ 또는 ‘이것은 존재하지 않는다’고 명백하게 말할 수 없다는 의미임). 그 때문에 삼팟사(samphassa, ‘saṅ’ + ‘phassa’, 마음에 오염으로 접촉)는 세상 것이 존재하는 근본 원인(nidāna)입니다.” 대부분의 경우에, ‘팟사(phassa)’는 ‘삼팟사(samphassa)’로 해석되어야 합니다.
* 주: ‘산(saṅ)’에 대한 설명은 ‘산(San)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요.
* 주: 세부사항은 ‘팟사와 삼팟사 사이의 차이’와 ‘웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나- ㅡ 단순한 느낌 이상의 것’ 포스트를 참조하세요.

다섯 번째 질문

5. “Phasso nu lokasmi kutonidāno, Pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṁ asante na mamattamatthi, Kismiṁ vibhūte na phusanti phassā”, 즉 “삼팟사(samphassa)가 마음에 일어나는 원인은 무엇입니까(Phasso nu lokasmi kutonidāno)? 무엇이 움켜잡히고(Phasso nu lokasmi kutonidāno), 무엇이 있으면 삼팟사(samphassa)가 마음에 일어납니까? 즐거운 것(Sāta)을 갈망하고 원하지 않는 것(asāta)에 대해 성냄을 일으키는 ‘나’라는 개념(생각)(mamattamatthi)은 어떻게 사라집니까? 팟사(phassa)(단순한 감각 접촉)가 어떻게 삼팟사(samphassa)(오염, 즉 ‘산_saṅ’과 연결된 접촉, 즉 ‘산 팟사_saṅ phassa’)가 되고, 어떻게 그것을 멈출 수 있습니까(Kismiṁ vibhūte)?”

* “Nāmañca rūpañca paṭicchā phasso, Icchānidānāni pariggahāni; Icchāyasantyā na mamattamatthi, Rūpe vibhūte na phusanti phassā”, 즉 “삼팟사(Samphassa)는 마음이 잇차-/땅하-로 나-마와 루빠를 결합할 때(즉 마음이 나마-와 루빠를 함께 묶어 갈망으로 마음에 나-마루빠를 생성할 때) 일어납니다. 잇차(Icchā)는 움켜잡는(pariggahāni) 근본원인(Icchānidānāni)입니다. 잇차-/땅하-(icchā/taṇhā)가 마음에 나타나지 않으면, 그 마음은 ‘나’라는 잘못된 생각을 잃습니다. 마음이 ‘마음이 만든 루빠(mind-made rupa)’를 생성하지 않으면, 삼팟사(samphassa)는 거기에 없습니다(Rūpe vibhūte na phusanti phassā).”
* 주: 세부사항은 ‘주요 담마 개념’ 섹션의 ‘나-마 & 루-빠에서 '나-마루-빠'로(Nāma & Rūpa to Nāmarūpa)’ 서브섹션과 그 안의 ‘나-마루-빠 형성’ 부분을 참조하세요.

여섯 번째 질문

6. “Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti; Etaṁ me pabrūhi yathā vibhoti, Taṁ jāniyāmāti me mano ahu”, 즉 “마음은 어떻게 ‘마음이 만든 루빠’를 생성하지 않겠습니까(Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ)? 수카(sukha)와 둑카(dukkha)가 삼팟사(samphassa)와 ‘마음이 만든 루빠’로 이어지므로 수카/둑카(sukha/dukkha)(이것은 ‘삼팟사 자- 웨다나’를 포함)가 어떻게 마음에 일어나지 않을 수 있습니까(Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti)? 그것이 어떻게 발생할 수 있는지 말씀해 주십시요. 저는 그것이 알아야 할 결정적인 점이라고 생각합니다(‘jāniyāmāti’는 ‘jānato’와 관련되어 있음).

* “Na saññasaññī na visaññasaññī, Nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”. 이것은 우리가 이전 포스트인 ‘산냐-니다-나- 히 빠빤짜 상카- ㅡ 부도덕한 생각은 '왜곡된 산냐-'에 기반한다’의 #5에서 논의한 구절입니다. ‘왜곡된 산냐-’가 왜 까-마 라-가(kāma rāga)의 근본 원인인지 그곳의 설명을 읽어보세요.
* 주: ‘왜곡된 산냐-’가 까-마 라-가(kāma rāga)의 근본 원인(nidāna)인 것과 같이, 그것도 빠띠가(paṭigha)(화냄/싫어함)의 근본 원인(nidāna)이고, 따라서 모든 싸움, 전쟁, 및 분쟁(논쟁)의 근본 원인입니다.

일곱 번째 질문

7. “Yaṁ taṁ apucchimha akittayī no, Aññaṁ taṁ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṁ nu vadanti heke, Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto”, 즉 “저의 모든 질문에 답해 주셨는데, 한 가지 질문이 더 있습니다. 현명한 사람들(paṇḍitā)은 이 가르침이 가장 높은 순수함에 이르게 한다고 말합니다. 제가 알아야 할 다른 어떤 것이 있습니까?”

* “Ettāvataggampi vadanti heke, Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse; Tesaṁ paneke samayaṁ vadanti, Anupādisese kusalā vadānā.”, 즉 “이것이야말로 달성될 수 있는 가장 높은 순수함, 즉 ‘왜곡된 산냐-’가 어떻게 일어나는지 이해하는 것입니다. 그러나 이 ‘이 생 자체에서 달성되는 가장 높은 순수함’에 추가하여 한 가지가 더 있습니다. 그것은 아누빠-디세사 닙바-나(Anupādisesa Nibbāna) (Anupādisese kusalā vadānā)입니다."
* “Ete ca ñatvā upanissitāti, Ñatvā munī nissaye so vimaṁsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, Bhavābhavāya na sameti dhīro”ti.”, 즉 “아누빠-디세사 닙바-나(Anupādisesa Nibbāna)에 도달한 이들이 있습니다. 그들은 육체의 죽음 전에도 완전한 닙바-나(Anupādisesa Nibbāna)를 경험할 수 있습니다. 그들은 이해했고, 해방되었으며, 분쟁하지 않습니다. 그들은 존재와 비존재에 대해 의문이 없습니다. 즉 그들은 존재는 실재하고(그러나 재탄생 과정에서 많은 괴로움/고통으로 가득함) 일어남이 그칠 수 있음을 깨달았습니다."

필자의 추가 코멘트

1). 붓다께서는 두 가지 유형의 아라한과를 설명하셨는데, 그것은 빤냐-위뭇띠(Paññāvimutti)와 우바또위뭇띠(Ubhatovimutti)입니다.

* 빤냐-위뭇띠 아라한과(Paññāvimutti Arahanthood)는 단 하나의 자-나를 거치지 않거나(예를 들어, 바히야 존자, 산따띠 대신, 숫도다나 왕의 경우), 어떤 아나리야/아리야 자-나(anariya/Ariya jhāna)로 시작하여 달성될 수 있습니다. ‘89가지(121가지) 유형의 찟따’ 포스트의 #15~#17을 참조하세요.
* 반면에, 우바또위뭇띠(Ubhatovimutti) 아라한들은 빤냐-위뭇띠(Paññāvimutti)와 쩨또위뭇띠(Cetovimutti)를 의미하는 두 가지 방식(면)으로 해탈했습니다. 즉, 그들은 모든 아리야 자-나(Ariya jhānā)와 사마-빳띠(samāpatti)를 순차적으로 거쳐 해탈했습니다. 따라서, 우바또위뭇띠 아라한들은 니로다 사마-빳띠(nirodha samāpatti)에 들어갈 수 있으며, 이 생 중에도 완전한 닙바-나를 경험할 수 있습니다. 그들은 한 번에 7일까지 그것을 경험할 수 있습니다.
* 빤냐-위뭇띠 아라한과(Paññāvimutti Arahanthood)에 대한 세부사항은 ‘빤냐-위뭇띠 - 자-나없이 달성된 아라한과’ 포스트에 있고, 우바또위뭇띠 아라한(Ubhatovimutti Arahant)에 대한 세부사항은 ‘따뿟사 숫따(AN 9.41) ㅡ 아꿉빠- 쩨-또-위뭇띠’ 포스트에 있습니다.
* 두 가지 방식을 통해 닙바-나에 도달한 그 아라한(Ubhatovimutti Arahant)들은 살아있는 동안 완전한 닙바-나(아누빠-디세사 닙바-나, Anupādisesa Nibbāna)를 경험할 수 있습니다.

2). 전통적으로는 아누빠-디세사 닙바-나(Anupādisesa Nibbāna)는 아라한의 육체가 죽을 때만 가능하다고 믿고 있습니다. 그러나, 위 구절은 우바또위뭇띠 아라한(Ubhatovimutti Arahant)은 살아 있는 중에도 아누빠-디세사 닙바-나(Anupādisesa Nibbāna)(완전한 닙바-나)를 경험할 수 있다는 것을 보여줍니다.

* 그것은 또한 ‘Nibbānadhātu Sutta (Iti 44)’에서도 확인되는데, 이 숫따는 표식 3.1에서 빤냐-위뭇띠 아라한을 묘사하고 있고(“Katamā ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu?”), 표식 4.1에서 우바또위뭇띠 아라한을 묘사하고 있습니다(“Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu?”).
* 그러므로, 많은 종교들은 죽음 후의 ‘영원한 행복을 약속하지만, 붓다께서 약속하신 ‘궁극적 쿨링 다운(ultimate cooling down)은 우바또위뭇띠 아라한들에게는 이 세상 자체에서도 경험될 수 있습니다. 빤냐위뭇띠와 우바또위뭇띠 아라한들은 모두 그 생의 나머지 동안에는 도마낫사 웨다나-(domanassa vedanā)에서 완전히 벗어난 해방을 경험합니다. 그들은 함께 태어난 육체와 관련된 병/질병으로 인한 ‘사-리리까 웨다나-(sāririka vedanā)’는 경험할 수 있습니다. 붓다께서도 그것으로 고통을 받으셨습니다. ‘Sakalika Sutta (SN 1.38)’를 참조하세요.

3). 숫따의 요약: ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’와 같이, 깔라하위와-다 숫따(Kalahavivāda Sutta)는 ‘왜곡된 산냐-’ 개념을 이해하는 것이 필수적임을 지적합니다. 깔라하위와-다 숫따는 빠띠가(화냄/싫어함) 면에 초점을 맞추고 있습니다. 물론, 우리는 ‘왜곡된 산냐-’가 ‘까-마 라-가’로도 이어진다는 것을 논의했습니다.

* ‘소따빤나 단계를 넘어서기 위해서는 ‘왜곡된 산냐-’를 이해하는 것이 필요합니다. 더욱이, 그것은 또한 소따빤나 단계에 도달하는 것을 더 쉽게 합니다. 즉, 마음이 만든 즐거움의 신기루를 보기가 더 쉬우므로 삭까야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 더 쉽게 제거하게 합니다. 예를 들어, ‘설탕의 달콤함’ 또는 ‘여성의 아름다움/남성의 멋있음’은 우리의 생체에 내장된 ‘왜곡된 산냐-’에 의해 인간 마음에 생성된 ‘신기루’입니다. 그것들은 ‘웨다-나’가 아니라 ‘마음이 만든 산냐-’입니다. ‘산냐-니다-나- 히 빠빤짜 상카- ㅡ 부도덕한 생각은 '왜곡된 산냐-'에 기반한다’ 포스트를 참조하세요.
* 인간과 동물 영역의 생체는 빠띳짜 사뭅빠-다에 기반하여 생깁니다. ‘빠띠(pati) + 잇차(ichcha)’가 ‘사마(sama) + 웁빠-다(uppāda)’로 이어진다는 것, 즉 ‘근본 원인에 의도적으로 들러붙음’은 ‘상응하는 태어남’으로 이어진다는 것입니다. 누구도 동물로 태어나고 싶어하지 않습니다. 그러나, 동물과 같이 행하면, 동물로 태어나는 것을 피할 수 없습니다! 저열한 행위를 하면, 돼지로 태어날 수 있습니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에 따르면, 돼지의 육체는 ‘썩은 고기나 배설물에 대한 좋은 냄새와 맛’이라는 ‘왜곡된 산냐’를 제공하기 위해 생겨납니다. 그러나, 조밀한 육체가 없는 다른 영역, 예를 들어, 데와-와 브라흐마의 ‘미세한 육체’도 해당하는 ‘왜곡된 산냐-’를 제공하도록 설계됩니다. 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ '빠띠+이치차' + '사마+웁빠-다' 포스트를 참조하세요.
* 왜곡된 산냐의 개념에 대한 모든 포스트는 여기 ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션에 있습니다.

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