우빠-다-나 빳짜야- 바와 ㅡ 두 가지 유형의 바와

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Upādāna Paccayā Bhava – Two Types of Bhava’ 포스트

빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계는 깜마를 축적하고 또한 새로운 재탄생을 붙잡는 순간에 결정적인 역할을 합니다. 마음챙김을 함으로써, 우리는 그 우빠-다-나를 끊고 나쁜 재탄생을 피할 수 있습니다. 그것은 또한 아-나빠-나사띠/사띠빳타-나의 기본입니다.   

2023년 6월 10일 작성; 2024년 1월 22일 개정

우빠-다-나 ㅡ 결정적 단계

1. 땅하-(taṇhā)는 ‘아-람마나(ārammaṇa, 대상)에 들러붙음’을 의미합니다. 그것은 각자의 아누사야/가띠(anusaya/gati)에 기반하여 자동적입니다. 일단 들러붙고, 그 아-람마나(ārammaṇa)에 ‘알면서 들러붙음을 계속하는것’이 우빠-다-나(upādāna)입니다. 

• * 감춰진 오염(아누사야, anusaya)과 특정 감각 입력에 들러붙는 경향(가띠, gati)가 있는 한, 특정 아-람마나(땅하-)에 들러붙는 것은 자동적이고 순간적입니다. 우리는 그것을 통제할 수 없습니다. 그것은 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 발생하고, 사띠빳타-나의 더 깊은 버전, 즉 ‘왜곡된 산냐-’을 이해함으로써 중단되어야 합니다. ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’ 포스트를 참조하세요.

• * 반면에, 우빠-다-나(upādāna)는 ‘들러붙음에 머물러 그 아-람마나(ārammaṇa, 대상)에 활발하게 반응하는 것을 의미합니다’. 몇 초 내에 우리는 그 들러붙음을 알게 됩니다. 그 초기 들러붙음은 마노 상카-라(mano sankhāra)로 이어지지만, 그 다음에 우리는 의식적으로 와찌 상카-라를 시작하는데, 그것이 들러붙음을 알게 되는 때입니다. 그 지점에서 우리는 그것을 통제합니다.

2. 우리가 ‘들러붙어 있는 것’의 해로운 결과를 이해한다면, 의도적으로 아비상카-라의 생성을 중단할 수 있습니다. 즉, 부도덕한 생각과 행위를 생성하는 것을 멈출 수 있습니다. 그것은 우리가 우빠-다-나 과정을 그 중간에 멈출 수 있다는 것을 의미합니다. ‘땅하-와 우빠-다-나 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요.

• * 우리가 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 과정을 끊기를 계속하면, 그것은 해당하는 가띠를 감소시킴으로써 점차적으로 땅하-를 줄이게 됩니다.

• * 이에 더하여, 우리가 성스런 진리(빠띳짜 사뭅빠-다)를 이해하기 시작하면, 그 다음 우리는 아누사야를 제거하기 시작하여 땅하-의 제거로 이어질 수 있습니다. ‘팟사 빳짜야- 웨-다나-....땅하-까지’ 포스트와  ‘로까 숫따 ㅡ 세상의 기원과 그침(도표 6)’ 포스트의 #8을 참조하세요.

땅하-는 깜마를 축적하는 것(깜마 바와)과 재탄생을 움켜잡는 것(웁빳띠 바와)으로 이어진다

3. ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계는 다음 두 경우에 결정적인 역할을 합니다. 

일생 중의 이답빳짜야-따- PS: 이것은 깜마 바와(업 에너지) 축적이 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 단계에서 일어나는 것입니다. 이 단계에서, 마음은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 더 많은 아비상카-라를 육성하기 시작합니다. ‘땅하-와 우빠-다-나 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요. 

새로운 영역에 태어남을 움켜잡는 순간의 이답빳짜야-따- PS: 이것은 마음이 쭈띠ㅡ빠띠산디(cuti-paṭisandhi, 죽음ㅡ재생연결) 순간에 새로운 존재(웁빳띠 바와, upapatti bhava)를 움켜잡는 것입니다. 여기서 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계는 새로운 존재를 움켜잡는 자와나 찟따 내에서 일어납니다. 그것은 기존의 하다와 왓투(hadaya vatthu)가 죽을 때 일어납니다. 새로운 존재를 움켜잡음으로, 업 에너지는 새로운 바와에 적합한 새로운 하다야 왓투를 생성합니다.

• * 두 가지 모두는 새로운 바와를 움켜잡는 것을 수반합니다. 첫 번째는 몇 분에서 몇 시간 동안 지속될 수 있는 ‘일시적 바와’입니다. 이것은 미래의 위빠-까를 가져올 수 있는 깜마 에너지의 생성으로 이어집니다.

• * 두 번째는 다른 영역에 있는 새로운 존재(바와, bhava)입니다. 이것은 ‘저장된/축적된 깜마 에너지’가 움켜잡혀 새로운 존재가 생기는 것입니다. 이것이 ‘웁빳디 바와(uppatti bhava)’입니다. 

아-람마나 ㅡ 땅하-와 우빠-다-나를 시작되게 한다

4. (새로운 존재/바와를 움켜잡는 것 뿐만 아니라) 모든 깜마 축적은 아-람마나(ārammaṇa), 즉 감각 입력으로 시작됩니다.

• * 감각 입력(아-람마나)이 마음을 즐겁게 하면, 우리는 그것에 까-마 라-가(kāma rāga)로 들러붙습니다. 그것이 혐오스럽다면, 우리는 그것에 빠띠가(patigha)로 들러붙습니다.

• * 두 가지 모두 아윗자-(avijjā)를 수반하고, 때때로 아윗자- 단독으로 까-마 라-가나 빠띠가 없이 들러붙음으로 이어질 수 있습니다. 예를 들어, 사람들은 자-나(jhāna) 또는 사마-빳띠(samāpatti)를 육성하는 것이 유익할 수 있다는 결론을 내릴 수도 있는데, 그것들은 루빠 및 아루빠 브라흐마 영역의 존재를 각각 갈망하는 루빠 라-가(rupa rāga)와 아루빠 라-가(arupa rāga)에 기반한 것입니다.

• * 모든 그 과정은 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계에서 시작합니다. 위 #1을 보세요.  

깜마 축적 ㅡ 깜마 바와

5. 아비상카-라(abhisaṅkhāra)로 생성된 깜마 에너지는 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 축적됩니다. 그것들은 까-마 바와(kāma bhava), 루빠 바와(rupa bhava), 및 아루빠 바와(arupa bhava)라는 세가지 주 카테고리에 있습니다.

• * (아나리야 아루빠-와짜라 사마-빳띠, anariya arupāvacara samāpatti)를 육성함으로써 생성된) 아-넨자-비상카-라(āneñjābhisaṅkhāra)는 아루빠 바와(arupa bhava)에 에너지를 축적합니다.

• * (‘아나리야 루빠-와짜라 자-나_anariya rupāvacara jhāna’ 및 ‘뿐냐 깜마_puñña kamma’를 육성함으로써 생성된) 뿐냐-비상카-라(puññābhisaṅkhāra)는 루빠 바와(rupa bhava)와 까-마 바와의 높은 영역에 각각 에너지를 축적합니다.

• * (‘아뿐냐 깜마_apuñña kamma’를 육성함으로써 생성된) 아뿐냐-비상카-라(apuññābhisaṅkhāra)는 까-마 바와(kāma bhava)의 낮은 영역에 에너지를 축적합니다.

• * 자세한 내용은 ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’ 포스트를 참조하세요.

6. 이 깜마 바와(kamma bhava)는 ‘루빠, 담마-(압빠디가 루빠)와 나-마곳따(메모리)(도표 14)’와 ‘기억은 어디에 저장되는가? ㅡ 윈냐-나 다-뚜’ 포스트에서 논의했던 깜마 비자(kamma bija), 즉 담마-(dhammā)입니다.

• * 그런 깜마 비자(kamma bija), 즉 담마-(dhammā)는 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 있는 까-마 바와, 루빠 바와, 및 아루빠 바와(그리고 특정 영역에 대한 하위 선택 포함)의 세 범주로 자동적으로 분류됩니다.

‘깜마 바와’ 단계에서 일시적 ‘태어남’

7. 그런 깜마를 행하는 중에, 그 사람은 그 종류의 깜마에 해당하는 존재(바와)로 일시적으로 태어납니다. 

• * 예를 들어, 성폭행하는 중에, 그 사람은 동물의 마음 성향을 가질 것입니다. 그 시간 동안, 그 사람은 사람보다 동물처럼 행합니다. 그 후에야 그들은 일어난 일의 심각성을 깨닫게 될 것입니다. 그 행위에 상응하는 깜마 에너지는 또한 미래에 동물영역에 태어나는 요인이 될 가능성이 높습니다. 즉,  그 에너지는 미래 생에 동물로 재탄생하는 것으로 이어질 수 있습니다. 

• * 다른 극단으로, 자-나(jhāna)를 육성하는 동안, 그 사람은 브라흐마(범천)의 마음 성향을 가질 것입니다. 더욱이, 생성된 깜마 에너지는 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 축적될 것이고 죽을 때에 브라흐마 영역에 재탄생으로 이어질 것이 분명합니다. 왜냐하면 그것은 아래에서 보는 바와 같이 아-난따리까 깜마(ānantarika kamma)기 때문입니다.

적합한 깜마 바와는 쭈띠ㅡ빠띠산디 순간에 우빠빳띠/웁빳띠 바와가 된다

8. 쭈띠ㅡ빠띠산디(cuti-paṭisandhi, 죽음ㅡ재생연결) 순간에, 다음 규칙에 따라 적합한 바와 선택이 자동적으로 일어납니다.

i. 아루빠 바와(arupa bhava)와 루빠 바와(rupa bhava)에 축적된 깜마 에너지는 좋은 아-난따리까 깜마(ānantarika kamma), 즉 아루빠-와짜라 사마-빳띠(arupāvacara samāpatti)와 루빠-와짜라 자-나(rupāvacara jhāna)의 육성으로 인한 것입니다. 따라서 사람이 루빠-와짜라 자-나를 육성한다면, 루빠-와짜라 브라흐마 영역에 태어날 것입니다. 또한 아루빠-와짜라 사마-빳띠를 육성했다면, 아루빠-와짜라 브라흐마 영역에 태어났을 것입니다.

ii. (자-나 또는 사마-빳띠가 아닌) 뿐냐 깜마(puñña kamma)는 까-마 로까의 높은 영역(인간 영역 및 6가지 데와 영역)에 재탄생으로 이어질 수 있습니다.

iii. (아뿐냐비상카-라에 의한) 아뿐냐 깜마도 까-마 바와에 깜마 에너지를 축적하지만, 그것들은 사악처에 재탄생으로 이어집니다. 아-난따리까 깜마는 여럿 있습니다.

9. 첫 번째 범주는 ‘좋은 아-난따리까 깜마(good ānantarika kamma)’에 속하고, 그것들은 예외없이 적절한 브라흐마 영역에 재탄생으로 이어집니다.

• * 범주 (iii)에서, 가장 강한 것은 다음 생에 아빠-야(apāya)에 재탄생으로 이어지는 ‘나쁜 아-난따리까 깜마(bad ānantarika kamma)’를 육성하는 것입니다.

• * 나쁜  아-난따리까 깜마는 5가지인데, 자신의 어머니를 죽임, 자신의 아버지를 죽임, 아라한을 죽임, 부처님의 몸에 피를 흘리게 하는 것, 및 상가 베-다(상가 분열)을 하는 것입니다. 이것들은 띠삐따까의 ‘Ñāṇakathā’에 열거되어 있습니다.

• * 자세한 내용은 ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’와 ‘아-난따리까 깜마 - 간답바와 관계’ 포스트에서 볼 수 있습니다.

• * 마음은 아-람마나와 함께 새로운 감각 사건으로 향합니다. 대조적으로, ‘임박한 재탄생 영역의 표징’이  쭈띠ㅡ빠디산디 순간에 근접하여 니밋따(nimitta, 표상)로 마음에 떠오른다고 말하는 것이 통상적입니다. 그것을 다음에 논의하겠습니다.

아-람마나는 삶 동안 감각 사건을 가져온다

10. 삶 동안에, 우리의 마음은 한 아-람마나(ārammaṇa)에서 또 다른 것으로 빠르게 이동합니다.

• * 우리는 아-람마나(ārammaṇa, 대상)에 대해 논의했습니다. 예를 들어, ‘아-람마나로 인한 마음가짐의 변화’와 ‘아-람마나는 감각 사건에서 결정적인 역할을 한다’ 포스트를 참조하세요.

• * 그런 아-람마나 중의 일부는 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 옵니다.

재탄생 과정에서 새로운 존재의 니밋따

11. 강한 깜마 비자(kamma bija), 즉 담마-(dhammā)는 (니밋따와 함께) 쭈띠ㅡ빠띠산디 순간에 새로운 존재(영역)에 재탄생을 가져옵니다.

• * 니밋따(nimitta)는 재탄생하는 곳 또는 행해진 깜마를 다시 행함, 또는 현저한 가띠의 표징을 의미합니다. 예를 들어, 니라야(niraya, 지옥)에 재탄생하는 것을 움켜잡는 것에 대한 것은 해당하는 지옥의 맹렬히 타오르는 불을 보는 것일 수 있습니다. 사람을 죽인 것이라면, 그 과거의 장면이 ‘깜마 니밋따(kamma mimitta)로 마음에 떠오를 수 있습니다. 마지막으로, ‘가띠 니밋따(gati nimitta)는 사람이 습관적으로 육성한 활동의 장면입니다. 예를 들어, 알코올 중독자는 ‘취하여 걸을 수 없는 것’을 볼 수도 있습니다. 그것은 동물로 태어나는 것의 징표입니다(동물은 네 다리로 걷는다). 

12. (삶 동안에 또는 새로운 재탄생을 움켜잡는 동안에) 깜마 비자(담마-)가 어떻게 위빠-까를 가져오는지에 대한 세부 사항의 일부는 ‘아난따라와 사마난따라 빳짜야-’ 포스트에 논의되어 있습니다. 특히, 사람이 소따빤나 단계에 이르면, 아빠-야(apāya)에 재탄생을 가져오는 사마난따라(samanantara)는 거기에 없습니다. 그 때문에 앙굴리말라 존자는 거의 1000명의 사람을 죽었지만 아빠-야에 태어나지 않았습니다. 

• * 어떤 경우에는, 좋은 위빠-까를 가져오기에 적합한 조건이 효과적일 수 있습니다. 아시아 국가에서는 빠릿따(숫따 암송) 또는 법문을 녹음한 것을 재생합니다.   

쭈띠ㅡ빠띠산디 순간에 니밋따를 움켜잡는 것은 자동적이다

13. 새로운 재탄생을 움켜잡는 것은 현생의 마지막 찟따 위티(citta vithi)에서 일어납니다. 그것은 극히 빨리 일어나며, 우리는 그것에 대해 어떤 통제를 못합니다. 우리는 무엇이 일어나는지를 다음과 같이 요약할 수 있습니다. 

• * (윈냐-나 다-뚜에 축적된 그것에서) 가장 강한 깜마 위빠-까가 마음에 떠오릅니다. 현생 동안에 아-난따리까 깜마(ānantarika kamma)를 지었다고 가정하면, 그것이 먼저 떠오르고 예외없이 움켜잡힙니다.

• * 다른 경우에, 열매맺기를 기다리는 모든 현존하는 깜마 중에서 가장 강한 것이 마지막 찟따 위티(citta vithi) 전에도 마음이 떠오릅니다. 이 과정은 다가오는 죽음의 며칠 전에도 시작될 수 있습니다. 왜 이것이 일어나는지를 설명하기 위해 예를 생각해 보겠습니다. 어떤 사람이 매우 부도덕한 깜마를, 일부는 이 생 동안에도, 많이 행했다고 가정해 보세요. 그러나, 그 사람은 이 세상에서 소따빤나 단계에 도달했습니다. 그래서, 아빠-야(apāya)에 재탄생을 가져오기에 충분히 강한 모든 그 깜마 위빠-까는 마음에 의해 하나 하나 자동적으로 거절됩니다. 데와 영역에 재탄생을 가져올 수 있는 깜마 비자가 다음에 떠오르면, 그것이 움켜잡히는데, 이 경우에 데와 영역의 징표가 마음에 떠오르며, 그것을 깜마 니밋따(kamma nimitta)라고 합니다. 그 깜마 니밋따(kamma nimitta)는 죽음의 순간까지 마음에 계속 떠오를 수 있습니다. 

14. 위 예에서, (소따빤나에게 가능한 가장 높은 영역인) 데와 영역에 재탄생을 가져오기에 충분히 강한 깜마 비자(kamma bija)가 없다고 가정해 보세요. 그러면, 그 소따빤나는 다시 인간으로 재탄생할 것입니다. 그 마지막 경우에, 그것은 재탄생이 그  소따빤나 가띠에 따르기 때문에 가띠 니밋따(gati nimitta)입니다. 그 성자는 더 낮은 영역에는 재탄생하지 않을 것입니다.

• * 니밋따의 세번째 유형은 깜마(kamma)며, 이것은 특정한 깜마가 죽는 사람의 마음에 과거 깜마의 장면을 재생성하는 것을 의미합니다. 예를 들어, 그 사람이 다툼 중에 누군가를 죽였다면, 그 완전한 장면이 꿈과 같이 그의 마음에 재생성될 것입니다. 그 사람의 마음성향이 변하지 않았다면, 그 마음은 그 전과 같이 동일한 행위를 겪게 되는데(즉, 우빠-다-나가 일어남), 그러면 그 사람은 아빠야에 해당하는 재탄생을 움켜잡습니다.

• 따라서, 세가지 유형의 니밋따는 가띠 니밋따(gati nimitta), 깜마 니밋따(kamma nimitta), 및 깜마(kamma)입니다.

우빠-다-나 제거의 순서

15. 올바른 순서는 딧티 우빠-다-나(diṭṭhi upādāna), 까-마 우빠-다-나(kāma upādāna), 실-랍바따 우빠-다-나(sīlabbata upādāna), 앗따와-다 우빠-다-나(attavāda upādāna)입니다.

• * 부처님의 세계관을 이해함을 통해 딧티 우빠-다-나를 제거함으로써 성스런 길에 들어갑니다. 이것은 올바른 담마를 배우는 것을 통해서만 할 수 있습니다.

• * 그 다음 까-마 앗사다(kāma assāda)의 위험함을 숙고하고 아나-가미 (Anāgāmi) 단계에서 까-마 우빠-다-나(kāma upādāna)를  제거합니다.

• * 아나-가미는 루빠 라-가(rupa rāga)와 아루빠 라-가(arupa rāga)를 제거하지 못했습니다. 이것을 또다른 식으로 말하면, “그들은 여전히 자-나/사마-빳디를 갈망한다” 또는 “그들은 여전히 ‘아나리야 실천 방식’으로 수행한다”이며, 그것을 ‘실-랍바따 우빠-다-나(sīlabbata upādāna)’라고 합니다.

• * 루빠 라-가와 아루빠 라-가를 제거한 후에도, 아나-가미의 마음에는 3가지 상요자나(마-나, 웃닷짜, 아윗자-)가 더 남아 있습니다. 그것들은 ‘앗따또 사마누빳사띠 ㅡ 어떤 것을 가치있게 봄’를 완전히 이해함으로써 아윗자-가 완전히 제거될 때 없어집니다. 그것은 앗따와-다 우빠-다-나(attavāda upādāna)의 제거를 의미합니다.

• * 모든 유형은 소따빤나 아누가-미 단계에서 그 강도가 감소하기 시작합니다. 

명명법에 대한 기술적인 점

16. 우빠-다-나 숫따(Upādāna Sutta (SN 45.173))에 언급된 바와 같이 4가지 유형의 우빠-다-나(upādāna)가 있는데,  딧티 우빠-다-나(diṭṭhi upādāna), 까-마 우빠-다-나(kāma upādāna), 실-랍바따 우빠-다-나(sīlabbata upādāna), 앗따와-다 우빠-다-나(attavāda upādāna)입니다.

• * 띠삐따까 주석 경인 ‘Peṭakopadesa’에서는 우빠-다-나의 4가지 유형을 “Kāmāsavo kāmupādānaṁ, bhavāsavo bhavupādānaṁ, diṭṭhāsavo diṭṭhupādānaṁ, avijjāsavo attavādupādānaṁ, imehi catūhi upādānehi pañcakkhandhā.”와 같이 언급합니다.

• * 다른 디삐따까 주석 경인 ‘Nettipakarana’에서는 이와 유사하게  “Tattha kabaḷīkāre āhāre “asubhe subhan”ti vipallāso, phasse āhāre “dukkhe sukhan”ti vipallāso, viññāṇe āhāre “anicce niccan”ti vipallāso, manosañcetanāya āhāre “anattani attā”ti vipallāso. Paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṁ vuccati kāmupādānaṁ; dutiye vipallāse ṭhito anāgataṁ bhavaṁ upādiyati, idaṁ vuccati bhavupādānaṁ; tatiye vipallāse ṭhito saṁsārābhinandiniṁ diṭṭhiṁ upādiyati, idaṁ vuccati diṭṭhupādānaṁ; catutthe vipallāse ṭhito attānaṁ kappiyaṁ upādiyati, idaṁ vuccati attavādupādānaṁ.”로 묘사하고 있습니다.

• * 따라서, 두 가지 주석 경에서는 실-랍바따 우빠-다-나(sīlabbata upādāna) 대신에, 바와 우빠-다-나(bhava upādāna)가 열거되어 있습니다. 그것들은 동일한 것을 의미합니다. 왜냐하면, #15에 설명된 바와 같이, 그것은 루빠 바와 또는 아루바 바와의 존재를 갈망하는 것을 나타내기 때문입니다. 아나리야 자-나(anariya jhāna) 또는 아나리야 사마-빳띠(anariya samāpatti)를 기르는 사람들은 브라흐마 영역에 태어나고자 하기 때문에 그렇게 행하는데, 그들은 바와 우빠-다-나(bhava upādāna)로 재탄생하기를 바라기 때문에 실-랍바따 우빠-다-나(sīlabbata upādāna)로 어떤 도덕적 행을 따릅니다(실-라, sīla).

• * 또한, 앗따와-다 우빠-다-나(attavāda upādāna)는 제1성제와 직접 관련이 있습니다. 즉, 모든 괴로움(고통)은 이 세상이 결실있고(앗따 특성, atta nature) 행복을 줄 수 있다는 어리석은 생각(아윗자-, avijjā)으로 인해 일어납니다. 따라서, 아낫따(antta) 특성이 완전히 이해될 때, 아라한뜨 단계에서 앗따와-다 우빠-다-나(attavāda upādāna)가 완전히 제거됩니다.