퓨어 담마(Pure Dhamma)
붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구
루빠, 담마-(압빠띠가 루빠)와 나-마곳따(메모리)
원문: Rupa, Dhammā (Appaṭigha Rupa) and Nāmagotta (Memories)
루빠는 2가지 유형이 있는데, 28가지 유형의 루빠는 삽빠띠가 루빠(sappaṭigha rupa)입니다. 담마-(dhammā)는 압빠띠가 루빠(appaṭigha rupa)입니다. 나-마곳따(nāmagotta)(루-빡칸다, ūpakkhanda)는 루빠가 아닙니다.
2023년 5월 20일 작성
영문 도표 다운로드/인쇄: 14. Dhammā (Appaṭigha Rupa) and Nāmagotta (Memories)
붓다 담마에서 2가지 유형의 루빠
1. 붓다 담마에서, 5가지 육체 감각으로 감지되는 모든 루빠는 ‘루빠(rupa)’입니다. 그 5가지 유형은 루빠(완나, vaṇṇa), 삿다(sadda), 간다(gandha), 라사(rasa), 및 뽓탑바(photthabba)입니다. ‘시각으로 감지되는 루빠’는 ‘루빠 루빠(rupa rupa)’임을 주목하세요(때로는 혼란을 피하기 위해 ‘완나 루빠_vaṇṇa rupa’라고 합니다). 따라서, 나무 또는 동물은 ‘루빠 루빠(rupa rupa)’입니다. 폭죽 소리나 누군가의 목소리는 삿다 루빠(sadda rupa)로 인한 것입니다. 꽃의 냄새는 꽃에서 나오는 작은 향기 입자로 인한 것입니다. 소금의 맛은 소금 분자로 인한 것입니다. 나무 또는 연필의 감촉은 그 물체의 고체성(solidity)으로 인한 것입니다.
* 그 5가지 유형의 루빠는 붓다 담마에서 가장 작은 입자인 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)로 이루어집니다. 100여년 전에, 과학자들은 이 세상의 모든 것은 원자로 이루어졌다고 생각했지만, 현재 과학자들은 원자들이 내부 구조를 가진다고 깨달았습니다.
* 사실, 아인슈타인은 입자와 에너지를 명확히 구별지을 수 없다는 것을 보였습니다. 과학자들은 (원자를 구성하는) 아원자 입자(subatomic particle, 소립자)를 탐색하기 시작했을 때 입자와 에너지를 구별지을 수 없었습니다.
* 그러나, 붓다께서는 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)가 5가지 감각으로 감지할 수 있는 가장 작은 루빠(rupa)라고 가르치셨습니다. 붓다 담마에서, 숫닷-타까 아래의 에너지는 담마-(dhammā)입니다. 그런 담마-는 ‘깜마 비자(kamma bija) 또는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna) 또는 맥락에 따라 ‘빠디산디 윈냐-나(patisandhi viññāna)라고도 불릴 수 있습니다. 그것들은 모두 마음에 일어나는 자와나 찟따(javana cittā)에 의해 생성됩니다. 물론, 담마-(dhammā) 개념은 과학이나 일상에서 쓰이지 않으므로 담마-에 상응하는 영어 낱말은 없습니다.
과학은 5가지 다-뚜만 다룬다
2. 5가지 유형의 조밀한/거친(올라-리까, olārika) 루빠는 아비담마에 기술된 28가 유형에 속하는 5가지 육체 감각에 의해 감지될 수 있습니다. 그것들은 또는 삽빠띠가 루빠(sappaṭigha rupa)라고 불립니다.
* 담마-(dhammā)는 숫닷-타까 아래의 에너지인데, 그것들은 마음으로만 감지될 수 있는 미묘한(수꾸마, sukhuma) 루빠-(rupā)며, 따라서 그것들은 압빠띠가 루빠(appaṭigha rupa)라고 불립니다. 그것들은 물질계(루빠 로까, rupa loka)에 없고 정신계(나-마 로까, nāma loka)(윈냐-나 다-뚜, viññāṇa dhātu)에 있습니다. 다시 말하면, 물질계(루빠 로까)에서 분리된 나-마 로까의 개념은 과학에 없습니다.
* 이 분류를 보는 또다른 방식은 다음과 같습니다. 세계는 빠타위(pathavi), 아-뽀(āpo), 떼조(tejo), 와-요(vāyo), 아-까-사(ākāsa), 및 윈냐-나(viññāṇa)라는 6가지 다-뚜(dhātu)로 이루어집니다. 우리는 물질계가 공간(아-까-사 다-뚜)에 있는 빠타위, 아-뽀, 떼조, 및 와-요로 이루어진다는 것에 익숙합니다. 그러므로, 그 5가지 다-뚜는 루빠 로까와 연관되어 있습니다.
* 6번째인 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)는 나-마 로까(nāma loka)와 연관되어 있습니다. ‘나-마 로까와 루빠 로까 ㅡ 우리 세상의 두 부분’ 포스트를 참조하세요.
* 그러므로, 붓다 담마에서는 6가지 유형의 루빠가 있습니다. 6번째는 과학 도구나 5가지 육체 감각으로 관찰될 수 없는 담마-(dhammā)입니다. 그것들은 마음에 의해서만 감지될 수 있습니다. 따라서 그 명칭이 압빠띠가 루빠(appaṭigha rupa)입니다.
루빠와 루빡칸다
3. 칸다(khandha)는 ‘무더기/모음’을 의미합니다. 루빠칸다(rupakkhandha)는 ‘루빠의 무더기’가 아니라 ‘외부 루빠에 대한 정신적 인상(각인)의 무더기’입니다.
* 여러분이 나무를 볼 때, 그 나무의 스냅사진(snapshot)만이 뇌에 의해 처리되어 (짝쿠 빠사다 루빠를 통해) 하다야 왓투(hadaya vatthu)에 전달됩니다. 마음에 그 이미지가 등록되는(느껴지는) 것이 웨다나-(vedanā)고, 그 이미지를 나무로 인식하는 것이 산냐-(saññā)입니다. 따라서, 마음에 나무로 등록되는 것은 웨다나-와 산냐-의 도움으로 일어납니다. 그러나, 그 등록 과정에는 다수의 그런 이미지의 모음, 즉 웨다낙-칸다(vedanākkhandha) 및 산냑-칸다(saññākkhandha)가 수반됩니다.
* 우리가 그것을 깨닫지 못한다 하더라도, 도약 안구 운동(saccadic eye movement, 신속 눈 운동)으로 나무의 ‘전체 그림’을 얻으려면 다수의 빠른 이미지가 필요합니다. 눈의 수정체는 순식간에 다수의 스냅사진을 포착하도록 움직이는데, 이 도약 안구 운동은 과학에 잘 알려져 있습니다. ‘Saccade’을 참조하세요. 따라서, 다수의 그런 스냅사진(snapshot)이 결합되어 나무의 이미지가 생깁니다. 움직이는 물체의 경우에 그것들은 훨씬 더 복잡해집니다. ‘시각은 일련의 스냅사진 - 영화 비유’ 포스트를 참조하세요. 우리가 부드럽게 움직이는 물체를 보는 것은 정신적으로 구성된 것입니다! 이것들은 깊은 숙고가 필요한 매우 중요한 점입니다(위빠사나-).
* 따라서, 나무는 웨다낙-칸다 (vedanākkhandha) 및 산냑-칸다 (saññākkhandha)로 인식됩니다. 마음의 행위가 더 일어나지 않으면, 그 웨다낙-칸다와 산냑-칸다만 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 기록됩니다. 그러나 그것 또한 웨다나-(vedanā)/산냐-(saññā)가 마노 상카-라(mano saṅkhāra)이므로 상카-락칸다(saṅkhārakkhandha)를 포함합니다!
기억이 어떻게 윈냐-나 다-뚜에 기록되는가
4. 요점은 루빡칸다(rupakkhandha)가 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 ‘웨다나-, 산냐-, 및 상카-라’라는 세가지 무더기로 등록된다는 것입니다. 이 경우에, 윈냐-낙칸다(viññāṇakkhandha)는 웨다낙-칸다 (vedanākkhandha), 산냑-칸다 (saññākkhandha), 및 상카-락칸다(saṅkhārakkhandha)(오직 마노 상카-라)로 구성된다는 것에 주목하세요.
* 따라서, 이 경우에, 나-마곳따(nāmagotta)는 루빡칸다(rupakkhandha)의 기록을 보존합니다. 우리가 그 메모리를 회상하려고 할 때만 그것은 그 당시에 경험한 루빡칸다로 마음에 들어옵니다. 즉, 나-마곳따는 루빡칸다와 동일하지 않습니다. 하지만, 그것은 회상될 때 (그 당시에 해당하는) 루빡칸다로 들어옵니다. 아래에서 기억 회상을 논의하겠습니다.
* 다시, 강조하면, 보존되는 것은 웨다낙-칸다 (vedanākkhandha), 산냑-칸다 (saññākkhandha), 및 상카-락칸다(saṅkhārakkhandha)입니다. 그러나 그것은 [과거에] 보았던 루빠의 정신적 이미지, 즉 루빡칸다를 재생성하기 위한 필요한 정보를 모두 담고 있습니다.
업 에너지를 가진 나-마곳따(메모리)가 담마-다
5. 자, 나무 대신에, 여러분이 매력적인 사람을 보고 마음에 욕정이 일어난다고 가정해 보세요. 이 경우에, 쩨따나-(cetanā)는 (까-마 라-가를 포함하는) 산쩨따나-(sañcetanā)가 되고 이제 ‘보는 것’ 이상이 됩니다. 이제 ‘깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)’가 일어나고, 그것은 아비상카-라(abhisankhara)를 수반합니다. 그러므로, 웨다낙-칸다 (vedanākkhandha)와 산냑-칸다 (saññākkhandha) 모두에 급격한 변화가 일어납니다. 따라서, 나-마곳따(nāmagotta)는 이제 관련된 업(깜마) 에너지를 가집니다!
* 따라서, 이제 그 사람을 보는 메모리는 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 있지만, 그에 더하여, 관련된 깜마 비자(kamma bija)도 있습니다. 즉, 그것은 이제 담마-(dhammā)입니다!
윈냐-나 다-뚜는 깜마 에너지가 있는/없는 기록을 포함한다
6. 그러므로, 기억 기록은 관련된 깜마 에너지를 가질 수도 있고 가지지 않을 수도 있습니다. 각 감각 경험과 그것들에 대한 우리의 반응은 나-마곳따(nāmagotta)에 포함되어 있습니다(모든 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나는 각 경험 및 반응과 관련되어 있음).
* 일부는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 수반되었을 때, 즉 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 수반되었을 때 내장된 깜마 에너지를 가집니다. 그 후자의 유형이 에너지, 즉 담마-(dhammā) 또는 깜마 비자(kamma bija)를 가진 나-마곳따(nāmagotta)입니다.
* 아비상카-라가 없는 그 사건들은 단순히 기억 기록, 즉 에너지가 없는 나-마곳따(nāmagotta)입니다.
우리는 어떻게 메모리(기억)를 회상하는가?
7. 담마-(dhammā)는 에너지를 가지고 있으므로, 그것들은 그 스스로 마음에 들어올 수 있습니다. 그것이 깜마 비자-가 그것의 위빠-까를 가져오는 방식입니다. 예를 들어, 여러분이 작년에 누군가를 때려서 상처를 입혔다고 가정해 보세요. 그것은 사건이고, 그것에 대한 메모리가 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 있습니다. 그러나 그것은 메모리가 되는 것 외에도, 그것과 관련된 업 에너지를 가지고 있으므로 어느 시점에서 위빠-까(vipāka)를 가져올 수 있습니다. 그것들은 적당한 조건에서 위빠-까를 가져오고, 우리는 그것을 인식함으로써 그것을 어느 정도 일부분 통제할 수 있습니다. ‘아난따라와 사마난따라 빳짜야-’를 참조하세요.
* 나-마곳따(기억 기록)은 또한 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 있지만, 그것들은 어떤 에너지도 지니지 않습니다. 그러므로, 그것들은 임의로 마음에 들어오지 않습니다. 그러나 우리는 의도적으로 그것들을 회상할 수 있습니다. 예를 들어, 또한 작년에 일어났던 또다른 일, 유명한 사람을 만나서 그와 악수한 일을 생각해 보세요. 그것은 관련된 업 에너지가 없으므로 단지 기억입니다. 그러나 여러분은 아마도 그 일을 회상할 수 있습니다. 누군가 여러분에게 “당신은 작년에 그 사람을 만나지 않았습니까?”라고 말한다면, 여러분은 그 순간을 회상하고 그 기억이 여러분의 마음에 들어옵니다. 그것이 그것을 회상하려고 할 때 담마-(dhammā)로 [여러분의 마음에] 들어오는 나-마곳따(nāmagotta)입니다.
8. 우리가 과거 사건을 회상하려고 할 때, 마음은 나-마 로-까(nāma lōka), 즉 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 요청합니다. 달리 말하면, 우리는 그 기억(메모리)을 불러오려는 노력을 해야 합니다.
* 보내는 신호의 강도에 따라, [그 신호는] 그 특정한 기억(메모리)에 반사되어 우리 마음에 돌아올 것입니다. ‘반사된 신호’의 강도가 충분하면, 마음은 “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ”을 통해 그것을 포착합니다. 따라서, 그것은 마음이 보낸 신호로부터 에너지를 얻기 때문에 담마-(dhammā)로 되돌아옵니다.
* 비유로서 나-마곳따(nāmagotta)와 담마-(dhammā) 사이의 차이를 설명해 보겠습니다.
기억 회상 ㅡ 비유
9. 우리가 모퉁이에 의자가 놓여 있는 어두운 집의 어두운 방에 들어간다고 가정해 보세요. 우리는 그 방에 있는 의자 또는 다른 어떤 것도 볼 수 없습니다. 그것은 우리가 회상하려고 하는 나-마곳따에 비유됩니다.
* 자, 우리가 손전등을 가졌다면, 그것을 켜고 의자에 비출 수 있습니다. 이제, 그 빛은 의자에 반사되어 되돌아오고, 우리는 그것을 볼 수 있습니다.
* 손전등에서 나오는 그 광선은 위 #8에서 나-마로-까(nāma lōka)에 우리가 보낸 마음 신호에 비유됩니다.
* 이제, 담마-(dhammā)에 대한 비유를 생각해 보겠습니다. 모퉁이에 작은 촛불이 놓여 있는 동일한 어두운 방에 우리가 들어간다고 가정해 보세요. 우리는 손전등이 없더라도 그 촛불을 볼 수 있습니다. 촛불 자체에서 나오는 빛은 우리가 그것을 보기에 충분합니다. 그 촛불은 그 스스로 우리 마음에 들어올 수 있는 담마-(dhammā)와 같습니다(# 7 참조).
기억 회상은 복잡하다
10. 일부 보통 사람들은 현생의 사건을 아주 상세하게 회상할 수 있습니다. 예를 들어, ‘끊기지 않은 기억 기록(HSAM)에 대한 최근 증거’ 포스트를 참조하세요.
* 물론, 아이들이 전생의 사건들을 회상할 수 있다는 것을 뒷받침하는 자료는 전 세계적으로 많이 있습니다. ‘재탄생(윤회)의 증거’(도표 3)를 참조하세요. 그것[전생 기억]은 그 기억 기록이 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 영구적으로 보존되어 있지 않고서는 불가능할 것입니다. 물론, 고따마 부처님께서는 자신의 전생을 회상하실 수 있었고 또한 다른 많은 부처님들의 전생도 회상하실 수 있었습니다. ‘Mahāpadāna Sutta (DN 14)’을 참조하세요.
* 예를 들어, 더 높은 자-나-(jhānā)와 신통력을 개발하는 자들은 많은 전생을 회상할 수 있습니다. 앞의 비유에서, 이것은 ‘더 강한 손전등’을 가지는 것에 해당합니다. 붓다께서는 원하시는만큼 많은 전생을 회상하실 수 있습니다.
* 이것은 매혹적인 주제입니다. 그것은 또한 통찰을 얻을 수 있는 유용한 정보를 제공하는 주제입니다.
윈냐-낙칸다 ㅡ 두 구성 요소
11. 나-마 로까(윈냐-나 다-뚜)는 웨다낙-칸다, 산냑-칸다, 상카-락칸다, 및 윈냐-낙칸다라는 4가지 정신 무더기로 구성됩니다.
* (깜마 윈냐-나와 연관된) 그것의 일부는 활성화되어 있습니다. 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)에 의해 생성된 깜마 에너지입니다.
* 나머지는 연관된 에너지가 없는데, 그것들은 오직 기억 기록입니다. 오직 28가지 유형의 루빠(숫닷-타까 레벨 위) 또는 수꾸마 루빠(sukhuma rupa, 미묘한 루빠) 또는 담마-(숫닷-타까 레벨 아래)만이 그것들의 에너지에 의존하여 저장됩니다. 순수한 나-마(nāma)는 에너지가 없으며 나-마 로-까(nāma lōka), 즉 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에 영구적으로 지속될 수 있습니다.
* 우리는 또한 ‘업 에너지를 가진 기억 기록’은 시간이 지나면 업 에너지를 잃고 에너지가 없는 부분에 추가된다는 것을 알 필요가 있습니다.
요약
12. 나-마 로-까(nāma lōka), 즉 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)에는 다음 2가지 유형의 실체가 있습니다. (i) 깜마 에너지가 있는 담마-(dhammā), (ii) 에너지가 없는 나-마곳따(nāmagotta).
* 담마-(dhammā)는 그 스스로 우리 마음에 돌아올 수 있습니다. 그것이 깜마 위빠-까가 일어나는 방식입니다. 조건이 맞으면, 그것들은 위빠-까를 가져옵니다.
* 나-마곳따(nāmagotta)는 그 스스로 [우리 마음에] 돌아올 수 없습니다. 우리가 어떤 것을 회상하기를 원하면, 우리는 힘을 들여 그 특정 기억을 회상해야 합니다.
* 더 자세한 내용은 ‘물질적 루-빠와 루-빡칸다 사이의 차이’, ‘나-마 로까와 루빠 로까 ㅡ 우리 세상의 두 부분’, 및 ‘기억은 어디에 저장되는가? ㅡ 윈냐-나 다-뚜’ 포스트를 참조하세요.
네이버 아이디로 로그인 
카카오 아이디로 로그인 
구글 아이디로 로그인