세 라운드와 네 단계를 통해 오염원을 포기함

원문: Sutta Interpretation 섹션의 ‘Relinquishing Defilements via Three Rounds and Four Stages’ 포스트

- 2016년 2월 4일 작성; 2019년 9월 12일 개정

띠빠리왓따야 ㅡ 이 세상에 속박시키는 세 라운드

1. 여기서 우리는 숫따(sutta, 경)의 띠빠리왓따야(tiparivattaya)와 같은 개념을 사이트의 다른 섹션에서 논의한 다른 기본 아이디어와 연결할 것입니다.

• * '포기'는 '얻어진 지혜를 통해 자발적으로 포기하는 것'을 의미한다는 점을 강조하고 싶습니다.

• * 지혜를 얻으면, 감각적 즐거움(쾌락)에 대한 갈망으로 인해 오염이 일어난다는 것을 깨닫게 됩니다.

• * 진짜 위험은 감각적 즐거움(쾌락)에 대한 욕망이 (살인과 같은) 부도덕한 행동, 즉 빠-빠 깜마(pāpa kamma)로 이어져, 그 행위자를 아빠-야-(apāyā)에 [태어나기에] 적합하게 만드는 때입니다.

2. 붓다께서는 붓다후드(Buddhahood, 붓다의 깨달음)에 도달하면서 12가지 유형의 앎을 한꺼번에 얻으셨습니다. 그러나 보통 사람은 닙바-나(Nibbāna)의 네 단계로 띠빠리왓따야(tiparivattaya, 속박의 세 라운드)를 [단계적으로] 거칠(극복할) 것입니다. 우리는 이것을 새로운 복합 구조를 만드는 것에 비교해 볼 수 있습니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna)는 네 가지 성스런 진리(사성제)에 대한 기본 앎을 습득하여 첫 번째 라운드를 극복합니다. 그것들은 괴로움(고통)이 무엇인지, 괴로움(고통)의 원인, 이 원인이 일어나지 않는 것, 그리고 근본 원인을 멈추는 길(방법)입니다. 그것은 건물을 짓는 계획을 보는(아는) 것과 같습니다. 모든 세부 사항은 그 청사진에 있습니다.

• * 건물을 짓는 비유로 계속해 봅시다. 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계는 건물을 짓기 시작합니다. 기본 구조가 완성되면, 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 있습니다. 그것은 두 번째 라운드를 극복하는 것입니다.

• * 건물이 세세한 부분까지 모두 완성되면 아라한뜨(Arahant) 단계에 도달한 것과 같습니다. 그 성자는 세 번째 라운드를 극복했으며, 더 이상 해야 할 일이 없습니다.

소-따빤나 아누가-미

3. 위의 비유가 기본 개념을 주기는 하지만, 우리는 그것을 좀 더 자세히 검토할 필요가 있습니다. 소-따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi, 소-따빤나가 되기 위해 노력하는 자)가 일의 대부분을 합니다. 소-따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)는 ‘건물을 어떻게 설계하고 지을 것인가’에 대한 필요한 배경을 배워야 합니다.

• * 세 라운드 중 적어도 첫 번째 라운드(또는 네 단계 중의 한 단계)를 거친(극복한) 성자로부터 결정적으로 중요한 근본을 배우지 않고는 그렇게 할 수 없습니다.

• * 따라서 소-따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)가 되려면 아리야(Ariya)(적어도 ‘소-따빤나_Sōtapanna’)에게서 세상의 참된 본질(특성)을 배워야 합니다. 이 이슈/문제에 대한 포스트가 여러 개 있습니다. 키워드 검색을 하거나 ‘세 단계 실천’ 섹션 중의 ‘닙바-나의 소-따빤나 단계’ 서브 섹션에 속한 포스트를 살펴봄으로써 찾을 수 있습니다.

4. 소-따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)가 되려면 먼저 10가지 유형의 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 없애야 합니다. ‘밋차- 딧티, 간답바, 및 소-따빤나 단계’ 포스트를 참조하세요.

• * 첫째, 마음은 극단적 레벨의 탐욕(로-바, lōbha)와 미움(도-사, dōsa)이 없어야 한다는 것을 파악해야 합니다. 그것은 부처님의 올바른 메시지를 배움으로써 완전한 무지(모-하, mōha)를 점진적으로 줄여가는 것으로, 즉 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 행하는 것의 위험을 볼 필요가 있는 것입니다.

• * 상상할 수 없는 괴로움(고통)이 있는 네 가지 가장 낮은 영역(사악처)이 있다는 사실을 믿지 않는다면 재탄생 과정(윤회)의 위험을 파악할 수 없습니다. 소-따빤나(Sōtapanna)가 되기 위해 노력하는 사람들은 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 구성하는 것, 예를 들어 ‘소따-빤나 단계의 핵심 ㅡ 딧티와 위찌낏짜’에 대해 주의 깊게 읽을 필요가 있습니다.

5. 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi, 사견)의 미묘한(그러나 강한) 레벨은 띨락카나(Tilakkhana)(아닛짜_anicca, 둑카_dukkha, 아낫따_anatta)를 이해하기 시작할 때까지 남아 있습니다. 그것은 어떤 것도 자신이 만족스럽게 성취하고 유지할 수 없다는 것을 이해하기 시작할 필요가 있다는 것을 의미합니다.

• * 이 세상의 참된 본질/본성(아닛짜_anicca, 둑카_dukkha, 아낫따_antta)을 배운 것만으로도 소-따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)는 점차적으로 많은 양의(대부분의) 오염원을 제거하고 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달합니다. 이제 그 성자는 아라한뜨후드(Arahanthood, 아라한과)에 이르는 길을 볼 수 있습니다.

• * 강제로 모든 ‘들러붙음’을 제거할 필요가 없다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. ‘소-따빤나 아누가-미’가 한 것은 [세상/세상것은] 결실이 없을 뿐만 아니라 재탄생 과정의 위험을 보는 레벨까지 담마를 이해한 것뿐이었습니다. ‘불자는 감각적 욕망을 제거하는 것이 필수적인가?’ 포스트를 참조하세요.

소-따빤나 단계 ㅡ 속박 극복의 첫 번째 라운드

6. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하면, 로-바(lobha)(극단적 탐욕), 도-사(dōsa)(격렬한 증오), 및 모-하(mōha)(순전한 무지)가 크게 감소합니다. 그것들은 라-가(rāga)(세간적 즐거움에 들러붙음), 빠띠가(paṭigha)(사람이 원하는 것을 얻지 못할 때 짜증을 내는 경향), 아윗자-(avijjā)(세상의 참된 본질/특성을 완전히 알지 못함)의 레벨로 줄어듭니다. 이 용어들은 ‘로-바, 도-사, 모-하’ 대 ‘라-가, 빠띠가, 아윗자-’ 포스트에서 논의되었습니다.

• * 띠빠리왓따야(tiparivattaya)의 첫 번째 라운드를 거침(극복함)으로써 소-따빤나(Sōtapanna)는 많은 양의 오염원을 제거합니다. ‘소따-빤나가 그 어떤 왕, 황제, 백만장자보다 더 나은 이유’ 포스트를 참조하세요. 그것은 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi, 사견)가 있다는 이유만으로, 사람이 어떻게 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 태어나기에 적합하게 하는 부도덕한 행위를 할 수 있는지를 설명해 줍니다.

• * 어떤 그런 끔찍한 행위를 하지 않고 자신의 삶을 살아가는 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 가진 사람들이 많이 있다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 그러나 그런 행위를 할 가능성은 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때까지 내생들에 걸쳐 남아 있습니다. 그것이 바로 숨겨진 오염원인 아누사야(anusaya)가 의미하는 것입니다. 그것들은 담마(Dhamma)를 배우고 이해해야만 제거될 수 있습니다.

7. 소-따빤나(Sōtapanna)가 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 태어나기에 적합한 매우 부도덕한 행위를 하지 않는 이유는 무엇일까요? 그것은 의식적으로 하는 어떤 것이 아닙니다. 그런 결정은 자동적으로 일어납니다. 그것은 이 세상의 아닛짜(결실없는) 본질/특성을 이해한 결과입니다.

• * 그런 부도덕한 행위를 해서 얻을 수 있는 것이 무엇이라고 해도, 그것은 미래에 훨씬 더 끔찍한 결과를 초래할 것이라는 생각이 [소-따빤나(Sōtapanna)의] 마음에 자리잡습니다. 그 뿐만 아니라 ‘이 세상의 어떤 것 때문에 다른 존재를 해치는 것이 무슨 의미가 있는가?’하는 것입니다. 사람은 죽을 때, 결국 그것을 포기해야 합니다!

• * 예를 들어, 누군가를 죽이고 잡히지 않고 백만 달러를 얻어 호화로운 삶을 살 수도 있습니다. 그러나 그 사람은 앞으로 수백만 년 동안 아빠-야-(apāyā)에 태어나서 그 대가를 치르게 될 것입니다.

• * 아닛짜(anicca) 본질(특성)을 이해할 때, 그런 행위의 어리석음(과 위험)을 깊이 깨닫게 됩니다. 그런 행위에 대한 아누사야(Anusaya(갈망)는 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때 제거됩니다. 소-따빤나(Sōtapanna)는 그런 ‘가띠(gati)’(또는 가티, gathi)나 성격을 흔적도 없이 없앨 것입니다. 이 개념들에 대한 포스트가 많이 있습니다.

띠빠리왓따야의 두 번째 라운드

8. 띠빠리왓따야(tiparivattaya)의 두 번째 라운드는 소-따빤나(Sōtapanna)가 두 단계로 태클합니다(다룹니다). 먼저, 사까다-가-미(Sakadāgāmi)가 되고, 그 다음 아나-가-미(Anāgāmi)가 됩니다. 아나-가-미(Anāgāmi)는 두 번째 라운드를 통과(극복)했습니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna)는 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)를 라-가(rāga), 빠띠가(paṭigha), 및 아윗자-(avijjā)의 수준으로 감소시켰다는 것을 기억하세요. 위 #4를 참조하세요. 라-가(rāga)는 이 세상에 대한 들러붙음을 의미하며, 다음 세 가지 기본 유형이 있습니다. (i) 까-마 라-가(kāma rāga)는 감각적 즐거움(쾌락)에 대한 들러붙음을 의미합니다. (ii) 루-빠 라-가(rūpa rāga)는 루-빠 로-까(rūpa lōka)에서 선정의 즐거움에 대한 들러붙음을 의미합니다. (iii) 아루-빠 라-가(arūpa rāga)는 아루-빠 로-까(arūpa lōka)에서 선정의 즐거움에 대한 들러붙음을 의미합니다.

• * 까-마 라-가(kāma rāga)에는 실제로 두 가지 ‘강도’가 있습니다. ‘낄레사 까-마(kilesa kāma)’는 감각적 즐거움(쾌락)에 대한 들러붙음을 의미합니다. ‘왓투 까-마(vatthu kāma)’(‘왓투_vatthu’는 ‘재산/소유물’을 의미함)는 그러한 감각 대상을 소유하기를 또한 원하기 때문에 더 강합니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna)가 감각적 즐거움(쾌락)과 화내는 경향(paṭigha)의 위험을 볼 때, 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)는 먼저 사까다-가-미(Sakadāgāmi)의 레벨로 감소합니다. 여기서 사람은 ‘왓투 까-마(vatthu kāma)’를 완전히 잃습니다. 따라서, 사까다-가-미(Sakadāgāmi)는 병을 겪는 몸으로 태어나지 않기 때문에 ‘영원히 [육체적으로] 건강하다’고 합니다. 즉, 그 성자는 인간 영역이나 그 아래 영역에 결코 태어나지 않습니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서 시작되는 까-마 앗사-다(kāma assāda, 감각적 즐거움/쾌락)의 위험을 볼 때, 사람들은 세상을 더 명확하게 보기 시작합니다. ‘앗사-다, 아-디-나와, 닛사라나 - 소개’ 포스트를 참조하세요.

9. 사까다-가-미(Sakadāgāmi)는 감각적 즐거움(쾌락)의 결점이나 위험(아-디나와, ādinava)을 숙고함으로써 더 진전하고 속박의 두 번째 라운드를 극복하여 아나-가-미(Anāgāmi)가 됩니다. 따라서 이 단계에서 빠띠가(paṭigha)의 나머지 부분과 까-마 라-가(kāma rāga)라는 ‘낄레사 까-마(kilesa kāma)’ 구성 요소를 제거합니다.

• * 따라서 아나-가-미(Anāgāmi)는 까-마 로까(kāma loka)(인간과 천신계를 포함하는 것)에 대한 들러붙음을 모두 포기했으며, 그러므로 까-마 로-까(kāma loka)의 어느 곳에도 태어나지 않습니다.

세 번째 라운드

10. 이제 우리는 아나-가-미(Anāgāmi)가 (탐욕의 낮은 레벨인) 루-빠 라-가(rūpa rāga)와 아루-빠 라-가(arūpa rāga)만 남아 있음을 알 수 있습니다. 또한, 증오(도-사, dōsa)나 마찰(빠띠까, paṭigha)의 흔적이 남아 있지 않습니다. 따라서 아나-가-미(Anāgāmi)에게는 브라흐마(brahma) 영역에 재탄생하는 것만이 가능합니다. 물론 여전히 약간의 아윗자-(avijjā)도 남아 있습니다.

• * 아나-가-미(Anāgāmi)가 자신의 마음에 남아 있는 그 오염원들을 극복할 때, 마음이 청정하게 됩니다. 그러면 띠빠리왓따야(tiparivattaya)의 세 번째 라운드를 극복함에 의해 닙바-나(Nibbāna)의 아라한뜨(Arahant) 단계에 도달합니다.

11. 우리는 ‘상요-자나(sanyōjana) = 산(san) +요자나(yōjana)’라고 하는 10 가지 족쇄를 통해 영원한 윤회의 순환에 묶여 있습니다. ‘산(san)이란 무엇인가? 상사-라(삼사-라)의 의미’ 포스트를 참조하세요. 요-자나(yōjana)는 결속/속박을 의미합니다. 상요자-나(Sanyōjana)는 때때로 삼요-자나(samyōjana)라고 불립니다.

• * 그 10가지 상요-자나(또는 삼요-자나)도 네 단계로 세 라운드(띠빠리왓따야,  tiparivattaya)를 거치면서 점차적으로 제거됩니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서는 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거함에 의해 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)와 실랍바따 빠라마사(silabbata paramasa)라는 두 가지 상요-자나(sanyōjana)를 제거합니다. 또한 모-하(mōha)와 관련된 위찌낏짜- 상요-자나(vicikiccā sanyōjana)를 제거하고, 따라서 모-하(mōha)를 아윗자-(avijjā) 레벨로 감소시킵니다.

12. 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계에서는 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)라는 두 가지 상요-자나(sanyōjana)를 줄입니다. 그 두 가지는 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 도달함으로써 제거됩니다.

• * 상요-자나(sanyōjana) 면에서 아나-가-미(Anāgāmi)는 제거해야 할 것이 루-빠 라-가(rūpa rāga), 아루-빠 라-가(arūpa rāga), 마-나(māna), 웃닷짜(uddacca), 및 아윗자-(avijjā)로 다섯가지가 남아 있습니다. 그것들을 제거함으로써 아라한뜨후드(Arahanthood,  아라한과)에 도달합니다.

요약

13. 따라서 우리는 많은 유형의 분석을 할 수 있음을 알 수 있습니다. 그것들은 모두 결국 같은 것을 의미합니다. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하기 위해서는 먼저 이 세상의 세 가지 특성(아닛짜_anicca, 둑카_dukkha, 아낫따_anatta)을 어느 정도 이해해야 합니다. 그것이 띠빠리왓따야(tiparivattaya)의 첫 번째 라운드입니다. 그 다음 닙바-나(Nibbāna)의 다음 세 단계를 거쳐 두 번째와 세 번째 라운드의 속박을 극복하면, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 완전히 이해하는 것으로 이어집니다. 그것은 너무나 많은 괴로움(고통)으로 가득찬 윤회(saṃsāric, samsāric) 여정을 멈추게 합니다.

14. 그러므로 전체 여정은 31 영역으로 된 이 세상에 대한 진리 탐구의 사명(임무)입니다. 그 괴로움(고통)은 어떤 영역에서는 강렬할 수 있습니다. 그러나 고통에 대한 이해는 처음에는 미미합니다. 참된 본질(본성/특성)을 이해할수록, 그 마음은 자동적으로 이 세상에 대한 들러붙음을 자발적으로 포기합니다.

• * 이것이 바로 이 시리즈의 이전 포스트인 ‘맛지마- 빠띠빠다- ㅡ 이 세상에 대한 들러붙음을 포기하는 길’에서 논의된 바와 같이 맛지마- 빠띠빠다-(majjhimā patipadā)가 단순히 ‘중간길’이 아닌  이유입니다.

15. 따라서, 담마짝깝빠왓따나 숫따(Dhammacakkappavattana Sutta) 또는 담마 짝까 빠왓따나 숫따(Dhamma Cakka Pavattana sutta)는 붓다 담마(Buddha Dhamma)가 무엇인지에 대한 청사진을 제공합니다. 붓다께서는 그 후 45년 동안 이 청사진을 여러 가지로 자세하게 설명하신 것입니다.

• * 이 포스트의 자료에 대한 더 자세한 내용은 '띠빠리왓따와 12가지 유형의 냐-나(앎)’ 포스트에 있습니다.

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