퓨어 담마

위빠-까 윈냐-나에서 나-마루빠

나-마루빠(nāmarupa)는 맥락(문맥)에 따라 매우 다른 의미를 가질 수 있습니다. 여기서, 우리는 감각 입력과 연관된 의미, 즉 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 연관된 의미를 논의하고자 합니다.

2023년 4월 9일 작성; 2024년 1월 29일 개정

영문 도표 다운로드/인쇄: 9. Nāmarupa – An Introduction

나-마루빠의 문자 그대로 의미

1. 대부분의 숫따 번역(영어 번역)에서, ‘나-마루빠(nāmarupa)’는 이름(name)과 형태(form)로 번역됩니다. 그것은 나-마(nāma)는 이름(name)으로 그리고 루빠(rupa)는 형태(form)로 한, 나-마루빠에 대한 ‘문자 그대로 번역’입니다.

* 문자 그대로 번역(literal translation), 직역(direct translation), 또는 낱말별 번역(word-for-word translation)은 구절이나 문장에서 낱말들이 어떻게 함께 사용되는지 살펴보지 않고 각 낱말을 분리하여 번역한 문헌 번역입니다. ‘Literal translation’을 참조하세요. 이것은 빠알리 숫따를 (영어로) 번역할 때 많은 사람들이 행하는 위험한 번역 행위입니다. ‘방 안의 코끼리 ㅡ 띠삐따까에 대한 직역’ 포스트를 참조하세요.
* 그 ‘문자 그대로 번역’은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 관련된 나-마루빠(nāmarupa)에 대해서만 타당합니다. 예를 들어, ‘Jack Smith’라고 불리는 친구가 있다면, 우리는 그의 형태(rupa)를 그 이름과 연관시킵니다. 따라서 그를 볼 때, 우리는 즉시 그를 ‘Jack Smith’로 알아봅니다.
* 모든 아라한(또는 붓다)들은 그분들의 이전 경험에 따라 다양한 사람, 소리, 맛, 등을 알아볼 것입니다. 예를 들어, 붓다께서는 아난다 존자를 사리뿟다 존자로 혼동하지 않습니다. 붓다께서는 우리와 같이 외부 세계를 경험하셨을 것입니다.
* 따라서, 이 유형의 나-마루빠(nāmarupa)는 아윗자-(avijjā)와 관련없으며, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루빠(viññāṇa paccayā nāmarupa)’에 나타나는 나-마루빠(nāmarupa)와 같지 않습니다. 그 유형의 나-마루빠(nāmarupa)는 ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다에서 나-마루빠’에 논의되어 있습니다.

위빠-까 윈냐-나에서 나-마루빠는 루빠를 인식하는 것에 달려 있다

2. 친구를 볼 때, 여러분은 그를 어떻게 알아볼까요? 그를 보는 순간, 마음은 기억(윈냐-나 다-뚜에 저장/보존된 나-마곳따의 나-마) 속에 있는 모든 다른 모습과 그의 모습을 맞추어 보고 그것을 그 친구의 나-마루빠로 동일시하여 매칭시킵니다. 이것은 극히 빠른 과정이며, 부처님만이 그것을 찟따 위티, 나-마곳따, 윈냐-나 다뚜로 설명하실 수 있습니다. 여기서는 간단한 설명만 하겠습니다.

* 루빠는 시각 대상, 소리, 맛 등일 수 있습니다. 나-마는 그것과 관련된 이름입니다. 보통, 나-마(nāma), 즉 이름(name)이 할당됩니다. 그 친구의 루빠는 그에게 주어진 이름, 예를 들어 Jack으로 매칭합니다.
* 세라믹으로 된 머그잔(mug)과 사발(bowl)이 탁자 위에 있으면, 그것들에 할당된 이름은 그것들의 특정한 형상에 해당합니다. 더욱이, 그 이름은 언어에 따라 다릅니다. 영어로 말하지 않은 사람에게 머그잔(mug)을 보여주면, 그는 그것을 다른 이름, 예를 들어, 독일어로 ‘Becher’로 부를 것입니다.
* 따라서, 루빠와 연관된 나-마루빠(nāmarupa)를 파악하기 위해서는 사람은 그것과의 이전 경험을 가져야 합니다. 고립된 원시 서식지에 사는 사람에게 손목시계를 보여주면, 그는 그것이 무엇인지 모를 것입니다. 그의 마음에는 어떤 나-마루빠(nāmarupa)도 일어날 수 없고, 그는 그 물체에 대해 혼란스러울 것입니다.
* 그 설명은 소리, 맛 등을 포함하여 모든 유형의 루빠에 포함됩니다.

감각 입력으로 오온이 일어남

3. 내부 루빠가 외부 루빠와 접촉할 때 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)가 어떻게 일어나는지를 논의하면 좋습니다. 그것은 그 낱말들에서 미스터리를 없앨 것입니다.

* 그 항목들을 명확히 하기 위해, 촉각(감촉)을 고려해 보겠습니다. 여러분이 눈을 감고 앉아 휴식하고 있습니다. 모기가 여러분의 팔을 문다고 가정해 보세요. 여러분은 좀 고통스러운 몸 감촉을 느낄 것입니다. 그래서, 그것은 둑카 웨다나-(dukkha vedanā)입니다. 모기를 보지 않아도, 여러분은 그것을 모기가 문 것으로 식별하며, 그것이 산냐-(saññā, 동일시/개념화)입니다.
* (누군가 여러분의 팔에 접촉하는 것과 같이) 어떤 감촉은 둑카(dukkha) 또는 수카(sukha) 웨다나-와 관련 없습니다. 그것은 중립 웨다나-(neutral vedanā)이며, 여러분은 그것을 단지 느낍니다. 그러나 그 웨다나-는 누군가 여러분의 팔에 접촉했다는 인식을 일으킵니다. 그 인식이 산냐-(saññā)입니다. 따라서 각 감각 사건은 루빠(두 유형: 외부 및 내부), 웨다나-(vedanā), 및 산냐-(saññā)와 연관됩니다.
* 마노 상카-라(mano saṅkhāra)는 웨다나-(vedanā)와 산냐-(saññā)로 정의됩니다. 따라서, 각 접촉 유형은 마노 상카-라(mano saṅkhāra)를 생성합니다. 위 예에서, 전체 감각 접촉은 (그것이 육체 접촉과 연관되었으므로) 까-야 윈냐-나(kāya viññāṇa)입니다.

4. 또 다른 예로, 다음 ‘맛 시험’을 할 수 있습니다. 사람 X에게 눈감도록 요청하고 그의 혀에 약간의 소금을 묻힙니다. 그것은 웨다나-(vedanā)를 일으킵니다. 그는 그 웨다나-를 salt(소금) 때문이라고 말할 것입니다. 왜냐하면 그는 그 특정한 맛을 인식하고 그것과 관련된 영어 낱말(salt)을 알기 때문입니다.

* 그 ‘맛 시험’은 동일한 단계를 따릅니다. 접촉은 소금(외부 루빠)와 그의 지와- 빠사-다 루빠(내부 루빠)로 이루어지며, 후자(예)는 지와- 빠사-다 루빠(jivhā pasāda rupa)에 도달할 때까지 혀와 뇌를 포함하는 복잡한 과정입니다. 그러나 웨다나-(vedanā)와 산냐-(saññā)의 동일한 단계는 두 종류의 루빠(내부 및 외부)의 접촉을 따릅니다.
* 따라서, 우리는 이제 오온이 왜 감각 상호작용을 기반으로 일어나고 루빠, 웨다나-, 및 산냐-의 순서로 일어나는지 알 수 있습니다. 두 가지 루빠(하나는 내부, 다른 하나는 외부)가 접촉하여 웨다나-를 일으키고, 그 다음 그 웨다나-는 산냐-로 인식됩니다.
* 이제, 우리는 또한 상카-라(saṅkhāra)로 연결할 수 있습니다.

마노 상카-라는 위빠-까 윈냐-나로 일어난다

5. 위에서 논의된 예에서, 우리는 두 가지 루빠-가 접촉하여 웨다나-와 산냐-를 일으킨다는 것을 보았습니다. 그러나 마노 상카-라는 웨다나-와 산냐-로 정의됩니다. 따라서 모든 감각 사건은 마노 상카-라(mano saṅkhāra)와 연관됩니다.

* 언뜻 보기에, 마노 상카-라는 오염과 관련되지 않는 것으로 보일 수 있습니다. 그러나, 그 첫 마노 상카라도 아라한을 제외한 모든 사람들에게는 어느 정도 오염됩니다. 그것은 그 감각 사건과 연관된 산냐- 위빨라-사(saññā vipallāsa, 오염된 산냐-)일 수 있기 때문입니다.
* 하지만, 그 오염 수준은 약합니다. 그것은 재탄생을 일으킬 수 없고, 삶 중의 강한 깜마 위빠-까도 일으킬 수 없습니다. (주: 아라한도 그 모든 감각을 느낍니다. 그러나, 아라한에게는 ‘산냐 위빨라-사’가 없기 때문에 아라한의 마노 상카-라는 오염되지 않습니다. 그러나 아라한은 왜곡된 산냐-를 경험하지만 들러붙음으로 ‘오염된 산냐’ 단계에 이르지는 않습니다. ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘인식(산냐-) 이해를 통한 소따빤나 단계(Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā))’ 서브섹션을 참조하세요.)

다섯 무더기(빤짝칸다-)

6. 전체 감각 경험이 윈냐-나(viññāṇa)입니다. 따라서, 이제 우리는 감각 경험에서 모든 다섯 단계가 완료되어 루빠, 웨다-나, 산냐-, 상카-라 및 윈냐-나(다섯 무더기)를 산출한다는 것을 알 수 있습니다.

* 각 감각 경험으로, 우리의 다섯 무더기(빤짝칸다-, 오온)는 자랍니다.
* 위 경우에, 윈냐-나는 위빠-까 윈냐-나입니다. 즉, 그것들은 내부 루빠와 외부 루빠(감각 입력) 사이의 접촉으로 인해 일어납니다.
* 세부 사항은 ‘다섯 무더기는 '아-람마나'를 기반으로 일어난다’, ‘기억 기록(나-마곳따) ㅡ 다섯 무더기의 결정적 중요 부분’, 및 ‘기억은 어디에 저장되는가? ㅡ 윈냐-나 다-뚜’ 포스트를 참조하세요.

위빠-까 윈냐-나에서 나-마루빠에 대한 일부 통찰

7. 외부 세계에 있는 어떤 것을 인식하기 위해서는, 우리는 이전에 그것을 경험해야 합니다. 명확하기 위해 간단한 예를 들어 보겠습니다.

* X가 결코 한번도 방문한 적이 없는 도시에 있는 새로운 회사에 출근한다고 가정해 보세요. 첫날에 사무실에서, 그는 아무도 모를 것입니다. 그러나 몇 주 후에, 그는 직장 동료(예를 들어, Y)를 알 수 있을 것이고 즉시 그를 인식할 것입니다. 그 인식이 산냐-(saññā)입니다.
* 그러나, 그 인식에는 산냐- 쩨따시까(saññā cetasika) 보다 더 많이 필요합니다. 그것에는 6가지 모든 보편 제따시까를 수반합니다. 그것들은 팟사(접촉), 웨-다나-(느낌), 산냐-(인식), 쩨-따나-(의도), 에깍가따(한 곳에 집중), 지위띤드리야(생명 기능), 마나시까라(기억)입니다. 자세한 것은 ‘쩨따시까(정신 요소)’와 ‘산냐-와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.
* ‘사람/소리/맛 등을 인식하는’ 원인이 되는 복잡한 과정을 [아래에서] 간략히 논의하겠습니다.

8. 몇 주 후에, X는 Y와 많은 상호작용을 했을 것입니다. 그 모든 상호작용은 X의 다섯 무더기(루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)에 추가됩니다. 첫 주에, X는 Y를 소개받고, X는 Y의 형태(루빠)를 Y의 이름(예를 들어, Jack)과 연관지을 것입니다.

* X가 Jack과 상호작용할 때마다, Jack의 다른 면(목소리 억양, 독특한 버릇, 등)이 X의 다섯 무더기(오온) 속에 병합될 것입니다. 특히, 그 과거 상호작용들은 지금 X의 나-마곳따(nāmagotta, 기억 기록)에 기록되어 있습니다.
* 그러므로, X가 Jack의 모습(그의 루빠)을 볼 때, 그것은 즉시 과거 상호작용의 기억(주로 웨다나-와 산냐-로 저장된 것)을 되살립니다. 우리는 그 웨다나-와 산냐-는 마노 상카-라(mano saṅkhāra)라는 것을 논의했습니다. 따라서, Jack의 모습이 그에게 들어오면, 마노 상카-라는 X의 마음에 일어납니다.
* 우리는 한 단계 더 나아갈 수 있습니다. 다른 사람이 ‘Jack은 쉽게 화낸다’는 것을 X에게 말했다고 가정해 보세요. 다른 사람의 그 말들도 나마곳따에 있고 순식간에 상기됩니다. 따라서, Jack이 좋아하지 않을 수 있는 것을 말하여 Jack를 자극하지 않도록 조심하라고 자신에게 말하면서, X에게 와찌 상카-라가 일어날 수 있습니다. (#7에서 언급한 그 ‘보편 쩨따시까’를 포함하여) 찟따와 함께 일어나는 여러가지 정신 요소(쩨따시까)는 사람, 소리, 맛 등을 인식하는 이 복잡한 과정을 돕습니다.
* 필자는 이것을 ‘정말 놀라운 속도로 빠른 생각(찟따)의 순간적 진화’와 ‘정말 놀라운 마음 ㅡ 나-마곳따(메모리/기억)의 중요한 역할’ 포스트에서 예와 함께 논의했습니다.
* 이제, 감각 사건에 대한 반응이 어떻게 깜마를 축적하는 것으로 이어지는지를 논의하겠습니다.

감각 입력에 들러붙음은 까-야 및 와찌 아비상카-라로 이어진다

9. 위 #3의 예에서, 모기가 물면 고통스러울 것이고, 여러분에게 화가 일어날 수 있습니다. 즉각적 생각은 모기를 죽여 다시는 확실하게 물지 않게 하는 것일 수 있습니다. 모기를 죽이려는 그 의식적 생각이 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)입니다. 그러면 여러분은 다른 손으로 모기를 찰싹 때릴 수 있습니다. 손을 움직이는 것은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 수반합니다. 그것들은 화냄, 즉 오염원을 수반하므로 또한 와찌(vaci) 및 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)입니다.

* 더욱이, 모기를 죽이려는 결심은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)였습니다. 알다시피, 상카-라(saṅkhāra)와 윈냐-나(viññāṇa)는 함께 나아갑니다. ‘(아비)상카-라 빳짜야- (깜마)윈냐-나’는 깜마 축적을 시작하고, ‘(깜마)윈냐-나 빳짜야- (아비)상카-라’는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 더 생성하는데, 이 특별한 경우에는 모기를 때리는 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)를 생성합니다.
* 이 때, 초기의 마노 상카-라(mano saṅkhāra)는 의도와 기대를 가진 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)로 진전되었습니다. 그 기대는 모기를 죽이는 것이었습니다. 그것은 아비 상카-라(abhisaṅkhāra)며, 깜마 윈냐-나로 이어졌습니다. 그것은 마음에 일어나는 다른 유형의 나-마루빠를 수반합니다. ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다에서 나-마루빠’를 참조하세요.
* 반면에, 아라한은 모기를 죽이지 않습니다. 대신에, 고통에 대한 반응으로 모기를 쫓아내도록 다른 손으로 휘저어 바람을 일으킬 것입니다. 따라서 아라한에게는 어떤 아비상카-라 또는 깜마 윈냐-나도 일어나지 않습니다.

위빠-까와 깜마 윈냐-나로 오온이 축적

10. 이제 여러분은 내부 루빠가 외부 루빠와 접촉할 때 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나라는 여러 유형이 어떻게 일어날 수 있는지를 알 수 있습니다. 다섯 무더기(오온)에 추가는 내부 루빠와 외부 루빠 사이의 각 감각 접촉으로 일어난다는 것을 알 수 있습니다.

* 그런 감각 사건(아-람마나)에 대한 마음의 초기 반응은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 모기가 무는 위 예에서, 그것은 산냐-와 함께 고통스런 느낌이었습니다.
* 그러나 어떤 경우에, 우리는 행동을 취하거나 적어도 오염된 행동을 취하는 것에 대해 생각함으로써(둘 다 새로운 깜마로 간주됨) 그런 위빠-까 윈냐-나에 대응(반응)합니다.
* 화내는 생각과 모기를 죽이려는 결정은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)에 일어났습니다.
* 물론, 초기 감각 경험(위빠-까 윈냐-나)과 그것에 대한 자신의 반응(깜마 윈냐-나)는 모두 다섯 무더기(빤짝칸다-, 오온), 즉 루빡칸다, 웨다낙-칸다, 산냑-칸다, 상카-락칸다, 및 윈냐-낙칸다로 기록됩니다.

예와 함께 숙고

11. 그런 예를 숙고하고 마노 상카-라(mano saṅkhāra), 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa), 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa) 등의 의미를 이해하는 것이 필요합니다. 스승들은 개념을 단순화하고 명확히 하기위해 위빠-까 윈냐-나와 깜마 윈냐-나와 같은 용어들을 사용합니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’ 포스트를 참조하세요.

* 그런 용어들에 대해 ‘띠삐따까 참조’를 요구하는 것은 어리석은 일입니다. 물론, 그런 용어가 모순으로 이어진다면, 그런 문제를 제기해야 합니다. 그런 모순은 없습니다.
* 토론에 참여해서는 결코 배울 수(또는 가르칠 수) 없습니다. 왜냐하면, 대부분의 경우에, 마음이 닫힌 사람들과 토론하는 것은 결실이 없기 때문입니다.
* Dhamma Wheel과 같은 다른 포럼에서 토론하는 동안, 몇 번 시도한 후, 필자는 논리적으로 생각할 수 없는 사람들을 납득시키려고 하는 것을 포기했습니다.

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