퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 참된 가르침을 회복하기 위한 탐구


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    소개 ㅡ 괴로움이란 무엇인가?

     

    원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Introduction – What is Suffering?’ 포스트

     

    붓다께서는 ‘괴로움 없는 마음’(빠밧사라 찟따)은 모든 유정체의 마음 내에 감춰져 있다고 가르치셨습니다. 우리는 감각 경험에 대해 ‘즐거운 감각을 주는 잘못된 내장 감각’ (‘왜곡된 산냐-’) 때문에 그 ‘괴로움 없는 마음’을 덮는 10가지 오염층(상요자나)를 제거할 수 없습니다. 따라서, 괴로움의 근본 원인은 즐거운 것들에 대한 우리의 타고난 느낌/인식이 착각이라는 것을 이해하지 못하는 것입니다. 

     

    2021년 6월 6일 개정; 2024년 8월 10일 재작성

     

    ‘둑카 삿짜’는 ‘괴로움에 대한 진리’를 의미한다

     

    1. 둑카 삿짜(Dukkha sacca)(후자는 ‘sachcha’라고 발음함)는 재탄생 과정에 숨겨진 괴로움뿐만 아니라 그것을 제거하는 방법을 나타냅니다.

     

    • * 붓다께서는 이 세상에 있는 ‘즐길 수 있는 즐거움’을 결코 부인하지 않으셨습니다. (아래에서 설명하는 것처럼, 비록 그것들이 오직 부처님만이 밝혀내실 수 있는 거대한 환상이지만).

    • * 그러나 문제는 모든 주어진 유정체가 (재탄생 과정에서) 인간, 천신, 범천 영역보다 사악처(apāyā, 아빠-야-)에서 훨씬 더 많은 시간을 보낸다는 것입니다. 예를 들면, 인간 존재의 마지막에는 극소수만이 인간이나 천신과 같은 ‘좋은 존재’를 움켜잡을 것입니다. 사실상 그들 모두는 동물계를 포함한 아빠-야-에 재탄생할 것입니다. ‘재탄생 ㅡ 제1성제의 괴로움과 관련’ 포스트를 참조하세요. 

    • * 그러므로, 재탄생 과정에서 [전체적으로 볼 때] 엄청난 차이로 [많은/큰] 순(net) 고통(괴로움)이 있습니다.

     

    2. 비록 인간이나 더 높은 존재들에게는 뚜렷한 행복감이 있다 할지라도, 모든 유정체(또는 생명흐름)는 아빠-야-[사악처]에서 보낸 시간에 비해 그런 영역[선처]에서는 무시할 정도로 적은 시간을 보냅니다. [역주: 31영역이 모두 펼쳐진 주겁만을 고려하여 윤회를 생각할 때, 모든 유정체가 악처에서 보내는 시간에 비해 선처에서 보내는 시간을 상대적으로 표현한 것으로 보아야 할 것임.]  그 짧은 행복감도 ‘마음이 만든(mind-made)’ 것입니다! 그것은 마술쇼를 보면서 누리는 덧없는 행복에 비유될 수 있습니다. 아래를 보세요. 

     

    • * 그것이 ‘Rāja Sutta (Ud 2.2)’에서 붓다께서 다음 구절을 말씀하신 이유입니다.

     

    감각적 즐거움도,

    신의 행복

    갈망이 없는(닙바-나) 행복

    16분의 1의 가치도 없다.” [역주: ‘16분의 1’은 하찮거나 아주 적은 양을 표현하는 어구임.] 

    (“Yañca kāmasukhaṁ loke,

    yañcidaṁ diviyaṁ sukhaṁ;

    Taṇhakkhaya sukhassete,

    kalaṁ nāgghanti soḷasin”ti.)
     

    • * 상위 영역에서 짧은 즐거움(아래에서 논의되는 것처럼, 그 자체가 환상임)을 추구하는 동안, 우리는 아빠-야-에 태어났을 때 오랜 기간에 걸쳐 갚아야 할 ‘나쁜 깜마’를 짓습니다.

    • * 그것이 괴로움에 대한 성스런 진리입니다!       

     

    ‘이전에 들어보지 못한 가르침’의 누락된 핵심 측면

     

    3. 우리는 부처님의 가르침의 다음 측면을 잘 알고 있는데, 탐욕, 성냄, 및 어리석음(무지)에 기반한 행으로 축적된 업 에너지는 이에 상응하는 재탄생, 즉 동물이 경험하는 것과 같이 가혹한 고통과 관련된 재탄생으로 이어진다는 것입니다.

     

    • * 같은 식으로, 관대함, 친절함, 및 지혜(모두 세간적 면)에 기반한 좋은 행위는 고통이 더 적고 현저한 즐거움이 있는 ‘좋은 재탄생’으로 이어집니다.

    • * 그러나, 위의 내용은 붓다께서 설명하신 전부가 아닙니다. 붓다께서는 또한 유정체가 선처에서 경험하는 것은 무엇이든 실제가 아니라고 설명하셨는데, 그것들은 ‘마음이 만든(mind-made)’ 것입니다. 이 결정적으로 중요한 측면은 수세기 동안 숨겨져 왔으며 현재 문헌에서는 논의되지 않습니다.

    • * 먼저 이 개념을 명백하게 말하는 하나의 숫따를 논의해 보겠습니다. 아래에 가리켜 보인 바와 같이, 많은 다른 숫따들이 세부 사항을 제공하고 있는데, 우리는 이 웹사이트의 다른 섹션들에서 논의했습니다. 

     

    감각 경험(까-마 앗사-다)은 환상이다

     

    4. 붓다께서는 ‘Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)’에서 ‘산냐-(saññā)’를 신기루로, 윈냐-나(viññāṇa)를 마술사로 묘사하였습니다. 링크에 있는 영어 번역을 수정하여 보면, “여름의 마지막 달 정오에 어른거리는 신기루가 나타난다고 가정해 보라. 그리고, 시력이 좋은 사람은 그것을 보고 지혜롭게 숙고할 것이다. 그 사람은 그것이 단지 신기루일 뿐이고 물은 아니라고 결론짓는다.”

     

    • * 따라서, 그 사람은 목이 마르더라도, 물을 찾기 바라면서 신기루를 향해 달려가지는 않을 것입니다.

    • * 반면에, 동물은 그것이 신기루라는 것을 깨달을 수 없으므로, 그것을 쫓아가고 탈진하여 목말라 죽게 됩니다. 

    • * 그 동물은 그 바람이 곧 이루어질 것이라고 기대하면서 기쁜 마음으로 신기루를 쫓아갑니다. 하지만, 신기루를 쫓으며 지칠 뿐입니다.

    • * 같은 식으로, 지성적인 사람도 감각 경험(까-마)을 실제적인 것으로 인식합니다. 오직 부처님의 고도로 청정한 마음만이 그것들도 환상임을 알 수 있습니다. 부처님 가르침의 이 측면은 비록 그 가르침이 숫따에 분명하게 나타나 있지만, 수세기 동안 숨겨져 왔습니다.    

     

    마술쇼는 ‘왜곡된 산냐-’에 기반한다

     

    5. 동일한 ‘Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)’에서, 붓다께서는 다음과 같이 윈냐-나(viññāṇa)를 마술사에 비유하셨는데, “마술사가 갈림길에서 마술을 부린다고 가정해 보라. 그리고 지혜가 있는 사람은 그것을 보고 주의 깊게 살필 것이다. 면밀히 조사해 보고, 그는 ‘속임수’가 있다는 것을 안다. 마술에는 항상  ‘착각’이 수반된다.”라고 하셨습니다.

     

    • * 우리는 마술사가 사용하는 속임수를 발견하기가 힘들면 좋은 마술쇼라고 합니다. 

    • * 자연의 마술쇼는 궁극의 마술쇼입니다. 이 세상의 틀 안에서는 ‘속임수’를 발견하는 것이 불가능합니다. 예를 들면, 과학자가 아무리 많은 실험을 하더라도 그들을 그 속임수를 발견할 수 없습니다.

    • * 마술사인 윈냐-나가 사용하는 마술 속임수는 위의 #4에 설명된 바와 같이, ‘왜곡된 산냐- 또는 마음이 만든 산냐-’입니다.

    • * 산냐-(saññā)에 대한 가장 가까운 영어 낱말은 perception(인식)이지만, 이 경우에 그것은 ‘distorted perception(왜곡된 인식)’입니다. 그 잘못된 인식, 즉 왜곡된 인식과 함께, 인간은 매력적인 사람을 보고, 맛있는 음식을 먹는 등에서 기쁨을 느낍니다. 그것은 그들로 하여금 부도덕한 행위(아꾸살라, akusala)를 하도록 강요하고, 이는 결국 더 많은 고통을 가져옵니다.

     

    6. 붓다께서는 ‘맛있는 음식’ 또는 ‘아름다운 여성’이라는 인식이 빠띳짜 사뭅빠-다를 통해 우리의 (육체적 또는 정신적) 몸에 구축된다고 가르치셨습니다. 붓다께서는 ‘물-라빠리야-야 숫따 ㅡ 모든 것의 뿌리’를 포함하여, 여러 숫따에서 그 메카니즘을 설명하셨습니다. 그러나,  그런 숫따들은 웃데사(간결한) 버전인데, 직역은 혼란하게만 합니다. 그런 숫따들은 상세한 설명을 필요로 합니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’을 참조하세요. 

     

    • * 그렇기 때문에 생물학 전문가들이 의대에서 하는 것처럼 육체를 연구하는 것으로는 ‘속임수’를 밝혀낼 수 없습니다. 

    • * 인간의 고통에 대한 모든 연구는 육체와 관련된 질병/부상/(가벼운)질환을 치료하는데 초점이 맞추어져 있습니다.

    • * 그러나 붓다께서는 모든 고통(육체로 인한 고통외에 정신적 고통)의 근본 원인우리 마음에서 발견된다고 보여주셨습니다.

    • * 붓다께서 설명하지 않으시면, 우리는 이 세상의 ‘마음을 즐겁게 하는 것들’이 진짜가 아니고 우리 자신의 마음에 의해 ‘만들어진 것’이라는 사실을 무수한 년이 지나도 결코 생각하지 못할 것입니다!

    • * 이제, 오염된 마음(윈냐-나 마술사)이 어떻게 우리가 ‘왜곡된 산냐-’에 기반한 즐거운 경험의 신기루를 쫓아가게 만드는지 알아보기 위해 좀 더 깊이 살펴보겠습니다.    

     

    위 내용을 설명하는 다른 방식

     

    7. ‘괴로움 없는 마음’(빠밧사라 찟따)은 모든 유정체의 마음 내에 감춰져 있습니다. 그것은 열 가지 오염층(상요자나)으로 덮여 있습니다.

     

    • * 그 열 가지 상요자나(saṁyojanā)는 세 가지 범주로 나누어지는데, (i) 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi), 위찌낏차-(vicikicchā), 실랍바따 빠라-마-사(silabbata parāmāsa)는 잘못된 견해로 인한 것이고, (ii) 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)는 갈망(땅하-)으로 인한 것이며, (iii) 마-나(māna), 웃닷짜(uddhacca), 및 아윗자-(avijjā)는 ‘나/내것이라는 감각’(마-나)으로 인한 것입니다.

    • * 모든 그 오염의 근본적 원인은 세상에 매력적인 것들이 있다는 ‘타고난 감각’ 때문입니다. 예를 들어, 아름다운 여성/잘생긴 남성, 음악, 음식, 향기, 및 신체 접촉 등입니다.

    • * 물론, 그 범주(시각 대상, 소리, 맛, 냄새, 및 감촉) 내에는 많은 종류들이 있습니다. 이 ‘즐거운 감각에 대한 타고난 감각’은 산냐-(saññā)에 내재되어 있습니다. ‘산냐-는 우리가 경험하는 대부분의 웨다나-를 일으킨다’을 참조하세요.

     

    8. 어떤 음식은 맛있고, 어떤 향기는 매력적이고, 특정한 접촉이 즐거운 감각을 가져온다는 사실을 부인할 수 없습니다. 그 세 가지 유형은 까-마 로까(kāma loka)에서만 가능한 밀접한 접촉입니다. 그러나, 가장 매력적인 것은 이성과의 신체 접촉입니다. 맛있는 음식에 대한 욕구는 아마도 두 번째일 것인데, 우리는 또한 육체를 유지하기 위한 음식이 필요합니다.

     

    • * 타고난 성적 매력(끌림)을 더 즐기기 위해, 인간은 또한 두 가지 육체 감각(시각과 청각)을 사용합니다. 사람들은 ‘아름다운/잘생긴 사람’을 보고 그들의 목소리를 듣기를 좋아합니다.

    • * ‘Aṅguttara Nikāya 1’에 있는 처음 10개의 숫따는 그것을 설명합니다. 화면 아래쪽에 있는 ‘next’ 화살표를 클릭하여 이어지는 숫따들을 읽어볼 수 있습니다.

     

    까-마 앗사-다 ㅡ 인간에게 알려진 유일한 ‘즐거움’

     

    9. 여기서 관련된 점은 사람들이 그런 ‘즐거운 경험’을 더 많이 추구하면서 부도덕한 활동에 참여한다는 것입니다. 이것을 ‘까-마 앗사-다(kāma assāda)’, 즉 ‘까-마 로까(kāma loka)의 즐거운 감각’이라고 합니다. 부처님의 가르침이 없을 때, 인간이 ‘행복’해지는 방법을 아는 유일한 것은 ‘감각적 즐거움’에 참여하는 것입니다.

     

    • * 오늘날 사회에서는, 경제조차도 성, 식사, 영화, 음악, 향수를 기반으로 이루어집니다. 사람들은 ‘즐거운 경험’을 제공하는 것들을 소유하기를 좋아하는데, 그것이 바로 ‘마-나(māna)’, 즉 ‘나/내것’이라는 감각입니다.

    • * 그 ‘나/내것’이라는 감각으로, 사람들은 그것들에 들러붙는 경향이 있고, 가능한 모든 방법으로 최대한 많은 것을 얻으려고 최선을 다할 것입니다.

    • * 마-나(māna)와 땅하-(taṇhā)에 기반하여, 사람들은 또한 다양한 잘못된 견해(딧티)를 만듭니다. 그런 견해 중에서 가장 위험한 것은 ‘웃체다 딧티(uccheda diṭṭhi), 즉 재탄생 과정을 부정하는 것입니다. 이 육체가 죽은 뒤에 아무 것도 남지 않는다고 하면, 살인, 도둑질, 강간, 거짓말 등을 포함하여 필요한 모든 수단을 통해 ‘삶을 즐기는 것’이 최상일 것입니다. 따라서, 사람들은 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 범할 수 있습니다. 붓다께서는 그런 행위가 특히 내생에 어떻게 많은 고통으로 이어지는 지를 설명하셨습니다. ‘열가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’ 포스트를 참조하세요.

     

    깔라하위와-다 숫따 ㅡ 괴로움은 재탄생에만 국한되지 않는다

     

    10. 그러나, 우리는 이 삶 자체에서 딧티, 땅하-, 및 마-나로 행하는 것의 ‘나쁜 결과를 많이 볼 수 있습니다. 깔라하위와-다 숫따는 갈등과 (큰 전쟁을 포함한) 분쟁이 어떻게 딧티, 땅하-, 및 마-나에 그 기원이 있는지를 논리적으로 설명합니다. 숫따의 마지막 부분에서는 ‘왜곡된 산냐-’가 딧티, 땅하-, 및 마-나의 근본 원인(nidāna, 니다-나)이라고 설명합니다. 

     

    • * ‘깔라하위와-다 숫따 ㅡ 싸움과 분쟁의 기원’ 포스트와 그곳의 참조 포스트를 주의깊게 읽어보면 좋습니다.

    • * 이것은 이해해야 할 결정적인 점입니다. 우리의 모든 부도덕한 행위는 ‘즐거운 감각에 대한 잘못된 감각’에 뿌리를 두고 있습니다. 필자는 그것을 ‘왜곡된 산냐-’라고 부릅니다.

    • * 위에서 묘사한 내용은 최근 몇 년간 누구도 (‘내재된 왜곡된 산냐-’ 개념을 사용하여) 명시적으로 설명하지 않았습니다. 그러나 이 개념은 많은 숫따에서 간략하게 ‘웃데사 버전(uddesa version)’으로 설명되어 있습니다. 그 숫따-들(물-라빠리야-야 숫따, 사디다-나 숫따, 마두삔디까 숫따, 등)은 자세히 설명되어야 합니다. 그 맥락에서, 대부분의 심오한 경전은 요약(‘웃데사’) 형태고 상세히 설명되어야 한다는 것을 이해하는 것이 결정적으로 중요합니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’ 포스트를 참조하세요.

     

    괴로움에 대한 두 번째 핵심 사항

     

    11.  우리 대부분은 부처님 가르침의 다음 측면을 알고 있습니다. (i) 부도덕한 행위(아꾸살라 깜마)는 이 생과 또한 미래 생에 그 결과(위빠-까)를 가져올 수 있다. 후자의 위험한 결과는 사악처(아빠-야-)에 재탄생하는 것이다. (ii) 대부분의 아꾸살라 깜마(거짓말, 도둑질, 살인, 강간, 뇌물수수 등)는 성, 음식 등의  감각적 즐거움을 누리기 위해 행해진다. (iii) 붓다께서는 (아비상카-라에 기반한) 아꾸살라 깜마가 어떻게 삶 중의 괴로움 뿐만 아니라 ‘괴로움으로 가득한 재탄생’을 야기하는지를 (빠띳짜 사뭅빠-다로) 설명하셨다.

     

    • * 그러나, 빠띳짜 사뭅빠-다의 두 번째 측면은 그 개념이 많은 숫따들에서 분명히 언급되고 있지만 현재의 문헌에는 가리켜 보이지 않았습니다.

    • * 그 두 번째 측면은 다음과 같이 말할 수 있습니다. 특정한 감각 경험에 대해 잘못된 ‘타고난 행복감’은 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 단계와 ‘바와 빳짜야- 자-띠’ 단계를 통해 우리 몸에 구축된다.

    • * 곧 있을 포스트에서 그것을 논의하겠습니다.

     

    12. ‘왜곡된 산냐-’가 ‘마음이 만든 즐거움’으로 이어진다는 것이 함축하는 것은 엄청납니다.

     

    • * 이전에는 ‘감각적 즐거움에 대한 욕망을 통제’하기 위해 많은 노력을 기울여야 했습니다. 따라서, ‘까-마 라-가(kāma rāga)를 통제하고 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 도달하는 것은 매우 어려웠습니다.

    • * 그러나, (빠띳짜 사뭅빠-다를 통해) 우리 육체와 정신적 몸이 내장 ‘왜곡된 산냐’와 함께 생긴다는 것을 이해하기 시작하면, 까-마 라-가, 즉 ‘감각적 즐거움을 즐기고자 하는 갈망’을 통제하기가 훨씬 더 쉬워집니다.

    • * 붓다께서 Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)에서 설명하신 바와 같이, 사람들은 마술쇼를 즐기기를 좋아합니다. 마술쇼는 그것이 실제인 것 같을 때만 매력적입니다. 마술사가 사용하는 속임수를 발견할 수 있으면, 마술쇼는 소용없게 됩니다. 왜곡된 산냐-는 우리 몸에 구축되었기 때문에, 그 속임수를 밝혀내는 것은 불가능합니다. 오직 부처님만이 고도로 청정한 마음으로 그 속임수를 알아내실 수 있습니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요.

    • * ‘괴로움의 진리’의 두번째 부분은 그 왜곡된 산냐-가 어떻게 빠띳짜 사뭅빠-다를 통해 우리 몸에 구축되는지를 이해하는 것입니다. 우리는 두 가지 방식으로 고통을 받습니다. (i) 우리는 합법적/도덕적 또는 불법적/부도덕한 방법으로 돈을 벌기 위해 수많은 시간과 노력을 쏟고, (ii) 그런 모든 노력은 우리를 고통없는 마음에 가까이 가게 하지 않고 (그것들의 좋지 않은 결과, 즉 위빠-까를 가져오는 것 외에도) 우리를 괴로움 없는 마음에서 멀어지게 합니다. 우리의 노력은 동물들이 신기루를 쫓는 것과 같이 쓸모 없습니다. 그 노력들은 우리를 ‘고통없는 마음 상태’에서 멀어지게 할 뿐입니다. 

     

    마음의 참된 본질에 대한 지혜(빤냐-)는 닙바-나로 이끈다 

     

    13. 위 #12의 기본 개념을 말하는 또다른 방식은 다음과 같은데, 고통없는 마음 상태(빠밧사라 찟따)는 재탄생의 열 가지 족쇄층, 즉 상요자나(saṁyojana) 아래에 감춰져 있다는 것입니다. ‘다사 상요-자나 - 재탄생 과정의 족쇄’ 포스트를 참조하세요.

     

    • * 모든 열 가지 층은 ‘감각적 즐거움을 더’ 추구하고자 하는 우리들의 노력 때문에 더욱 강화됩니다. 그 때문에 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’가 빠띳짜 사뭅빠-다의 처음에 옵니다. 환상의 즐거움을 추구하는 우리들의 행위는 ‘괴로움 없는 마음’을 덮는 오염의 10가지 층을 강화하기만 합니다.

    • * 이것이 바로 붓다께서 성자들(아리야들)이 감각적 즐거움을 괴로움(고통)으로 인식한다고 가르치신 이유입니다! 

     

    다른 이들이 말하는 것은 행복이고,

    성자들이 말하는 것은 괴로움이다.”

    (“Yaṁ pare sukhato āhu,

     Tadariyā āhu dukkhato.”)

     

    • * ‘Dvayatānupassanā Sutta (Snp 3.12)’을 참조하세요. 위 구절에서, ‘Tadariyā(따다리야-)’는 ‘tad Ariya(따드 아리야)’의 줄임말이고(여기서, Ariya는 성자임), ‘pare(빠레)’는 ‘다른 이들’입니다.

     

    14.  열 가지 모든 오염층은 ‘왜곡된 산냐-’가 라-가, 도사, 모하, 또는 (달리 표현하면) 땅하-, 딧티, 및 마-나의 근본원인이라는 것을 이해함으로써 제거될 수 있습니다. 그 지혜(빤냐-)는 ‘괴로움 없는 마음 상태’를 드러내는 것으로 이어집니다. 그것이 닙바-나입니다! 

     

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