정식 명상 세션을 통해 사마-디에 이르는 것

원문: Bhāvanā (Meditation) 섹션의 ‘Getting to Samadhi via Formal Mediation Sessions’ 포스트

- 2016년 3월 25일 작성; 2017년 12월 1일 개정

1. 부처님께서 가르치신 길을 따르기로 결심한 맨 처음에도 정식(공식) 명상을 하는 것은 타당하지만, 적어도 ‘주요 담마 개념’ 섹션의 ‘아닛짜, 둑카, 아낫따’ 서브 섹션을 통해 아닛짜(Anicca), 둑카(Dukkha), 아낫따(Anatta)의 올바른 해석에 대해 읽은 후에 명상하는 것이 타당합니다. 아래에서 필자는 매일(또는 일주일에 며칠) 정식(공식) 명상 세션을 가지는 것의 중요성에 대해 논의하겠습니다.

• * ‘이 세상’에 머무르는 위험(아닛짜 본질/특성)을 깨닫기 시작할 때, 사람들은 대안인 닙바-나/니위마(Nibbāna/Niveema)가 있다는 것으로 마음을 안심시킬 필요가 있습니다. 그러므로 아닛짜(anicca) 특성(본질)을 동시에 숙고하면서, 사마-디(samādhi)를 기르는 데서 오는 니라-미사 수카(nirāmisa sukha)를 맛보도록 마음을 북돋울 필요가 있습니다. 정식(공식) 명상 세션은 이것을 가져옵니다.  

• * 붓다께서는 비유를 사용하여 이 효과(결과)를 설명하셨습니다. 옛날에 사람들은 새로운 땅을 찾기 위해 바다로 나갈 때, 새가 갇힌 새장을 가지고 갔습니다. 항로를 잃고 가까운 곳에 육지가 있는지 알아보고자 했을 때, 그들은 새장의 새를 풀어 쫓아 내었습니다. 새는 바다 위를 날아다니며 앉을 곳(즉, 육지)을 찾을 것이지만, 앉을 곳(육지)이 없으면 다시 배로 돌아오게 됩니다. 그러나 앉을 곳(육지)이 보이면 배로 돌아오지 않을 것입니다. 마음이 아-미사 수카(āmisa sukha, 세상의 즐거움)의 위험함을 보기 시작할 때, 우리는 [마음이] 니라-미사 수카(nirāmisa sukha)를 누리도록 격려할 필요가 있습니다. 즉, 더 나은 대안이 있다는 것입니다.

2. 자-나-(jhānā)에 도달하기 전에도 정규 정식(정식) 명상을 할 때 ‘쿨링 다운(cooling down, 번뇌가 사그라듬)’을 경험할 수 있습니다. 필자의 초창기를 돌아 보면, 책상에 앉아 담마 개념을 숙고하는 동안 일종의 사마-디(samādhi)에 이른 것이 기억납니다. 몸이 가벼워지고 마음이 평온해져 호흡이 느려졌습니다.

• * 앉거나 누워 있지 않으면, ‘사마타(samatha)’, 즉 ‘사마-디(samādhi)’를 느끼기 어렵습니다.

• * 또한, 자신이 연습을 통해 사마-디(samādhi)에 더 오래 머물 수 있는 향상을 볼 수 있다면 그것은 자신이 진전하고 있다는 확신을 줍니다. 강조하자면, 이 사마-디(samādhi)는 자-나(jhāna)가 될 필요가 없습니다. 그것은 단지 집중된 마음과 몸과 마음에서 느낄 수 있는 가벼움으로 한 곳에 머물 수 있는 것입니다. 

3. 호흡 명상을 하는 많은 사람들은 위닷사나-(vidassanā, 통찰) 명상을 하기 전에 마음을 고요히 하는 것이 사마타 바와나(samatha bhavana)라고 말합니다. 그러나 그것은 시간 낭비입니다. 위닷사나-(vidassanā) (위빳사나, vipassana), 즉 통찰 명상을 함으로써 사마타(samatha)에 도달할 수 있습니다.

• * 다른 포스트(게시물)에서 논의했듯이, 조용한 장소를 찾아 편하게 앉아야 합니다. 마음을 고요히 하기 위해 띠라따나 완다나-(Tiratana vandanā, 삼보의 덕성을 암송)로 수행을 시작할 수 있습니다. 불자 찬팅 섹션을 참조하세요. 방을 어둡게 만들고 촛불을 켜고 향을 피워 배경(환경)을 조성해도 좋을 것입니다. 어떤 사람들에게는 이런 활동이 [수행하기에] 적절한 마음가짐을 가지게 하는데 도움이 됩니다.

• * 그 다음 바로 담마 개념을 숙고하기 시작할 수 있습니다. 데-사나(dēsanā, 법문)을 일부 듣거나 간단한 내용의 책자(엣세이)를 읽고 나서  담마 개념을 숙고할 수도 있습니다. 이것이 통찰 명상(insight meditation)입니다.

• * 호흡 명상을 하는 어떤 사람들은 다른 생각들이 끼어들어 오기 시작하므로 호흡에 집중하는 데 어려움을 겪습니다. 그러나 사람들이 담마의 가치를 알기 시작하고 담마를 배우는 데 진정으로 관심을 갖게 된다면, 담마 개념에 집중하는 것이 더 쉬워질 것입니다. 따라서 사람들은 우선 자신에게 관심있는 주제를 선택해야 합니다.

4. 시간이 지날수록 점차 마음을 정화함으로써 사마-디(samādhi)에 도달하는 것이 더 쉬워집니다. 그러나 최대한의 이익을 얻기 위해서는 어떤 곳에 집중해야 하는지 파악하는 것이 중요합니다.

• * 첫째, 부정적인 결과를 초래할 수 있는 ‘나쁜 행위’에는 두 가지 주요 범주가 있음을 인식하는 것이 중요합니다. 자세한 내용은 ‘로-바, 도-사, 모-하’ 대 ‘라-가, 빠띠가, 아윗자-’ 포스트를 참조하세요.

• * 로-바(lōbha, 과도한 욕심), 도-사(dōsa, 증오), 및 모-하(mōha, 눈먼 마음)로 행해진 것들은 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 태어나는 것으로 이어질 수 있습니다. 소따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때, ‘로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)’가 ‘라-가(rāga), 빠띠가(paṭigha), 아윗자-(avijjā)’ 레벨로 영구적으로 감소됩니다.

• * 라-가(rāga, 감각적 즐거움에 대한 갈망), 빠띠가(paṭigha, 마찰), 아윗자-(avijjā, 무지)로 행해진 것들은 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계) 중 높은 영역(인간과 천신 영역), 루-삐 브라흐마 로-까(rūpi brahma lōka, 색계), 및 아루-삐 브라흐마 로-까(arūpi brahma lōka, 무색계)에 재탄생하는 것으로만 이어질 수 있습니다. 따라서, 사람들은 소따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달한 후에 그것들에 집중할 수 있지만, 아래에서 더 논의된 바와 같이 아닛짜(anicca) 특성을 이해하는 데 도움이 되도록 그것들에 대해서도 생각하기 시작할 수 있습니다.

5. 그러므로, 우리의 주된 목표는 아빠-야-(apāyā, 사악처)에 재탄생으로 이어질 수 있는 행위를 피하는 것이어야 합니다. 즉, 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 하는 행위를 피하는 것이어야 합니다.

• * 간단히 말해서, 이것은 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하고 아닛짜(anicca) 특성을 이해하는 것을 의미합니다. 오늘날 널리 퍼져 있는 가장 강한 유형의 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)는 유물론입니다. 사람들은 자신이 죽으면 끝난다고 믿습니다. 즉, 사람들은 마음은 몸(뇌)의 부산물이라고 믿습니다. 따라서 몸이 죽으면 그것으로 이야기(생)가 끝납니다. 이것은 위바와 땅하-(vibhava taṇhā)라고도 합니다.

• * 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)에 관련된 포스트를 복습하여 그것들을 확실히 이해하는 것이 좋습니다. 10가지 유형의 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)는 ‘세가지 유형의 딧티, 팔도, 및 사마디’에 논의되어 있습니다. ‘주요 담마 개념’ 섹션의 ‘아닛짜, 둑카, 아낫따’ 서브 섹션에도 [관련된] 많은 포스트가 있습니다. 

• * 팔도(Eightfold Path)를 시작하여 소따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)가 되는 것은 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거하는 것을 시작으로 아닛짜(anicca)를 이해하여, 삼마- 딧티(sammā diṭṭhi)의 첫 단계를 이해하는 것입니다. ‘Buddha Dhamma – In a Chart’와 거기에 링크되어 있는 포스트를 참조하세요.

6. 우선 순위(해야 할 것의 순서)를 분류함으로써, 소따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하는 시간을 많이 줄일 수 있습니다.

• * 네 가지 영역(사악처)에 적합한 가띠(gati)의 잔재가 있다면, 아빠-야(apāyā, 사악처)에서 태어날 가능성이 있습니다. 가띠(gati), 바와(bhava), 및 자-띠(jāti)에 대한 많은 포스트가 이 사이트에 있으므로 읽고 숙고할 수 있습니다.

• * 마음챙김을 하여, 아빠-야 가띠(apāya gati)에 맞는(어울리는) 행위를 피하는 것이 필수적입니다. 명상 기간에는, 지난 며칠을 되돌아보고 그러한 경우가 있었는지 아닌지 확인하고 그러한 행위를 반복하지 않기로 결심할 수 있을 것입니다. 일단 [마음챙김이] 습관이 되면, 자신이 그런 행위를 하는 것을 포착하고 그때 바로 멈출 수도 있습니다.

• * 예를 들어, 누군가 자신에게 나쁜 것을 행하고 자신이 그것에 대해 보복하여 되돌려주는 방법을 생각하기 시작한다면, 그것은 증오로 행하는 것이므로 멈출 필요가 있습니다. 그러나 누군가 그런 도발적이고(정당한 이유가 없고) 가혹한(거친) 행위를 하는 것에 순간적으로 ‘화내는 것’은 크게 문제가 되지 않습니다. 아나-가미(Anāgāmi, 불환자) 단계에서만 자동으로 ‘화내지’ 않을 수 있습니다. 아나-가미 단계에서도 그 사람에게 약간의 성가심/짜증(불쾌함)이 있을 수 있습니다. 오직 아라한뜨(Arahant, 아라한)만이 완벽한 우뻭까(upekkha)를 지니고 어떤 도발(또는 자극)에도 조금도 개의치 않을 것입니다.

• * 또 다른 예는 자신이 원하는 것을 얻기 위해 ‘무엇이든 가리지 않고’ 행하는 경향이 있는 극단적인 탐욕(로-바, lōbha)과, 또한 다른 사람들이 그러한 것을 얻지 않기를 바라는 것입니다. 정당한 수단을 통해 얻어지는 감각적 즐거움을 즐기는 것(까-마 라-가, kāma rāga)은 소따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하는 데 장애가 되지 않습니다. 따라서 자신의 배우자와 성관계를 하는 것은 까-마 라-가(kāma rāga)로 행해지는 것이지만, 예를 들어 타인의 배우자나 자녀와 성관계를 하는 것은 로-바(lōbha, 극단적인 탐욕)으로 행해지는 것입니다.

• * 성공적인 명상 프로그램은 도덕적 생활 방식과 밀접한 관련이 있습니다. 그것들은 서로 키우고 충족시켜 줍니다.

7. 다사 꾸살라(dasa kusala), 다사 아꾸살라(dasa akusala), 그리고 뿐냐 끼리야-(puñña kriyā)를 아는 것도 매우 중요합니다. ‘꾸살라와 아꾸살라 깜마, 뿐냐와 빠-빠 깜마’, ‘10가지 부도덕한 행위(다사 아꾸살라)’, 및 ‘뿐냐 깜마 – 다나, 실라, 바와나’ 포스트를 참조하세요.

• * 뿐냐 끼리야-(Punna kriyā)는 명상에 대한 올바른 마음 가짐을 갖는데 도움이 됩니다. 또한, 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)에 대한 이해도가 높아짐에 따라 뿐냐 끼리야-(puñña kriyā)는 점점 더 강해집니다.

• * 소-따빤나(Sōtapanna)는 다사 아꾸살라(dasa akusala)에서 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)만 완전히 제거했습니다. 오직 아라한(Arahant, 아라한뜨)만이 다사 아꾸살라(dasa akusala)에서 완전히 자유롭습니다. ‘소-따빤나가 제거한 유일한 아꾸살라는 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 물론, 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 행하는 경향은 평범한(세간) 팔정도를 시작하는 때부터 성스런(출세간) 팔정도를 행하는 이전에도 줄어들기 시작합니다. ‘Buddha Dhamma – In a Chart’ (설명 포스트: 붓다 담마에서 독특한 것은 무엇인가?)를 참조하세요.

• * 아비담마 용어로 설명하면, 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서 4가지 딧티 삼빠윳따 로-바 찟따(diṭṭhi sampayutta lōbha citta, 사견이 있는 로-바를 뿌리로 하는 찟따)와 1가지 위찌낏짜- 삼빠윳따 모-하 찟따(vicikiccā sampyutta mōha citta, 위찌낏짜-가 있는 모-하를 뿌리로 하는 찟따)가 제거됨에 따라, 사악처에 태어날 정도로 강력한 모든 다사 아꾸살라(dasa akusala)는 없어집니다. ‘아꾸살라 찟따 - 소따-빤나는 어떻게 아빠-야가-미 찟따를 피하는가’ 포스트를 참조하세요. 따라서 소따빤나(Sōtapanna) 성자가 나머지 9가지 아꾸살라 깜마(akusala kamma) 중 어느 하나를 범하면, 그 깜마의 강도는 훨씬 줄어들 것입니다. 왜냐하면 그 성자는 주된 밋차- 딧티(micchā diṭṭhi)를 제거함으로써, 사악처에 태어나기에 적합한 가띠(gati)를 제거했기 때문입니다. 

8. 많은 사람들이 [수행의 단계에서] 너무 일찍 감각적 즐거움의 측면을 염려합니다. 소따빤나 단계 이전에는 그것이 비록 어느 정도 자동적으로 일어나기 쉽다하더라도,  보통의 감각 욕망을 억지로 억제할 필요는 없습니다. 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)는 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계 및 아나-가-미(Anāgāmi) 단계를 통해 제거됩니다.

• * 여러 개의 구멍 때문에 용기가 새고 있다면, 먼저 더 큰 구멍부터 막아야 합니다. 큰 구멍을 통해 물이 빠르게 빠지고 있는데, 물이 느리게 빠지는 작은 구멍을 막으려고 하는 것은 시간 낭비입니다.

9. 반면에, 감각적 즐거움의 나쁜 결과를 숙고하는 것은 아닛짜(anicca)와 제1성제에 대한 더 나은 이해로 이어질 수 있습니다. 질환이나 두통과 같은 명백한 원인으로 인한 고통 외에, 우리는 자신이 겪는 고통의 대부분을 인식조차 하지 못합니다.

• * 사실, 왜곡된 방식으로, 우리는 대부분의 고통을 즐거움으로 인식합니다. 그것은 ‘만들어진’ 즐거움이며 앗사-다(assāda)(싱할라어로는 아-스와-다, āsvāda)라고 합니다.

• * 이것은 또한 좋은 ‘명상 주제’이며, 사마-디(samādhi)에 도달하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 이것을 [명상 주제로] 하는 것은 그런 개념을 이해하기 시작하는 단계에 도달할 수 있을 때 행해져야 합니다. 사람마다 다르기 때문에, 계속해서 다른 옵션을 시도해 보는 편이 좋습니다.

10. 예를 들어, 우리는 먹는 것을 즐기는데, 특히 음식이 맛있을 때 그렇습니다. 그런데 왜 우리가 먹어야 할까요? 이것은 어리석은 질문처럼 보이지만, 아무것도 먹을 필요가 없는 유정체(Brahmā, 범천)가 있습니다. 그들은 자신의 업력(이전의 선업)에 의해 유지됩니다. 천신(Deva, 데와)들은 자신을 유지하기 위해 아무르타(amurtha)를 섭취해야 하지만, 그것은 매우 미세한 음식(음료)이며 잔여물이 없습니다(즉, 천신들은 배변을 하지 않고 땀도 흘리지 않습니다).

• * 반면에, 우리는 열심히 일하여 돈을 벌어 음식을 사고, 시간과 에너지를 들여 요리해야 하고, 그리고 30분 정도 지속되는 식사를 즐깁니다.

• * 그러나 그 모든 고통(일하여 돈벌기, 식료품점/시장에 가기, 요리 등)은 ‘만들어진 마음의 즐거움’, 즉 아사-다(assāda)에 가려져 있습니다. 우리는 그 식사를 기대하고 그 모든 고통을 잊습니다!

• * 일을 마치고 돌아오는 길에 배가 고파지기 시작할지 모르지만, 그 배고픔은 우리를 기다리는 식사에 대해서만 생각할 것이기 때문에 가려집니다(감춰집니다).

• * 이것은 무거운 수레를 끌지만 그 앞에 매달려 있는 건초 다발에 집중하고 있기 때문에 그 모든 고통을 잊는 소와 무슨 다른 점이 있을까요?

11. 우리 자신을 깨끗하게 치장하는 것과 관련된 또 다른 유형의 숨겨진 고통을 생각해 보겠습니다. 아침에, 우리는 이를 닦고 샤워를 하고 면도를 하고 온갖 종류의 향수를 바릅니다. 그리고 아주 행복하게(즐겁게) 일하러 갑니다. 우리는 그 모든 일[일상 활동]과 관련된 숨겨진(감춰진) 고통을 알아차리지도 못합니다!

• * 그 일[일상 활동]들을 하는 것을 하루 이틀 건너뛰어 보면, 우리는 그 고통의 또 다른 측면을 경험할 수 있습니다. 다른 사람은 제쳐 두고라도 우리 자신에게도 매우 불편할 것입니다.

12. 사실, 우리가 하루에 하는 대부분의 일은 단지 우리 몸, 우리 집, 우리 환경을 그럴듯한 상태로 유지하기 위한 것입니다. 하지만, 우리는 그 모든 활동과 관련된 고통을 보지 못합니다. 그것은 아닛짜(anicca) 본질(특성)을 이해하는 또 다른 방법입니다.

• * 그런 것들에 대해 생각하면 우울해질 수 있다고 생각할지 모릅니다. 우울해 지는 것은 아닛짜(anicca) 본질(특성)에 대해 알지 못했을 때 확실히 가능한 일이며, 또한 37가지 깨달음의 요인을 따르면 그 고통에서 벗어날 수 있습니다.

• * 이 세상의 진정한 (아닛짜, anicca) 본질과, 그것과 관련된 숨겨진 고통을 이해하면, 아눌로-마 샨-띠(anulōma shānti, 마음이 매우 안정됨)가 생깁니다. 이것은 이 세상의 본질을 파악할 때 오는 환희(큰 기쁨)입니다.

• * 그 다음 (깨달음의 37가지 요인을 따름으로써) 미래의 고통/괴로움을 제거할 수 있는 방법이 있다는 것을 깨달음으로써, 삼맛따 니야-마(sammatta niyāma)가 생깁니다.

• * 따라서 진전을 이루면서 ‘마음의 평화’를 얻은 구체적 사례를 생각해 보는 것이 좋습니다. 그 자체가 사마-디(samādhi)로 이어질 수 있습니다. 재탄생 과정의 위험함(아닛짜 본질/특성)과 길(팔정도)을 따르는 것의 이점(니위마, 쿨링 다운)을 모두 깨달을 필요가 있습니다.

• * 아눌로-마 샨-띠(anulōma shānti)와 삼맛따 니야-마(sammatta niyāma)를 모두 경험하기 시작하면, 소따빤나 아누가-미(Sōtapanna Anugāmi)가 되어 필연적으로 소따빤나(Sōtapanna) 단계로 이어집니다. ‘소따-빤나 아누가-미와 소따-빤나’ 포스트를 참조하세요.

13. 마지막으로, 정식 명상 시간을 점진적으로 늘리는 것의 중요성을 강조하고 싶습니다.

• * 어느 시점에서 몸 감각을 느끼기 시작할 것입니다. 그리고 나서  마음은 다른 상태로 ‘전환’될 것입니다. 몇 년 전 필자에게 처음 그것이 일어났을 때, 깜짝 놀랐습니다. 그 시점에서 우리는 마음이 그것을 넘겨 받도록 나둘 수 있습니다. 즉, 숙고하는 것을 멈추고 사마-디(samādhi)가 높아져 어쩌면 자-나(jhānā)로 이어지도록 나둘 수 있습니다(‘자-나’/선정은 그 윤회 습관이 있는 사람에게는 쉽지만, ‘막가 팔라’/도과를 얻는 것에는 필요하지 않습니다). 이제 그 사람은 더 높은 수준의 사마-디(samādhi)에 도달했습니다. 물론 그 사람은 통찰 명상을 계속할 수 있습니다.

• * 이것은 높아진 니라-미사 수카(nirāmisa sukha)를 느끼기 시작할 때입니다. 좋은 식사를 하고 좋아하는 노래를 듣는 등으로 경험하는 것의 의미면에서 볼 때, 그것은 실제로 ‘즐거운 느낌’이 아닙니다. 그보다 그것은 부담없는 마음의 평온함입니다. 그것을 경험하기 전까지는 우리 마음이 보통 받는 진정한 스트레스를 인식하지 못합니다. 명상 세션(명상 시간)이 끝나고 나오면, 기분이 상쾌해지고 명민하게 됩니다.

• * 세션(명상 시간)이 자연스럽게 30분이나 1시간으로 길어질 때 어떤 종류의 이점을 경험하기 시작할 수 있다고 저(필자)는 말하고 싶습니다. 이것은 단지 저의 경험에 근거하고 있습니다. 누군가 자신의 경험을 공유할 의향이 있는 경우, 나중에 이 게시물을 업데이트(그 사람들의 경험을 추가)하겠습니다(또는 누군가의 경험을 별도의 포스트로 업로드하겠습니다). 그것(경험을 공유하는 것)은 다른 사람들에게 동기를 부여하는 데 도움이 될 수 있습니다.