큰 그림 ㅡ 세 가지 유형의 바와

원문: Elephants in the Room 섹션의 ‘Big Picture – Three Types of Bhava’ 포스트

빠띳짜 사뭅빠-다에서 우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava) 단계는 깜마를 축적하고 또한 새로운 재탄생을 움켜잡는데 있어서 결정적으로 중요한 역할을 합니다. 모든 재탄생은 까-마 로까, 루-빠 로까, 아루-빠 로까에 해당하는 세 가지 유형의 바와 중의 하나에 일어납니다.  

2026년 11월 7일 작성 

세 가지 유형의 바와

1. ‘Bhava Sutta (SN 45.164)’에서는 세 가지 유형의 바와(존재)를 “까-마 바와(kāma bhava), 루-빠 바와(rūpa bhava), 아루-빠 바와(arūpa bhava)”로 명시하고 있습니다.

• * 모든 유정체는 이 세 가지 존재, 즉 바와(bhava) 중 하나에 반드시 속합니다. 붓다께서는 세상(로까)를 31개 영역으로 분류하셨다는 것을 우리는 알고 있습니다. 또 다른 분류가 왜 필요할까요?

• * 주된 이유는 세 가지 바와(bhava)에서 감각 경험이 매우 다르기 때문입니다. 아루-빠 바와에서는 눈(짝쿠), 귀(소-따), 코(가-나) 혀(지와-), 그리고 육체(까-야)라는 다섯 가지 육체적 감각 기관(기능)이 모두 없고, 오직 마음(마노-)만이 존재합니다.

• * ‘루-빠 바와’에는 눈(짝쿠)과 귀(소-따)가 마음(마노-)외에 있습니다.

• * ‘까-마 바와’에는 모든 다섯 가지 육체 감각 기관과 마음이 있습니다.

• * 붓다께서는 그 세 가지 유형의 바와에 따라 우리 세상(로까)을 까-마 로까(kāma loka), 루-빠 로까(rūpa loka) 및 아루-빠 로까(arūpa loka)라는 세 가지로 나누셨습니다. 

2. 엄밀히 말하면, ‘바와(bhava)’는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계에서 생성된 ‘깜마 에너지’를 지칭합니다.

• * 그 깜마 에너지의 결과로 세 가지 로-까(까-마, 루-빠, 아루-빠 로까) 중의 하나에 재탄생이 일어납니다.

• * 예를 들면, 유정체는 빠띳짜 사뭅빠-다 과정에서 생성된 ‘루-빠 바와’(깜마 에너지)에 기반하여 ‘루-빠 로까’에 태어납니다. 그 깜마 에너지 생성은 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 단계 후에 일어납니다.

세 가지 로까로 이루어진 31 영역

3. 알다시피, 모든 재탄생은 31 영역 중의 하나에 일어납니다. 까-마 로까(까-마 바와에서 비롯됨)는 11 영역으로, 루-빠 로까(루-빠 바와에서 비롯됨)는 16 영역으로, 아루-빠 로까(아루-빠 바와에서 비롯됨)는 4 영역으로 이루어져 있습니다. ‘31 존재 영역’을 참조하세요.

• * 까-마 로까의 유정체는 눈(짝쿠), 귀(소-따), 코(가-나), 혀(지와-), 육체(까-야), 마음(마노-)라는 여섯 가지 감각 기관(기능)을 모두 갖추고 있습니다. 따라서, 시각 대상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 및 담마(메모리와 축적된 깜마 에너지)라는 여섯 가지 감각 경험을 온전히 겪습니다.

• * 루-빠 로까의 유정체(브라흐마)는 눈(짝쿠), 귀(소-따), 마음(마노-)라는 세 가지 감각 기관(기능)만 가집니다. 

• * 아루-빠 로까의 유정체(브라흐마)는 마음(마노-)이라는 한 가지 감각 기관(기능)만 가집니다.

• * 저는 ‘세 가지 존재 상태’를 지칭하기 위해 ‘바와(bhava)’와 ‘로까(loka)’라는 용어를 번갈아 사용하겠습니다. 예를 들어, ‘까-마 로까(kāma loka)’는 빠띳짜 사뭅빠-다 과정에서 생성된 ‘까-마 바와(kāma bhava)’의 결과입니다.

루-빠 로까와 아루빠 로까에는 육체가 없다

4. 코(가-나), 혀(지와-), 그리고 육체(까-야)라는 세 가지 감각 기관(기능)을 추가로 사용하려면 ‘까-마 로까(kāma loka)’에 있는 존재들과 연관된 육체가 있어야 합니다.

• * 눈(짝쿠), 귀(소-따), 및 마음(마노-)의 기능은 신체 없이 ‘정신적 몸’, 즉 ‘마노마야 까-야(manomaya kāya)’만으로 일어날 수(활성화될 수) 있습니다. 이는 이전 포스트인 ‘마음 ㅡ 생각은 '정신적 몸'에서 일어난다’에서 논의했습니다.

• * 그러므로, 31 영역 중에서 (루-빠 로까와 아루-빠 로까에 속하는) 20 영역에서는 유정체가 ‘정신적 몸’만 가지고 육체는 없습니다.

• * ‘까-마 로까’의 유정체들은 모두 조밀한 육체를 가지고 있는데, 그 이유는 맛, 냄새 감촉은 조밀한 육체가 없이는 경험될 수 없기 때문입니다.

인간은 특별하다

5. 그러므로, 세 가지 유형의 로까에 있는 유정체는 서로 매우 다른 특징을 가지고 있으며, 주어진 로까 내에서는 일부 공통적인 특징을 가지고 있습니다.

• * 우리가 세 가지 유형의 로까-의 특징을 모두 이해해야 하는 주된 이유는 인간이 일생 중에 (해당 로까에 재탄생으로 하는 것으로 이어질 수 있는) 세 가지 바와(bhava) 중 어느 한 곳에  일시적으로 태어날 수 있기 때문입니다.

• * 따라서, 인간 뿌툿자나는 31 영역 중에 26 영역(5 영역은 아나-가-미만 태어날 수 있게 예약된 곳임)의 어떤 곳에든 일시적으로 태어날 수 있습니다.

• * 이를 이해하면 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappacayatā Paṭicca Samuppāda)의 기본 특징을 이해하는데 도움이 됩니다.

6. 알다시피, 인간은 자-나를 육성할 수 있습니다. 네 가지 유형(제1 내지 제4)의 자-나는 루-빠 로까 또는 ‘루-빠 바와’의 브라흐마의 정신 상태에 해당합니다. 따라서, 자-나를 육성한 이들이 죽으면 해당하는 루-빠 로까 브라흐마 영역에 태어날 것입니다.

• * 인간은 또한 네 가지 유형의 아루-빠 사마빳띠(아까-사-난짜-야따나 내지 네와산냐-나-산냐-야따나)를 육성할 수 있는데, 이는 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappacayatā Paṭicca Samuppāda)를 통해 생성된 ‘아루-빠 바와(arūpa bhava)’에 기반한 아루-빠 로까 브라흐마의 정신 상태에 해당합니다. 따라서, 아루-빠 사마빳띠를 육성한 이들이 죽으면 해당하는 아루-빠 로까 브라흐마 영역, 즉 ‘31 존재 영역’의 #28 ~ #31 영역에 태어날 것입니다.

• * 또한 우리는 인간이 공덕행/도덕적 행을 하여 뿐냐 아비상카-라를 쌓아 생성된 ‘까-마 바와’의 결과로 까-마 로까 내의 여섯 가지 데와 영역 중의 하나에 태어날 수 있다는 것을 알고 있습니다.

• * 이와 마찬가지로, 인간은 부도덕한 행을 하여 아뿐냐 아비상카-라를 쌓음으로써 까-마 로까의 네 가지 아빠-야(악처) 중의 하나에 태어날 수 있습니다.

• * 이것이 바로 모든 미래 재탄생이 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappacayatā Paṭicca Samuppāda)의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계를 통해 바와(깜마 에너지)를 축적하는 것에 달려 있는 이유며, 이는 대부분 인간계에 있을 때 이루어집니다. 제가 ‘대부분’이라고 말한 이유는 그런 구체적인 내용을 뒷받침하는 숫따 구절을 찾을 수 없기 때문입니다.

이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘일시적 탄생’

7. 인간은 세 가지 유형의 바와/로까의 다른 영역에 실제로 재탄생하기 전에, 생전에 해당하는 정신 상태로 ‘일시적으로 재탄생’합니다.

• * 그것이 바로 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다의 기본 원리입니다. ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 일생 중의 바와 및 자띠’를 참조하세요.

• * 인간의 생애 동안 첫 번째 자-나를 닦는 사람을 생각해 보세요. 그는 원할 때 언제든 그 자-나에 들어가 원하는 만큼 머물 수 있으며, 그 시간 동안 ‘일시적으로 그에 상응하는 브라흐마 영역’에 있게 됩니다.

• * 그 동안 그의 마음 성향은 ‘루-빠 로까’에 있는 해당하는 브라흐마 영역에 살고 있는 브라흐마의 마음 성향과 동일합니다. 따라서 그가 자-나에 있는 동안에는 오직 세 가지 감각 기관만이 작용하며(즉, 육체를 의식하지 않으며), 루빠 브라흐마를 모방합니다.

재탄생과 관계

8. 더욱이 그가 죽으면 그 특정 브라흐마 영역에 재탄생합니다.

• * 따라서, 표준적인 ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’(주석서에만 기술되어 있음)는 먼저 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다를 활성화하는 것에 따릅니다. 그러므로 후자가 중요한 버전이며 숫따 삐따까에서 논의되는 유일한 버전입니다.

• * 인간 생에서 먼저 그 특정한 자-나에 들어가지 않고서는, 그 루-빠 로까 브라흐마 영역에 재탄생할 수 없습니다.

• * 아루-빠 로까 브라흐마 영역에 재탄생하는 것도 마찬가지입니다. 예를 들어, (우리 보디삿따에게 아나리야 아루-빠 사마-빳띠에 도달하는 방법을 가르친) 웃다까 라마뿟따는 최고의 아루-빠 사마빳띠를 닦았고 죽은 후 그 아루-빠 영역에 재탄생했습니다.

9. 아빠-야(악처)에 태어나는 것도 마찬가지입니다. 인간은 생을 사는 동안 동물로 ‘일시적으로 태어납니다’.

• * 여성을 강간하거나 다른 사람을 칼로 찔러 죽이는 남자를 생각해 보세요. 강간이나 살인을 저지르는 동안 그는 동물이나 가장 낮는 아빠-야(니라야, 지옥)의 존재로 ‘일시적으로 태어납니다’. 그의 마음 성향은 동물이나 지옥 존재와 같습니다.

• * 또 다른 예로, 뇌물을 받아 돈을 벌고 그 돈으로 ‘감각적 즐거움을 즐기려는’ 의도를 가진 사람을 생각해 보세요. 그 사람의 마음 성향은 뻬따 영역의 뻬따/쁘레따(‘아귀’)의 마음 성향과 같습니다.

• * 따라서, 인간은 어떤 바와의 어떤 영역에 태어나기 전에, 인간으로 사는 동안 해당하는 ‘일시적 존재’를 반드시 거쳐야 합니다! 

• * 이 때문에 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappacayatā Paṭicca Samuppāda)는 부처님 가르침의 근간이 됩니다.

아산냐 영역에 재탄생

10. 위 내용은 마음이 생기지 않는, 즉 산냐-도 생기지 않는 아산냐(asañña) 영역에 재탄생하는 것도 설명합니다.

• * 그 영역에 재탄생하기 위해서는 인간으로 태어난 중에 아산냐 바-와나-(asañña bhāvanā)를 육성해야 합니다.

• * 그 과정 중에, 그 사람은 생각(찟따)를 생성하는 것을 멈추는데, 물론 산냐-는 찟따의 일부이므로 산냐-도 일어나지 않습니다. 이는 그 사람이 외부 세계를 완전히 인식하지 못하게 된다는 것을 의미합니다. 그러나 그의 육체는 살아 있습니다.

• * 그러면, 육체가 죽는 즉시 그 사람은 아산냐 영역에 재탄생합니다.

인간계에서 생성된 다른 영역으로 재탄생을 위한 씨앗

11. 그러므로, 인간 영역은 다른 영역으로 재탄생을 위한 씨앗이 뿌려지는 곳입니다. 이는 부처님 가르침에서 매우 중요한 사실입니다.

• * 이 깨달음은 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다에서 ‘왜곡된 산냐-’의 결정적 역할을 이해하는 하는 데 도움이 됩니다. ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’라는 첫 단계는 해당 영역과 연관된 ‘왜곡된 산냐-’에 의해 마음에 아윗자-가 유도되지 않으면 시작될 수 없습니다.

• * 거의 모든 영역에서 생은 그 해당 영역과 연관된 다양한 유형의 산냐-를 통해 유지됩니다(유일한 예외는 아산냐- 영역으로, 그곳에서는 찟따-가 일어나지 않으므로 산냐-도 일어나지 않습니다).

• * ‘까-마, 루빠, 및 아루빠 로까의 산냐-’를 참조하세요.

왜곡된 산냐의 결정적 역할

12. 이 때문에 아윗자-의 근본 원인이  ‘왜곡된 산냐-’라는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

• * 소따-빤나 단계에 도달하려면 요니소 마나시까라에 이르러야 합니다. 즉 ‘왜곡된 산냐-’를 거쳐 (잠재하는 ‘아윗자- 아누사야’를 촉발시키는) 아윗자-의 탄생지에 이르러야 합니다.

• * ‘요니소 마나시까-라 ㅡ 산냐-와 관계’를 참조하세요.

• * ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’를 시작하는 아윗자-를 생성하는 그 중요한 단계는 세 가지 유형의 바와 내에서 다양한 재탄생을 위한 깜마 에너지를 생성하는 이답빳짜야따- 빠띳짜 사뭅빠-다 과정을 시작합니다.

13.     아윗자-를 설명해 주시기를 요청받으셨을 때, 붓다께서는 ‘Avijjā Sutta (SN 22.113)’에서 다음과 같이 말씀하셨는데, “Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṁ nappajānāti, rūpa samudayaṁ nappajānāti, rūpa nirodhaṁ nappajānāti, rūpa nirodhagāminiṁ paṭipadaṁ nappajānāti”, 즉 “빅쿠들이여, 그것은 배움이 없는 일반인(뿌툿자나)이 ‘마음이 만든 루-빠’가 어떻게 마음에 일어나는지, 어떻게 그치는지, 그리고 그 그침에 이르는 실천이 무엇인지 이해하지 못할 때”다.

• * 숫따 센트럴(Sutta Central)의 번역은 이 구절의 참된 의미를 전달하지 못하는다는 것에 유의하세요.

• * ‘마음이 만든 루-빠’는 ‘왜곡된 산냐-’에 의해 생성됩니다. 뿌툿자나가 이해하지 못하는(또는 믿으려고 하지 않는) 것은 그것입니다.

• * ‘Saññā Sutta (SN 26.6)’에서, 붓다께서는 노쇠(자라)와 죽음(마라나)의 발현이 (아래 #13에서 논의된) 여섯 가지 유형의 산냐-에 기인하며, 이 여섯 가지가 소멸되면 노쇠와 죽음도 소멸한다고 말씀하셨습니다. 붓다께서 빠띳짜 사뭅빠-다에 산냐-를 첫 단계로 포함시키지 않으신 이유는 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 '빳짜야-'는 무슨 의미인가?’에 설명되어 있습니다.

• 저* 는 여러 포스트에서 이 점을 설명하려고 노력했습니다. 예를 들어, ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā)’을 참조하세요. 소따빤나 단계에 이르는 길은 바로 이것이기 때문에, 저는 앞으로도 가능한 한 더 많은 증거를 제시할 것입니다. 적어도 몇몇 분들이 이 단계에 도달할 수 있기를 바랍니다. 쉽지는 않겠지만, 이것이 유일한 길입니다. 질문에 최대한 답변해 드리겠습니다. 그것이 제가 할 수 있는 모든 것입니다.

산냐-에 대한 첫 번째 분류 ㅡ 감각 기관(기능)에 따라

14. 산냐-의 가능한 유형은 주로 감각 기관(기능)의 수에 따라 분류됩니다. ‘Upādānaparipavatta Sutta (SN 22.56)’에 명시된 바와 같이, 그것들은 루-빠 산냐-, 삿다 산냐-, 간다 산냐-, 라사 산냐-, 폿탑바 산냐-, 담마 산냐-입니다.

• * 보시다시피, 이 여섯 가지 유형의 산냐-는 모두 까-마 로까의 여섯 가지 감각 기관(기능)과 관련되어 있습니다. 이 모든 산냐-가 까-마 로까에 있기 때문에 ‘까-마 산냐-(kāma saññā)’라고 통칭합니다. 따라서, ‘까-마 산냐’라는 용어는 위에서 언급한 여섯 가지 유형의 산냐-를 모두 포함하며, 물론 더 세분화된 하위 범주로 나눌 수도 있습니다. 그러므로, ‘까-마 로까’는 ‘나-낫따 산냐-(nānatta saññā)’, 즉 매우 다양한 산냐’를 가지고 있다고 말합니다.

• * 아루-빠 로까/바와에는 오직 담마 산냐-만 있습니다. 담마 산냐-는 마음(마노-)으로 감지되며, 그것은 아루-빠 로까에서 사용 가능한 유일한 감각 기관(기능)입니다(위 #1 참조). ‘아루-빠(arūpa)’라는 용어는 조밀한 루-빠(루-빠, 삿다, 간다, 라사, 폿타바)가 없다는 것을 나타냅니다. (담마 산냐-를 일으키는) ‘담마 루-빠’는 숫닷-타까 단계 아래의 미묘한 루-빠라는 것에 유의하세요. 숫닷-타까에 대한 잘 모르더라도 염려하지 마세요. ‘담마 루-빠’는 위빠-까를 가져올 수 있는 깜마 에너지를 의미합니다.

• * 세 번째 유형의 로까/바와는 ‘루-빠 로까’라고 불리는데, 이는 아루-빠 로까와는 달리 조밀한 루-빠가 있기 때문입니다. 물론, ‘루-빠 로까’에는 두 가지 유형의 ‘조밀한 루-빠’(루-빠 및 삿다)만 있습니다. ‘루-빠 로까’의 브라흐마는 조밀한 육체를 가지고 있지 않으므로, 세 가지 유형의 조밀한 루-빠(간다, 라사, 및 폿탑바)는 ‘루-빠 로까’에 없습니다.

루빠 ㅡ 상황에 따라 다른 의미

15.  알다시피, 많은 숫따에서 ‘루-빠(rūpa)’는 시각 대상을 의미합니다. 그러나 어떤 맥락에서는 ‘루-빠’가 여섯 가지 감각 입력 모두를 지칭하기도 합니다. 이 경우, ‘루-빠’는 위에 나열된 여섯 가지 감각 입력 중 어느 하나라도 가리킬 수 있습니다. 만약 이 구분을 명확히 하고 싶다면, 시각 대상을 ‘루-빠 루-빠’ 또는 ‘완나 루-빠(vanna rūpa)’라고 부를 수 있습니다.

• * 위에서 설명했듯이, ‘루-빠 로까’ 또는 ‘루-빠 바와’는 시각만이 존재하는 세계를 의미하는 것이 아닙니다. 이는 ‘루-빠 로까’ 내의 영역들을 오직 (숫닷-타까 단계 아래의 루-빠만을 감지할 수 있는) 마음만이 존재하는 ‘아루-빠 로까’의 영역들과 구분하는 것입니다.

• * 붓다께서는 불완전한 인간의 어휘를 사용해야 했습니다. 같은 낱말이라도 문맥에 따라 다른 의미를 가질 수 있습니다. 이는 어느 언어에서나 어느 정도 마찬가지며, 또한 빠알리 낱말의 발음도 이해해야 합니다. ‘빠알리 낱말 ㅡ 쓰기와 발음’을 참조하세요.

• * 그러므로, 빠알리 낱말 ‘루-빠(rūpa)’와 관련된 이 미묘한 차이를 명심하세요.

• * 더 자세히 알고 싶으신 분들은 ‘'루-빠'란 무엇인가? - '담마-'도 '루-빠'다!’를 참조하세요.

16. 요약하면:

• * ‘까-마 로까’와 연관된 모든 유형의 산냐-를 통칭하여 ‘까-마 산냐-’라고 합니다.

• * ‘루-빠 로까’와 연관된 모든 유형의 산냐-를 통칭하여 ‘루-빠 산냐-’라고 합니다. 이는 ‘루-빠 로까 산냐-’, 즉 ‘루-빠 로까’와 연관된 모든 산냐-로 이해해야 합니다.

• * 하지만, ‘루-빠 산냐-’는 ‘까-마 로까’와 ‘루-빠 로까’에서 사용 가능한 ‘루-빠 루-빠’와 연관된 특정한 산냐-를 의미할 수도 있다는 점에 유의하세요.

• * ‘아루-빠 로까’의 네 가지 영역에서는 오직 ‘담마 산냐-’(마음 자체로 인식되는 것)만이 있습니다.

마음의 부담은 ‘까-마 로까’에서 ‘아루-빠 로까’로 갈수록 감소한다

17. ‘까-마 로까’에서 ‘루-빠 로까’를 거쳐 ‘아루-빠 로까’로 갈수록 산냐-의 종류나 다양성이 줄어든다는 것이 이제 분명해져야 합니다.

• * 이것이 ‘루-빠 로까’의 감각 경험이 ‘까-마 로까’의 감각적 즐거움보다 더 낫고 오래 지속되는 이유입니다. ‘아루-빠 로까’의 감각 경험이 세 가지 로까 중에서 가장 훌륭한 이유는 ‘아루-빠 로까’의 모든 영역에는 오직 한 유형의 ‘왜곡된 산냐-’만 있기 때문입니다.

• * 산냐-의 종류가 줄어들수록 마음의 부담은 줄어듭니다.

• * 더욱이, 루-빠 로까와 아루-빠 로까에서는 경험 자체가 더 오래 지속됩니다. 자-나 또는 아루빠 사마-빳띠에는 몇 시간이고 머물 수 있지만, ‘까-마 로까’의 감각적 즐거움은 수명이 짧습니다. 예를 들어, 아무리 맛있는 음식이나 아무리 매혹적인 광경이라도 비교적 빨리 싫증을 느끼게 됩니다.

아나리야 브라흐마는 아빠-야에서 벗어나지 못했다

18. 그러나, 어떤 아나리야 브라흐마의 마음이라도 여전히 열 가지 상요자나(일곱 가지 아누사야와 동일)를 온전히 지니고 있습니다. 그 아나리야 브라흐마는 누구도 미래 재탄생에서 아빠-야로부터 벗어나지 못했습니다.

• * 따라서, ‘자-나/사마-빳띠 즐거움’의 경험은 그 영역에 있는 동안에만 지속됩니다. 그 후, 그들은 인간계로 돌아가 다시 아빠-야(악처)에 태어날 수 있습니다.

• * (5가지 영역은 아나-가미에게 예약되어 있으므로) 26가지 영역에 사는 거의 모든 유정체는 아나리야/뿌툿자나입니다. 비교적 소수인 성자(아리야)만이 27가지 영역에 삽니다(성자는 네 가지 가장 낮은 영역, 즉 아빠-야에 태어나지 않음).

인간 영역은 독특하다

19. 인간 영역의 독특함을 다시 한번 강조할 필요가 있습니다.

• * 인간은 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와’ 단계를 통해 까-마 로까에서 루-빠 로까로 이동하기 위해 새로운 깜마 에너지를 생성해야 합니다. 이 깜마 에너지는 (자-나를 육성하면서) 일생 중에 까-마 로까에서 루-빠 로까로 나아가게 해 줍니다. 이것이 그 브라흐마 영역에 재탄생으로 이어지게 하는 뿐냐 아비상카-라(puñña abhisaṅkhāra)입니다.

• * 반면에, 그 영역에 태어난 브라흐마는 새로운 깜마 에너지를 [거의] 생성하지 않습니다. 그들은 (그 깜마 에너지가 소진될 때까지) 단지 이전 인간 생에서 생성된 깜마 에너지에 의해 생성된 ‘자-나의 즐거움’을 누리기만 합니다. 그 후, 그들은 인간계로 돌아가 아빠-야에 다시 태어날 수 있습니다.

• * 대부분의 존재들은 아빠-야에 들어가면 그 겁이 끝날 때까지 그곳에 머무르게 되는 데, 예외적으로 그들이 그 아빠-야에 들어가기 전에 ‘선처에 태어날 좋은 깜마 에너지를 쌓은 존재들만이 선처에 갈 수 있습니다. 이는 아빠-야에 있는 동안에는 새로운 ‘좋은 깜마 에너지’를 생성하는 것이 불가능하기 때문입니다.

• * 그 결과, 그들 대부분은 남은 겁 동안 아빠-야에서 시간을 보냅니다. ‘악간냐 숫따 논의 ㅡ 소개’와 ‘불교와 진화 ㅡ 악간냐 숫따(DN 27)’ 포스트에 설명했듯이, 낮은 영역의 모든 유정체들은 새로운 겁이 시작될 때 인간으로 다시 태어납니다. 따라서, 그들이 영원히 아빠-야에 갇히는 것은 아닙니다.

바와(bhava)에 대한 더 자세한 내용에 대해서는 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와 ㅡ 두 가지 유형의 바와’을 참조하세요.