퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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깜마란 무엇인가? – 깜마가 모든 것을 결정하는가?


원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘What is Kamma? – Is Everything Determined by Kamma?’ 포스트


1. 붓다 담마(Buddha Dhamma)의 핵심 개념은 원인과 결과입니다. 원인이나 이유 없이는 아무 일도 일어나지 않습니다.


  • * 그러나 근본 원인이 있다고 하더라도 열매를 맺을 수 있는 조건을 막음으로써 결과를 가져오는 것을 막을 수 있습니다(씨앗은 나무를 생기게 하는 잠재력이 있지만, 그러기 위해서는 씨앗에는 비옥한 토양과 물과 햇빛이 주어져야 합니다).

  • * 이것은 ‘깜마의 작용 - 조건의 중요한 역할’ 포스트에 간단한 용어로 설명되어 있습니다.

  • * 이 때문에 빠띳짜 사뭅빠다(paticca samuppada, 연기)에서, ‘빳짜야(paccaya)’는 ‘일어날 것이다’를 의미하는 것이 아닙니다. ‘What Does “Paccaya” Mean in Paticca Samuppada?’ 포스트를 보세요.


2. 자연은 절대적으로 흔들리지 않는 다섯가지 주요 법칙(‘니야마 담마_niyama dhamma’ 또는 때로는 ‘담마따_dhammata’라고도 함)인 깜마 니야마(kamma niyama), 찟따 니야마(citta niyama), 유뚜 니야마(utu niyama), 비자(beeja) 또는 비자 니야마(beeja nijama), 및 담마 니야마(dhamma niyama)를 통해 원인과 결과가 이루어지게 합니다. 이것들에 대해 다른 포스트에서 자세히 논의할 것이지만, 여기서 중요한 것은 아난따리야 깜마(anantariya kamma, 부모 또는 아라한을 죽이고 부처님 몸에 상처를 입히는 것 등)을 제외하고는 결정적이지 않다는 것입니다. 모든 것은 5가지 니야마 담마(niyama dhamma) 모두와 관련된 복잡한 과정으로 인해 이루어집니다.


  • * 우선, 각자가 즉시 나쁜 결과를 초래하게 하는 행위가 있는데, 높은 건물에서 뛰어 내리면 다치거나 더욱 나쁜 결과가 있기 마련입니다. 이것은 담마 니야마(dhamma niyama)의 결과입니다(중력의 법칙은 ‘담마 니야마’입니다). 이때에는 원인과 결과를 쉽게 볼 수 있습니다. 빠띳짜 사뭅빠다(paticca samuppada)는 궁극적인 담마 니야먀(dhamma niyama)이며, 깜마 위빠까(kamma vipaka)가 어떻게 그리고 어떤 조건에서 결과를 생기게 하는지를 설명합니다.

  • * 이 세상에 어떤 것이 나타나면, 그것은 그대로 유지되지 않습니다. 그것은 변화를 겪고(viparināma), 결국 파괴됩니다. 따라서 이 세상의 모든 것(상따따, sankata)은 유뚜 니야마(utu niyama)의 지배를 받습니다. 깜마 위빠까(kamma vipaka)가 가져올 수 있는 결과가 무엇이든 결국 그것들은 또한 사라질 것입니다.

  • * 비자 니야마(beeja niyama)는 일부 책에서 설명하는 것과 같은 식물 씨앗의 작용으로는 적절하지 않습니다. 그것은 깜마 비자(kamma beeja, 깜마 씨앗)가 어떻게 열매(vipaka, 위빠까)로 이어지는지를 말해 줍니다. ‘뿐냐 깜마 씨앗(punna kamma seed, 좋은 씨앗)은 항상 좋은 결과를 낳습니다. 빠빠 깜마 씨앗(pāpa kamma seed, 나쁜 씨앗)은 항상 나쁜 결과를 낳습니다. 소따빤나(Sotapanna, 수다원)는 아빠야(apaya, 악처)에 태어날 수 있게 하는 모든 깜마 씨앗을 효력이 없게 만들었습니다. 따라서 소따빤나는 아빠야(apaya)에 결코 태어날 수 없습니다.

  • * 찟따 니야마(citta niyama)는 복잡한 마음의 작용과 관련된 법칙을 포함하며, 이는 중요한 방식으로 깜마 위빠까(kamma vipaka)에 영향을 줄 수 있습니다. 예를 들어, 마음을 정화함으로써 소따빤나 단계에 도달할 수 있으며, 따라서 아빠야(apaya)에 태어나게 하는 모든 깜마 씨앗을 효력이 없게 할 수 있습니다.

  • * 깜마 위빠까(kamma vipaka)는 이 세상에서 일어나는 모든 것의 근본 원인이지만, 다른 자연 법칙을 이용하여 그 결과를 바꾸거나 멈추게 할 수도 있습니다. 이것이 붓다께서 [완전한] 깨달음을 얻으셨을 때 발견하신 것입니다. 모든 깜마 위빠까(kamma vipaka)는 완전한 닙바나(Nibbana) 또는 아라한과(Arahanthood)를 달성함으로써 [열매 맺는] 효력이 없게 됩니다.


여기서 중요한 점은 담마(Dhamma)를 이해하고 도덕적인 삶을 살며 주의 깊은 마음으로 요니소 마나시까라(yoniso manasikara)를 함으로써 대부분의 나쁜 결과를 피할 수 있다는 것입니다.


3. 상사라(sansara)라는 이 시작없는 재탄생의 긴 여정에서 우리 각자는 셀 수 없이 많은 좋은 일과 나쁜 일을 해 왔습니다. 우리가 유익한 행위(선행)나 해로운  행위(악행)를 할 때, 그 행위와 관련된 업 에너지는 깜마 씨앗(kamma seed)이라고 하는 씨앗을 낳습니다. 그 깜마 씨앗은 열매맺는 기회가 올 때까지 우리 마음에 머무르는 에너지(물리적인 것이 아님)입니다. 사과 씨앗은 올바른 조건 (토양, 물, 햇빛 등)이 나타날 때까지 싹트지 않고 사과 나무로 자라지 않는 것처럼, 우리의 모든 깜마 씨앗은 올바른 조건이 나타날 때까지 기다리고 있습니다. [올바른 조건이 나타나는] 그때에 우리는 그 깜마(kamma) 또는 깜마 위빠까(kamma vipaka)의 결과를 경험합니다.


  • * 우리 깜마 씨앗 (kamma beeja, 깜마 비자)는 위에서 언급한 비자 니야마(beeja niyama)의 지배를 받습니다. 어느 경우든 씨앗은 씨앗의 유형에 따라 식물이나 위빠까(vipaka)를 일으킵니다. 오직 동물만이 할 수 있는 나쁜 일을 한 사람은 동물계에 태어나는 댓가를 치르게 될 수 있습니다. 관대하게 행동한 사람은 그에 따라 보상을 받을 수 있습니다.

  • * 우리는 (예를 들어) 사과 씨앗을 건조하고 서늘한 곳에 오랫동안 보관할 수 있습니다. 어떤 씨앗은 수천 년 동안 보관되어 왔습니다. 비옥한 토양에 심고 물과 햇빛을 공급할 때까지 싹트지 않습니다. 이와 같이, (좋은 또는 나쁜) 깜마 씨앗은 싹트기에 적합한 상태가 될 때까지 오랫동안 휴면 상태에 있을 수 있습니다. 우리 모두는 이 반복적인 재탄생에 걸쳐 수많은 깜마 씨앗을 축적해 왔으며, 우리가 해야 할 일은 좋은 깜마 씨앗이 싹트는 조건을 만들어 주고 나쁜 깜마 씨앗이 싹트는 조건을 만들어 주지 않는 것입니다.

  • * 따라서 깜마(kamma)는 행위이고, 깜마 위빠까(kamma vipaka)는 그 행위의 결과입니다. 그러나 깜마 씨앗(kamma seed)이 싹트기 위해서는 올바른 조건이 나타나야 하기 때문에 위빠까(vipaka)는 현생, 내생, 여러 내생 후에까지 열매맺지 않을 수 있습니다.

  • * 그렇기 때문에 사람들은 자신의 행위가 결과를 가져올 것이라는 것을 쉽게 알 수 없습니다. 까마 니야마(kamma niyama)만이 시행되고 있는 것은 아닙니다. 위에서 언급한 4가지가 더 있으며, 모두 함께 작용합니다. 그것은 매우 복잡한 네트워크입니다. 특히, 찟따 니야마(citta niyama, 생각의 법칙)가 있기 때문에 우리는 이러한 깜마 위빠까(kamma vipaka)도 일부 제어할 수 있습니다. 우리는 5가지의 니야마(niyama)를 바꿀 수는 없지만, 반대되는 힘을 쌓음으로써 니야 마로 인한 원인(힘)을 극복할 수 있습니다.


4. 우리는 나쁜 깜마 위빠까(kamma vipaka)가 결실을 맺는 것을 억제하고 또한 좋은 깜마 위빠까(kamma vipaka)가 결실을 맺도록 하기 위해 많은 조치를 할 수 있습니다. 위에서 강조한 바와 같이, 우리 모두는 기본적으로 열매를 맺기 위해 기다리는 좋고 나쁜 깜마 위빠까(kamma vipaka) 모두를 무제한으로 가지고 있습니다. 나쁜 깜마 위빠까(kamma vipaka)에 굴복하여 “무엇을 해야 할까, 이것은 내 업이다”라고 말하기 보다는 그것을 억제할 방법을 찾을 수 있습니다. 그리고 “나는 좋은 업(kamma)을 짓지 않았음에 틀림없고, 이것은 내 운명이다”라고 말하기 보다는 숨겨진 좋은 깜마 씨앗을 조사하고 찾아내어 그것들을 기를 수 있습니다. 몇 가지 예를 들어 보겠습니다.


  • * 자신의 몸을 돌보지 않는다면, 많은 나쁜 깜마 위빠까(kamma vipaka)가 결실을 맺을 수 있는 비옥한 땅이 될 수도 있습니다. 건강하게 먹고 운동을 한다면, 몸은 질병이나 부상에 취약하지 않을 것입니다.

  • * 뇌에는 좋은 음식과 운동이 필요합니다. 문제 해결, 심지어 단어 퍼즐과 같은 건강한 몸과 마음 운동은 두뇌를 좋은 상태로 유지시킵니다. 그러나 가장 좋은 것은 명상이며, 위빠사나(vipassana, 통찰 명상)는 사마타(samatha) 명상보다 더 낫습니다. 예를 들어, 가족에게 알츠하이머 병력이 있더라도 뇌를 활발하고 건강하게 유지시킴으로써 그 병을 피할 수 있습니다.

  • * 전생에서 죽을 때에 결실을 맺게 된 과거의 깜마 위빠까(kamma vipaka) 때문에 가난하게 태어날 수도 있습니다. 그러나 이것은 포기할 이유가 아닙니다. 누구든지 결실을 맺기 위해 기다리는 ‘좋은 깜마 위빠까(good kamma vipaka)’의 수는 무한합니다. 가난한 가정에 태어난 것이 최적의 조건을 설정하지 못한 것은 사실입니다. 그러나 처음에 언급했던 찟따 니야마(citta niyama)를 통제할 수 있습니다(‘끌림의 법칙, 습관, 성격(가띠), 및 갈망(아-사-와)’ 포스트를 참조). 자신의 마음을 사용하여 이 조건을 극복하고 성공을 위한 배경을 기를 수 있습니다.

  • * 이 때문에 환경은 누구에게나 중요합니다. 낙관적이고 도덕적인 사람들과 가깝게 지내는 것이 필요한데, 이것은 휴면 상태에 있는 좋은 자질을 기르는 데 도움이 되기 때문입니다. 이와 함께, 잘못된 방향으로 이끌 수 있는 ‘나쁜 친구’를 피해야 합니다. 어떤 사람이 본질적으로 좋거나 나쁘다는 것이 아닙니다. 그보다는 생에서 어떤 주어진 단계나 심지어 어떤 생의 대부분을 통해, 어떤 사람들은 나쁜 습관이 전면에 나타날 수 있다는 것입니다. 그러한 사람들과 어울리면 부정적인 방식으로 영향을 받아 나쁜 습관(빠알리어 또는 싱할라어로는 ‘가티’라고 함)을 기르게 될 수 있습니다.

  • * 어린 아이가 어머니의 자궁에 막 잉태된 때부터 시작되는 환경은 매우 중요합니다. 자궁의 태아까지도 사랑하는 어머니와 아버지가 서로에게 애정을 보이거나, 어머니가 아버지에게 학대를 당할 때 영향을 받습니다. 가족 내, 학교 및 기타 다른 활동에서 양육 환경을 갖는 것은 중요합니다. 개인 성품의 중요한 부분은 생애 첫 10-15년에 형성될 수 있습니다. 그때가 그들이 습관을 습득할 수 있는 시간이며, 일단 습득하면 그것을 바꾸는 데는 많은 노력이 필요합니다. 도덕적 행동, 잘 먹는 것, 운동, 좋은 친구와 사귀는 것, 나쁜 친구를 피하는 것, 잘 공부하는 것 등 좋은 습관을 심어 주는 것이 부모의 의무입니다.


5. 나쁜 깜마 씨앗을 제거하는 것도 가능합니다. ‘나쁜 깜마 씨앗’을 획득할 때, 우리는 다른 존재에게 빚을 지게 되는 것입니다. 기존 부채를 상환함으로써 빚이 없어질 수 있는 것처럼, 좋은 행위를 할 때 그 공덕을 회향함으로써, 그리고 또한 ‘아리야 메따 바와나(Ariya metta bhavana)’를 행함으로써, 재탄생 순환 과정에서 축적된 옛 빚을 상환할 수 있습니다. ‘공덕 회향(빳띠다나) - 그것은 어떻게 일어나는가?’ 포스트와 ‘5. Ariya Metta Bhavana (Loving Kindness Meditation)’ 포스트를 참조하세요.


6. 세상은 매우 복잡합니다. 그 모든 5가지 니야마(niyama)가 동시에 작용하여 ‘원인과 결과’를 시행하고 있기 때문에, 각각의 모든 사건을 따로 분류하여 “이것이 이 특별한 사건의 이유다”라고 말할 수는 없습니다. 어떤 경우에는 지배적인 원인이 있을 수 있지만, 대부분의 경우 여러 가지의 조합이며 대부분 과거에서 온 것입니다.


  • * 우리가 상기해야 할 가장 중요한 것은 우리가 행하는 각각의 모든 행위는 결과를 가질 것이라는 것입니다(깜마의 법칙). 숨길 곳이 없습니다. 우리는 가끔  법 집행 기관을 속일 수 있다고 하더라도, 자연을 속일 수는 없습니다.

  • * 우리는 나쁜 습관을 없애고 좋은 습관을 얻고 기르기 위해 일치된(결연한) 노력을 기울여야 합니다. 습관은 좋든 나쁘든 윤회 습관으로 눈덩이처럼 불어날 수 있습니다(찟따_citta 법칙과 비자_beeja 법칙과 관련됨). 환경은 나쁜 습관을 없애고 좋은 습관을 얻고 기르는 데 중요한 요인입니다.

  • * 우리는 싹트기를 기다리는 무수한 깜마 비자(kamma beeja)(좋은 것과 나쁜 것)가 있다는 것을 끊임없이 인식할 필요가 있습니다. ‘나쁜 씨앗’이 싹틀 수 있는 조건을 제공해서는 안되며(즉, 나쁜 회사, 나쁜 환경 등을 피함), ‘좋은 씨앗’이 싹틀 수 있는 조건을 제공해야 합니다(즉, 잘 공부하여 승진이나 직업을 얻는데 필요한 조건을 제공하고, 담마를 배우고 실천하여 잊혀진 좋은 것들은 무엇이든 마음의 전면에 오도록 해야 합니다. 필자는 이 원리들을 각자의 삶에 적용할 수 있다고 확신합니다. 각각은 다릅니다.

  • * 그 다음, 홍수, 허리케인, 지진 등과 같이 겉보기에 임의적 사건으로 인해 일어나는 것들이 있습니다. 이것들은 환경의 물리적 원인으로 인해 발생하는 유뚜 니야마(utu niyama)에 해당합니다. 이러한 상황이 발생하면, 겉보기에 수천 명의 ‘관련없는’ 사람들이 동일한 식으로 영향을 받을 수 있습니다. 다시 말하지만, 이것은 부분적으로 우리가 이 ‘시작 없는 재탄생 과정’에서 축적한 상상할 수 없는 수의 깜마(kamma) 때문입니다. 깊은 과거로부터는 어떤 상황과도 일치하는 무언가가 항상 있습니다.


7. 마지막으로, 닙바나(Nibbana)를 달성하기 위해 모든 깜마(보다 정확하게는 깜마 위빠까)를 제거해야 한다는 오해가 있습니다. 이것은 완전히 잘못된 것입니다. 아사와 (asava)라고 하는 깊이 자리잡고 있는 오염원을 제거함으로써 닙바나(Nibbana)에 도달합니다. 'The Way to Nibbāna – Removal of Āsavas’ 포스트를 참조하세요. 그러나, 아리야 메따 바와나(Ariya metta bhavana)를 육성함으로써 각자의 대부분의 나쁜 깜마 위빠까(kamma vipaka)를 제거할 수도 있습니다. 위 5번을 참조하세요.


주요 개념의 일부는 ‘상카-라, 깜마, 깜마 삐-자, 깜마 위빠까’, ‘습관, 목표, 및 성격(가띠 또는 가티)’, ‘Sansaric Habits and Asavas’, ‘The Way to Nibbāna – Removal of Āsavas’ 포스트와, 다른 관련 포스트에 더 논의되어 있습니다.

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