퓨어 담마

닙바-나로 가는 방법 ㅡ 아-사와의 제거

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘The Way to Nibbāna – Removal of Āsavas’ 포스트

- 2018년 11월 19일 개정; 2020년 2월 11일 개정; 2022년 8월 7일 개정; 2022년 10월 14일 개정

소개

1. 붓다께서 삼마삼붓다에 이르신 날 밤, 세 가지 독특한 앎(tivijjā, 띠윗자-)이 생겨났습니다. 그 앎은 다음과 같습니다.

* 무수한 이전 인간존재를 기억해 낼 수 있는 독특한 시각(뿝베니와-사-눗사띠 냐-나, pubbenivāsānussati ñāna)
* 깜마(kamma, 업)에 따라 존재가 세상을 떠나고 다시 태어나는 것을 볼 수 있는 능력(쭈뚜빠빠-다 냐-나, cutupapāda ñāna)
* 모든 낄레사(아-사와) 또는 오염을 어떻게 제거하는지를 아는 독특한 시각(아-사왁카야 냐-나, āsavakkhaya ñāna)

아-사왁카야 냐-나

2. 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāna)를 얻음으로써, 싯다르타 수행자(ascetic Siddhartha)는 고-따마 붓다(Buddha Gōtama)가 되셨습니다. 그것은 마음을 정화하는 것에서 마지막 단계였습니다. 그것은 싯다르타 수행자의 모든 노력의 결실이었고, 어떤 존재가 닙바-나를 얻는 길입니다. 아-사왁카야(āsavakkhaya)는 ‘아-사와(āsava)’ + 카야(khaya)로 합성된 말이며, 모든 아-사와(āsava, 정신적 발효)를 끊어낸다(제거한다)는 뜻입니다. 따라서 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāna)는 아-사와(āsava)를 제거하여, 어떤 오염을 일으키는 능력으로부터 마음을 해방시키는 앎을 의미합니다.

* 아-사와(āsava)라는 용어는 싱할라어에서 ‘어울리다(연관시키다)’라는 의미의 ‘아-스라와야따 아-와(āsravayata āva, ආශ්රවයට ආව)에서 유래한 것입니다. 따라서 계속 연관시키는 그런 습관(가띠, gati)이 훨씬 더 가까이 옵니다. 이어지는 재탄생을 통해 그런 습관을 계속하여 키우면, 그것들은 아-사와(āsava)가 됩니다. ‘아-사와, 아누사야, 및 가띠’ 포스트를 참조하세요.
* 빠알리어, 싱할라어, 및 산스크리트어에서, 아-사와(āsava)는 또한 추출물이나 에센스(진액)를 얻기 위한 증류를 의미합니다. 어떤 의약 혼합물은 여러 달 동안 재료를 혼합하여 지하에 보관하면 발효됩니다.
* 어떤 습관(가띠, gati)은 우리가 무수히 많은 삶을 통해 배양(또는 발효)해 왔으며, 그렇기 때문에 제거하기 어려운 것입니다. 순수한 담마(dhamma)를 배우고 끈기있게 노력하는 것으로만 그런 나쁜 습관을 부수고 최종적으로 아-사와(āsava)를 제거할 수 있습니다. 네 가지 유형의 아-사와(āsava)가 있으며 각각 그에 상응하는 나쁜 습관과 연관되어 있습니다.

빠띳짜 사뭅빠-다와 관계

3. 12가지 요소, 즉 아윗자-(avijjā), 상카-라(saṅkhāra), 윈냐-나(viññāna), 나-마루-빠(nāmarūpa), 살라-야따나(salāyatana), 팟사(phassa), 웨-다나-(vēdanā), 땅하-(taṇhā), 우빠-다-나(upādāna), 바와(bhava), 자-띠(jāti), 자라-(jarā) 마라나(marana)로 이루어지는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, 연기) 법이 붓다께 분명해졌습니다.

* 이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 법을 앞뒤로 반복적으로 거치면서, 붓다께서는 ‘야타-부따 냐-나닷사나(Yathābhuta Ñānadassana)’라고도 하는 성스런 팔정도(Eightfold Noble Path)인 아리야 막가(Ariya Magga)를 얻으셨습니다.

4. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, 연기)는 범부 중생들이 어떻게 오염(그리고, 아-사와, āsavā)을 축적하고, 재탄생의 순환(상사-라, sansāra)에 갇히게 되는지를 명확하게 합니다. 그 아-사와(āsava)는 나쁜 습관(가띠, gati)의 행위를 반복해서 함으로써 생성되고 발효합니다.

* ‘성스런 팔정도’는 마음에서 그 ‘가띠(그리고, 따라서 ‘아-사와’)를 제거하는 길입니다.

네 가지 아-사와와 관련된 닙바-나의 네 단계

5. 헤아릴 수 없는 소부류가 있지만, 우리 모두에게는 4가지 중요한 유형의 아-사와(āsava)가 있습니다.

* 딧타-사와(diṭṭhāsava, diṭṭhi āsava)는 온갖 그릇된 믿음(밋차- 딧티, micchā diṭṭhi)으로 인한 범주입니다. 예를 들어, 재탄생을 믿지 않으면, “나는 죽기 전에 인생을 마음껏 즐길 필요가 있다”와 같은 갈망이 있을 수 있습니다.
* 까-마-사와(kāmāsava, kāma āsava)는 감각적 즐거움을 갈망하는 것과 연관되어 있습니다.
* 바와-사와(bhavāsava, bhava āsava)는 인간, 데와(천신), 또는 브라흐마(범천)와 같은 특정한 유형의 존재에 대한 갈망입니다. 어떤 영역에서든 모든 유정체는 삶을 살기를 갈망합니다.
* 아윗자-사와(avijjāsava, avijjā āsava)는 무지로 인해 생기는 모든 갈망입니다. 그것은 괴로움(단순히 괴로움 그 자체를 의미하는 것이 아님)의 성스런 진리와 나머지 성스런 진리에 대한 무지함입니다.

6. 4가지 유형의 아-사와(āsava)는 길(팔정도)을 따라감에 따라 단계별로 사라집니다. 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계 이전에도 그것들을 감소시킬 수 있지만, 그 감소는 미래 생에도 반드시 그대로 유지되지는 않을 것입니다.

* 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달하면, 아빠-야가-미(apāyagāmi, 사악처로 향하는) 행위를 촉발시킬 수 있는 4가지 유형의 ‘아-사와’는 모두 마음에서 사라집니다. 즉, 가장 낮은 4가지 영역(사악처)에는 다시 태어나지 않습니다. 그리고, 잘못된 견해로 인한 딧타-사와(diṭṭhasava)는 완전히 사라집니다.
* 사까다-가-미(Sakadāgāmi, 사다함) 단계에서, 까-마-사와(kāmāsava)와 바와-사와(bhavāsava)는 감소하고, 사까다-가미(Sakadāgāmi)는 내생에 오직 데와(천신) 이상으로 태어날 것입니다. 아윗자-사와(avijjāsava)도 또한 감소합니다.
* 까-마-사와(kāmāsava)는 아나-가-미(Anāgāmi, 아나함) 단계에서 완전히 사라집니다. 따라서 데와(천신) 영역을 포함하여 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)에는 다시는 태어나지 않습니다. 바와-사와(bhavāsava)와 아윗자-사와(avijjāsava)도 또한 감소합니다.
* 바와-사와(bhavāsava)와 아윗자-사와(avijjāsava)는 아라한뜨(Arahant, 아라한) 단계에서 흔적이 없이 사라집니다. 따라서, 아-사왁카야(āsavakkhaya)가 완전하게 이루어집니다.

아-사와(āsava)의 제거는 나쁜 습관을 제거하고 좋은 습관을 육성함으로 시작됩니다. ‘습관, 목표, 및 성격(가띠 또는 가티)’, ‘끌림의 법칙, 습관, 성격(가띠), 및 갈망(아-사-와)’, 및 ‘윤회 습관, 성격(가티), 및 갈망(아사와)’ 포스트를 참조하세요.

닙바-나와 깜마 사이에 관련성(연관성)이 있는가?

7. 많은 사람들은 닙바-나(Nibbāna)를 얻기 위해 ‘모든 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 고갈시켜야 한다’고 잘못되게 믿고 있습니다. 먼저, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)는 이전 행위(현생이나 전생)의 결과입니다. 그것들은 생성된 깜마 에너지고 시간이 지남에 따라서만 (천천히) 없어집니다. 따라서, 아라한에게도 열매 맺기를 기다리는 그런 모든 깜마 위빠-까를 가집니다.

* 아래 #10에서 설명된 바와 같이, 그런 깜마 위빠까의 어떤 것도 아라한에게는 재탄생을 가져올 수 없습니다.
* 그러나, 그것들은 죽을 때까지 모든 육체에 위빠-까를 가져올 수 있습니다. 심지어 붓다께서도 허리 통증을 겪으셨고 데와닷따에 의해 부상을 당하셨습니다. 붓다께서 겪으신 그런 11가지 깜마 위빠-까가 있었습니다. 그것들은 전생에 부처님을 모욕한 것에 대한 불가피한 강한 깜마였습니다.

나쁜 깜마 위빠-까를 줄이는 것

8. 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)는 과거의 깜마(kamma)와 연관된 일부 업력(kammic power)를 제거할 수 있습니다. 그러나, 과거 깜마(kamma)로 인한 일부 깜마 비-자(kamma Bīja, 깜마 씨앗)(좋은 것과 나쁜 것 모두)는 닙바-나(Nibbāna)의 성취시에 여전히 거기에 있을 수 있습니다. ‘5. 아리야 멧따 바-와나(자애 명상)’ 포스트를 참조하세요.

* 주어진 깜마(kamma)와 관련된 깜마 씨앗(kamma seed)를 제거하려면 해당 깜마 씨앗과 관련된 상대방이 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)의 공덕을 받을 수 있어야 합니다. 그 사람은 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 및 아모-하(amōha)가 함께 하는 마음 상태에 있어야 합니다. 그러나, 그 존재들 중 일부는 니라야(niraya, 지옥)에 오랫동안 갇혀 있을 수 있으며, 그런 공덕을 받을 ‘경감(relief)’의 순간조차 없을 수도 있습니다. 그 개념은 ‘공덕 회향(빳띠다나) - 그것은 어떻게 일어나는가?’에서 논의되었습니다.

‘모든 것은 깜마 때문에 일어난다’는 것은 오해다

9. ‘모든 것은 깜마 때문에 일어난다’는 것은 오해입니다. 그것은 [힌두교의] 베다 개념(Vedic concept)이며, 붓다 담마에는 없습니다. ‘상카-라, 깜마, 깜마 삐-자, 깜마 위빠까’ 포스트를 참조하세요.

* 우리는 마음챙김/예지력을 가지고 행함으로써 열매(위빠-까)를 가져오는 많은 이전 깜마를 줄일 수 있습니다. 깜마 에너지는 적절한 조건이 그곳에 없다면 위빠-까를 가져올 수 없습니다. 자세한 것은 ‘아난따라와 사마난따라 빳짜야-’ 포스트를 참조하세요.
* 예를 들어, 사과 씨앗은 사과 나무로 자랄 잠재력을 지니고 있습니다. 그러나, 우리가 그것을 비옥한 땅에 심고 물과 햇빛이 공급될 때까지는 싹트지 않을 것입니다. 동일한 식으로, 깜마 씨앗(좋은 씨앗 또는 나쁜 씨앗)은 싹트기에 적합한 조건이 있을 때까지 오랫동안 휴면 상태에 있을 수 있습니다.
* 따라서, (나쁜 깜마 위빠-까가 열매를 맺을 수 있는 조건을 설정하지 않기 위해) 마음챙김으로 행한다면, 우리는 많은 깜마 위빠-까를 피할 수 있습니다. 예를 들어, 밤에 우범지역에 가는 것은 나쁜 결과가 있을 수 있는데, 우범지역은 나쁜 위빠-까가 열매를 맺기 위한 비옥한 기반이기 때문입니다.

아라한은 어떻게 재탄생을 피하는가?

10. [아라한에게] 일어나는 것은 다음과 같습니다. 아라한은 모든 아-사와(āsava)를 제거하였으므로, 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘웨다-나 빳짜야- 땅하-(vedanā paccayā taṇhā)’ 단계가 일어나지 않습니다. 따라서, 아라한에게는 ‘아꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mula Paṭicca samuppāda, 불선뿌리 연기)는 작동하지 않을 것입니다. 더욱이, 제거할 아꾸살라가 없으므로, ‘꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(kusala-mula Paṭicca samuppāda)’도 또한 작동하지 않을 것입니다.

* 아라한 성자가 죽을 때에는 마음이 움켜잡는 바와(bhava)가 없습니다. 그러므로 자-띠(jāti, 탄생)가 없습니다.
* 따라서, 아라한 성자에게는 싹트지 않은(사용되지 않은) 많은 깜마 비-자(kamma Bīja)(좋은 것과 나쁜 것 모두)가 남아 있지만, 아라한 성자의 마음에는 그것들의 어떤 것도 움켜잡는 갈망(아-사와, āsava)이 없습니다.

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