퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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닙바-나로 가는 방법 - 아-사와의 제거

 

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘The Way to Nibbāna – Removal of Āsavas’ 포스트

- 2018년 11월 19일 개정; 2020년 2월 11일 개정

 

소개

 

1. 붓다께서 삼마삼붓다에 이르신 날 밤, 세 가지 독특한 앎(tivijjā, 띠윗자-)이 생겨났습니다. 그 앎은 다음과 같습니다.

 

  • * 무수한 이전 인간존재를 기억해 낼 수 있는 독특한 시각(뿝베니와-사-눗사띠 냐-나, pubbenivāsānussati ñāna)

  • * 깜마(kamma, 업)에 따라 존재가 세상을 떠나고 다시 태어나는 것을 볼 수 있는 능력(쭈뚜빠빠-다 냐-나, cutupapāda ñāna)

  • * 모든 낄레사(아-사와) 또는 오염을 어떻게 제거하는지를 아는 독특한 시각(아-사왁카야 냐-나, āsavakkhaya ñāna)

 

아-사왁카야 냐-나

 

2. 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāna)를 얻음으로써, 싯다르타 고-따마(Sidharata Gōtama)는 고-따마 붓다(Buddha Gōtama)가 되셨습니다. 그것은 마음을 정화하는 것에서 마지막 단계였습니다. 그것은 싯다르타 고-따마의 모든 노력의 결실이었고, 어떤 존재가 닙바-나를 얻는 길이었습니다.  아-사왁카야(āsavakkhaya)는 ‘아-사와(āsava)’ + 카야(khaya)로 합성된 말이며, 모든 아-사와(āsava, 정신적 발효)를 끊어낸다(제거한다)는 뜻입니다. 따라서 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāna)는 아-사와(āsava)를 제거하여, 어떤 오염을 일으키는 능력으로부터 마음을 해방시키는 앎을 의미합니다.

 

  • * 아-사와(āsava)라는 용어는 싱할라어 또는 빠알리어에서 ‘어울리다(연관시키다)’라는 의미의 ‘아-스라와야따 아-와(āsravayata āva, ආශ්රවයට ආව)에서 유래한 것입니다. 따라서 계속 연관시키는 그런 습관(가띠, gati)이 훨씬 더 가까이 옵니다. 이어지는 재탄생을 통해 그런 습관을 계속하여 키우면, 그것들은 아-사와(āsava)가 됩니다. ‘아-사와, 아누사야, 및 가띠’ 포스트를 참조하세요.

  • * 빠알리어, 싱할라어, 및 산스크리트어에서, 아-사와(āsava)는 또한 추출물이나 에센스(진액)를 얻기 위한 증류를 의미합니다. 어떤 의약 혼합물은 여러 달 동안 재료를 혼합하여 지하에 보관하면 발효됩니다.

  • * 어떤 습관(가띠, gati)는 우리가 무수히 많은 삶을 통해 배양(또는 발효)해 왔으며, 그렇기 때문에 제거하기 어려운 것입니다. 순수한 담마(dhamma)를 배우고 끈기있게 노력하는 것으로만 그런 나쁜 습관을 부수고 최종적으로 아-사와(āsava)를 제거할 수 있습니다. 네 가지 유형의 아-사와(āsava)가 있으며 각각 그에 상응하는 나쁜 습관과 연관되어 있습니다.

 

빠띳짜 사뭅빠-다로 연결

 

3. 12가지 요소, 즉 아윗자-(avijjā), 상카-라(saṅkhāra), 윈냐-나(viññāna), 나-마루-빠(nāmarūpa), 살라-야따나(salāyatana), 팟사(phassa), 웨-다나-(vēdanā), 땅하-(taṇhā), 우빠-다-나(upādāna), 바와(bhava), 자-띠(jāti), 자라-(jarā) 마라나(marana)로 이루어지는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, 연기) 법이 붓다께 분명해졌습니다. 이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 법을 앞뒤로 반복적으로 거치면서, 붓다께서는 ‘야타-부따 냐-나닷사나(Yathābhuta Ñānadassana)’라고도 하는 성스런 팔정도(Eightfold Noble Path)인 아리야 막가(Ariya Magga)를 얻으셨습니다.

 

4. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, 연기)는 범부 중생들이 어떻게 오염(그리고, 아-사와, āsavā)을 축적하고, 재탄생의 순환(상사-라, sansāra)에 갇히게 되는지를 명확하게 합니다. 그 아-사와(āsava)는 나쁜 습관(가띠, gati)의 행위를 반복해서 함으로써 발효합니다. 그리고 ‘성스런 팔정도’는 마음에서 그 ‘가띠(그리고, 따라서 ‘아-사와’)를 제거하는 길입니다.

 

네 가지 아-사와와 관련된 닙바-나의 네 단계

 

5. 헤아릴 수 없는 소부류가 있지만, 우리 모두에게는 4가지 중요한 유형의 아-사와(āsava)가 있습니다.

 

  • * 딧타-사와(diṭṭhāsava)는 온갖 그릇된 믿음(밋차- 딧티, micchā diṭṭhi)으로 인한 범주입니다. 예를 들어, 재탄생을 믿지 않으면, “나는 죽기 전에 인생을 마음껏 즐길 필요가 있다”와 같은 갈망이 있을 수 있습니다.

  • * 까-마-사와(kāmāsava)는 감각적 즐거움과 연관되어 있습니다.

  • * 바와-사와(bhavāsava)는 인간, 데와(천신), 또는 브라흐마(범천)와 같은 특정한 유형의 존재에 대한 갈망입니다. 어떤 영역에서든 모든 유정체는 삶을 갈망하고, 살고 싶어합니다.

  • * 아윗자-사와(avijjāsava)는 무지로 인해 생기는 모든 갈망입니다. 그것은 괴로움(단순히 괴로움 그 자체를 의미하는 것이 아님)의 성스런 진리와 나머지 성스런 진리에 대한 무지함입니다.

 

6. 4가지 유형의 아-사바(āsava)는 길(팔정도)을 따라감에 따라 단계별로 사라집니다. 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계 이전에도 그것들을 감소시킬 것이지만, 그러한 감소는 미래 생에도 반드시 그대로 유지되지는 않습니다.

 

  • * 소-따빤나(Sōtapanna, 수다원) 단계에 도달하면, 아빠-야가-미(apāyagāmi, 사악처로 향하는) 행위를 촉발시킬 수 있는 4가지 유형의 ‘아-사와’는 모두 마음에서 사라집니다. 즉, 가장 낮은 4가지 영역(사악처)에는 다시 태어나지 않습니다. 그리고, 잘못된 견해로 인한 딧타-사와(diṭṭhasava)는 완전히 사라집니다.

  • * 사까다-가-미(Sakadāgāmi, 사다함) 단계에서, 까-마-사와(kāmāsava)와 바와-사와(bhavāsava)는 감소하고, 사까다-가미(Sakadāgāmi)는 내생에 오직 데와(천신) 이상으로 태어날 것입니다. 아윗자-사와(avijjāsava)도 또한 감소합니다.

  • * 까-마-사와(kāmāsava)는 아나-가-미(Anāgāmi, 아나함) 단계에서 완전히 사라집니다. 따라서 데와(천신) 영역을 포함하여 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)에는 다시는 태어나지 않습니다. 바와-사와(bhavāsava)와 아윗자-사와(avijjāsava)도 또한 감소합니다.

  • * 바와-사와(bhavāsava)와 아윗자-사와(avijjāsava)는 아라한뜨(Arahant, 아라한) 단계에서 흔적이 없이 사라집니다. 따라서, 아-사왁카야(āsavakkhaya)가 완전하게 이루어집니다.

 

아-사와(āsava)의 제거는 나쁜 습관을 제거하고 좋은 습관을 육성함으로 시작됩니다. ‘습관, 목표, 및 성격(가띠 또는 가티)’, ‘끌림의 법칙, 습관, 성격(가띠), 및 갈망(아-사-와)’, 및  ‘윤회 습관, 성격(가티), 및 갈망(아사와)’ 포스트를 참조하세요.

 

닙바-나와 깜마 사이에 관련성(연관성)이 있는가?

 

7. 많은 사람들은 닙바-나(Nibbāna)를 얻기 위해 ‘모든 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 고갈시켜야 한다’고 오해하고 있습니다. 무엇보다 먼저, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)는 과거(현생이나 전생)에 행해졌던 행위의 결과입니다.

 

  • * 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)는 과거의 깜마(kamma)와 연관된 일부 업력(kammic power)를 제거할 수 있습니다. 그러나, 과거 깜마(kamma)로 인한 일부 깜마 비-자(kamma Bīja, 깜마 씨앗)는 좋은 것이든 나쁜 것이든 닙바-나(Nibbāna)에 도달했을 때 여전히 거기에 있을 수 있습니다. ‘5. Ariya Metta Bhāvana (Loving Kindness Meditation)’ 포스트를 참조하세요.

  • * 심지어 붓다께서도 11개의 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 남아 있었고, 다른 것들 중에서 빠리닙바-나(Parinibbāna)에 드실 즈음에는 요통과 궤양 같은 질병이 일어나게 하였습니다. 주어진 깜마(kamma)와 관련된 깜마 씨앗(kamma seed)를 제거하려면 해당 깜마 씨앗과 관련된 상대방이 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)의 공덕을 받을 수 있어야 합니다. 그 사람은 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 및 아모-하(amōha)가 함께 하는 마음 상태에 있어야 합니다. 그러나, 그러한 존재들 중 일부는 니라야(niraya, 지옥)에 오랫동안 갇혀 있을 수 있으며, 그러한 공덕을 받을 ‘경감(relief)’의 순간조차 없을 수도 있습니다. 필자는 이것을 별도의 포스트에서 논의할 것이지만, 그 중요한 개념은 ‘공덕 회향(빳띠다나) - 그것은 어떻게 일어나는가?’에서 논의되었습니다. 

 

또 다른 이해 방법

 

8. 실제로 일어나는 것은 다음과 같습니다. 아-사와(āsava)를 제거함에 따라 ‘웨다-나 빳짜야- 땅하-(vedanā paccayā taṇhā)’ 단계가 있는 ‘아꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(akusala-mula Paṭicca samuppāda, 불선뿌리 연기)는 작동하지 않습니다. 대신, 이제 ‘웨다나- 빳짜야- 아디목코(vedanā paccayā adhimokko)’가 있는 ‘꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(kusala-mula Paṭicca samuppāda)’ 사이클이 작동합니다. ‘꾸살라-물라 빠띳짜 사뭅빠-다(kusala-mula Paṭicca samuppāda)’ 사이클에는 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오(upādāna paccayā bhavo)’ 단계가 없습니다.

 

  • * 그러므로 아라한 성자가 죽을 때에는 마음이 움켜잡는 바와(bhava)가 없습니다.  그래서 자-띠(jāti, 탄생)가 없습니다. 

  • * 그러므로, 아라한 성자에게는 싹트지 않는(사용되지 않은) 많은 깜마 비-자(kamma Bīja(좋은 것과 나쁜 것 모두)가 남아 있지만,  아라한 성자의 마음에는 그것들의 어떤 것도 움켜잡는 갈망(아-사와, āsava)이 없습니다. 

 

9. ‘모든 것은 깜마 때문에 일어난다’는 것은 오해입니다. 그것은 [힌두교의] 베다 개념(Vedic concept)이며, 붓다 담마에는 없습니다. ‘상카-라, 깜마, 깜마 삐-자, 깜마 위빠까’ 포스트를 참조하세요. 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāna)는 닙바-나(Nibbāna)로 가는 핵심(키이)입니다.

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