[5] 아리야 멧따 바-와나(자애 명상)

원문: Bhāvanā (Meditation) 섹션의 ‘5. Ariya Metta Bhavana (Loving Kindness Meditation)’ 포스트

- 2020년 2월 11일 개정

이 섹션의 상위 10개 포스트는 불교 명상의 근본(기본) 사항을 설명합니다. 이 섹션의 나머지 포스트에서는 명상 주제에 대해 논의합니다. 그것들은 해결되지 않은 의문을 명확하게 하고 사마-디(samādhi, 삼매)를 얻는 데 도움이 됩니다. 처음 11개의 포스트는 적어도 초기에는 그 순서대로 따라야 합니다.

소개

1. 우리 모두는 시작이 없는 이 재탄생의 순환(삼사-라, samsāra)에서 무수한 ‘나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)’를 얻었습니다. 그것들을 마모시키고 궁극적으로는 그것들과 관련된 ‘깜마 씨앗(깜마 비-자, kamma bīja)를 제거함으로써, 많은 그런 ‘나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)’가 열매맺지 못하게 하는 매우 간단한 방법이 있습니다.

• * 우리는 살아 있는 존재(유정체)에게 잘못된 어떤 것을 할 때 나쁜 ‘깜마 씨앗(kamma seed)’를 얻고 그 존재(유정체)에게 빚을 지게 됩니다. 우리가 빚을 갚음으로써 ‘빚없는’ 사람이 될 수 있는 것처럼 우리는 그 빚을 갚을 수 있습니다. 문제는 우리가 이전 재탄생(전생)에서 무수한 존재들에게 빚을 졌다는 것입니다. 멧따-사하가따 숫따(Mettāsahagata Sutta, SN 46.54)와 다른 숫따(sutta)들에서 붓다께서는 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)를 행하고 또한 우리가 선행을 할 때 그 공덕을 ‘모든 존재들’에게 회향함으로써 이 빚을 얼마나 많이 갚을 수 있는지 설명하셨습니다. ‘공덕 회향(빳띠다나) - 그것은 어떻게 일어나는가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 여기서 우리는 아리야 멧따 바-와나(Ariya Metta Bhāvanā)에 초점을 맞춥니다. 먼저, 이것이 무엇을 의미하는지 명확하게 하기 위한 배경 자료입니다. 또한, ‘Karaniya Metta Sutta – Metta Bhāvanā’ 포스트도 참조하세요.

평범한 멧따 바-와나-

2. 표준 또는 평범한 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā, 자애 명상)는 “나 자신과 모든 존재가 고통/괴로움에서 벗어나고, 건강하고, 행복하고, 모든 고통에서 자유로워지기 기원합니다”와 같은 것으로 하거나, 또는 이와 유사한 어떤 (더 긴) 구절로 합니다.

• * 그런 유형의 어떤 명상이라도 물론 좋습니다. 그것은 여러분 자신의 마음을 고요하게 하고(진정시키고) 다른 존재들의 (평범한/세간적) 복지에 대해 생각하게 합니다.

아리야 멧따 바-와나-

3. 그러나, 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)는 훨씬 더 깊은 의미를 지니고 있습니다. 그것은 최소한 31영역으로 된 ‘이 세상’의 복잡함과 그 영역에 있는 존재들의 상태에 대한 개념으로 행해집니다. 진정한 연민과 자애를 기르기 위해서는 모든 영역에 있는 그 가능한(잠재적) 고통/괴로움을 느껴야 합니다. ‘붓다 담마’ 섹션의 ‘대통합 이론인 담마’ 서브 섹션을 참조하세요.

• * 최하위 4가지 영역(아빠-야-, apāyā, 사악처)에 있는 존재들은 육체적 정신적으로 상상할 수 없는 고통/괴로움을 겪습니다.

• * 최하위 5가지 영역(‘아빠-야-’와 인간 영역)에서, 존재들은 질병, 육체 통증, 죽기 전에 늙어가는 것을 겪는 물질적 몸(육체)를 지니고 있습니다.

• * 6번째에서 11번째 영역은 천신의 영역입니다. 그들은 질병, 통증 및 고통을 겪지 않는 완전히 형성된(그러나 덜 조밀한) 몸과 함께 자연 발생적으로 태어납니다. 죽음에 가까워질 때까지 눈에 띄는 늙음의 징후가 없습니다. 그러나 그들도 또한 하위 5가지 영역의 존재와 같이 5가지 육체 감각을 모두 가집니다. 그러나 그들의 물질적 몸은 훨씬 덜 조밀합니다. ‘31존재계의 몸 유형 - 마노마야 까야의 중요성’ 포스트를 참조하세요.

• * 루빠 로-까(rupa lōka, 색계) 및 아루빠 로-까(arupa lōka, 무색계)를 포함하는 상위 20가지 영역은 천신보다 몸이 훨씬 밀도가 낮으며, 맛, 냄새, 및 몸 감촉에 대한 물질적 감각 기능이 없습니다. 따라서 그들이 겪는 모든 괴로움은 모두 정신적이며 하위 영역만큼 강하지는 않습니다. 그러나 그들도 또한 죽고 하위 영역에 다시 태어납니다.

소-따빤나 단계로 차이점

4. 그러므로, 31영역의 그 어떤 영역에서도 미래 고통/괴로움에서 자유로운 ‘살아있는 존재(유정체)’는 없습니다. 왜냐하면, 닙바-나(Nibbāna)의 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하지 않는 한, 가장 높은 영역에 있는 존재조차도 미래의 재탄생에서 아빠-야-(사악처)에까지 이를 수 있기 때문입니다.

• * 그리고 닙바-나(Nibbāna)의 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하는 유일한 방법은 이 31영역 세상의 세 가지 특성인 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해하는 것입니다.

• * 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)에 대한 첫 번째 이해 수준은 소-따빤나(Sōtapanna) 단계로 이어집니다. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하면 아빠-야-(apāyā)에서 영구적으로 자유로워집니다. 이것은 소-따빤나의 마음이 ‘아빠-야가-미(apāyagāmi, 아빠-야로 향하는) 업력을 가진 특정한 찟따-(cittā)를 생성할 수 없기 때문에 그렇습니다. ‘아꾸살라 찟따 - 소따-빤나는 어떻게 아빠-야가-미 찟따를 피하는가’ 포스트와 ‘Conditions for the Four Stages of Nibbāna’ 포스트를 참조하세요.

막가 팔라의 더 높은 단계

5. 닙바-나(Nibbāna)의 다음 단계(‘사까다-가-미_Sakadāgāmi’ 단계)가 달성되면, 육체 질환과 질병으로 인해 고통을 받을 수 있는 하위 5가지 영역에 태어나지 않게 됩니다. 따라서 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계에 도달함으로써 영구적으로 ‘건강하게’ 됩니다.

• * 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에서, 아꾸살라 찟따(akusala citta)를 더 제거하고 (그리고, 다른 조건도 충족함; ‘Conditions for the Four Stages of Nibbāna’ 참조), 데와(deva) 영역을 포함하여 까-마 로-까(kāma lōka)에 다시는 태어나지 않습니다. 따라서 아나-가-미(Anāgāmi) 성자는 모든 육체적 고통/괴로움에서 영구적으로 자유로워집니다.

• * 그 다음, 아라한뜨(Arahant) 단계에서 모든 오염(번뇌)이 마음에서 제거되고, 31영역의 어느 곳에도 결코 다시 태어나지 않습니다. 마음은 진정으로 자유 로워지고 영구적인 니라미사 수카(niramisa sukha)에 도달합니다. ‘세가지 유형의 행복 – 니라-미사 수카란 무엇인가?’ 포스트와 ‘니라미사 수카(niramisa sukha)에 대한 다른 포스트들을 참조하세요.

• * 여러분이 알 수 있는 바와 같이, 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)는 평범한 것(멧따 바-와-나)과 그 구조가 비슷하지만, 그 말은 더 깊은 의미를 지니고 있습니다. 예를 들어, ‘건강하세요’라는 말은 이제 ‘영구적으로 건강하세요’라는 의미입니다. 그것은 질병과 노쇠의 영향을 받는 몸으로도 다시는 태어나지 않기를 기원하는 것을 의미합니다.

아리야 멧따 바-와나-의 요소

6. 이제 우리는 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)가 어떻게 표현되는지 알 수 있습니다.

• * “나 자신과 모든 중생들이 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하여 영원히 아빠-야-(apāyā)의 고통/괴로움에서 벗어나기를 기원합니다.”
  “나 자신과 모든 중생들이 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계에 도달하여 영원히 건강하기를 기원합니다.”
  “나 자신과 모든 중생들이 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 도달하여 영원히 만족(평화롭게 행복)하기를 기원합니다.”
  “나 자신과 모든 중생들이 아라한뜨(Arahant) 단계에 도달하여 모든 고통/괴로움에서 자유로워지고 완전한 열반의 행복을 얻기를 기원합니다.” .

• * 네 가지 브라흐마 위하-라(Brahma Vihāra) (멧따_metta, 까루나-_karunā, 무디따-_muditā, 우뻭카-_upekkhā) 모두를 이 바-와나-(Bhāvanā)로 기릅니다.

• * 물론 바-와나-(Bhāvanā)는 띨락카나(Tilakkhana)를 더 잘 이해하기 시작함에 따라 점점 더 효과적으로 됩니다.

단지 염송하는 것으로는 충분하지 않다

7. 중요한 것은 사용된 특정한 말(낱말) 세트가 아니라 자신의 마음 속에 느껴지는 것입니다. 그렇게 하기 위해서는 인간이나 동물 영역뿐만 아니라 다른 많은 영역에서도 이 세상에는 정말로 고통/괴로움이 있음을 진정으로 이해해야 합니다.

• * 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)의 영향은 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)에 대한 이해가 증가함에 따라 점차 증가합니다. 왜냐하면 [이해가 증가함에 따라] 모든 중생들이 미래의 생에서 직면하는 위험과 고통/괴로움을 [더 분명하게] 깨닫기 때문입니다.

• * 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā)의 잠재력은 엄청납니다. 붓다께서는 멧따 바-와나-(Metta Bhāvanā를 올바르게 행함으로써 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 도달할 수 있다고 말씀하셨습니다. 그러나 그것은 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해하는 것, 즉 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하거나 적어도 소-따빤나(Sōtapanna) 단계로 가는 길을 시작하는 것을 수반(포함)합니다.

• * 그러나, 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달하기 전에도, 올바른 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)를 행하면 많은 혜택(이익)을 얻을 수 있습니다. ‘깜마, 빚(부채), 및 명상’을 참조하세요.

명상의 핵심

8. 매일 ‘앉기 명상(좌선)’ 시간에, 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā) 및 위빳사나- 바-와나-(Vipassanā Bhāvanā) (아닛짜, 둑카, 아낫따, 및 다른 담마 개념에 대하여 명상)를 하는 것이 가장 좋습니다. ‘[4] 이 모든 다양한 명상 기법들이 의미하는 것은 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.

• * 처음에는 10 ~ 15분이 정규적(정기적) 명상에 좋을 것입니다. 그 시간은 니라미사 수카(niramisa sukha)가 시작되고 혜택(이익)을 보기 시작함에 따라 자동적으로 증가할 것입니다. 나중에는, 몇 시간 동안 명상에 머물 수 있습니다.

• * 물론, 아-나빠-나사띠(Ānāpānasati)는 하루 종일 실천해야 합니다. 아-나-빠-사띠(Ānāpānasati)는 ‘수용하는(āna)’ 것과 ‘버리는(āpāna)’ 것을 알아채는 것을 의미합니다. 이 ‘바와나(명상)’ 섹션의 ‘What is Anapana?’ 포스트와 다른 관련 포스트들을 참조하세요.

• * 법문을 듣고 담마와 관련된 글을 읽는 것도 명상의 형태들입니다. 그것들은 핵심 개념을 받아들일 수 있도록 조용한 시간에 행해야 합니다.

결과는 더 나은 이해와 함께 크게 된다

9. 아리야 멧따 바-와나-(Ariya Metta Bhāvanā)는 우리가 가지는 가장 강력한 도구 중 하나입니다. 단순한 개념이지만, 주된 어려움은 ‘아리야(Ariya)’ 부분입니다. 바-와나-(Bhāvanā)가 완전히 효과적이기 위해서는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해할 필요가 있습니다.

• * 그렇기는 해도, 위 #2에 언급된 평범한 버전도 좋은 시작입니다. 길(팔정도)을 따르고 개념을 더 잘 이해하면(단순히 머리/문자로 아는 지식이 아님), 자기 생각의 자와나(javana) 힘이 강해지고, 바-와나-(Bhāvanā)가 더 강해지고 더 효과적으로 됩니다.

• * 아비담마(Abhidhamma) 용어로 말하면, 가장 강력한 꾸살라 찟따(kusala citta)는 “소-마낫사 사하가따 냐-나 삼빠윳따 아상카-리까 찟따(sōmanassa sahagata ñāna sampayutta asankhārika citta)”, 즉 “기쁨과 지혜와 함께 자동적(자발적)으로 일어나는 마음(생각)”입니다. 이 마음(생각)은 또한 지혜가 증가함에 따라 강해지고, 소-따빤나 막가(Sōtapanna magga), 소-따빤나 팔라(Sōtapanna phala) 등에 도달함에 따라 더 강해지며, 아라한뜨(Arahant) 단계에서만 최적 상태가 됩니다.

• * 그러나 평범한(세간) 팔정도를 따를 때에도, 이 찟따(citta)는 더 낮은 강도로 거기에 있습니다. 사람들은 그 마음(생각)을 길러야 합니다. ‘Buddha Dhamma – In a Chart’ 차트와, ‘붓다 담마에서 독특한 것은 무엇인가?’ 포스트를 참조하세요.