퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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실-라, 사마-디, 빤냐-’에서 ‘빤냐-, 실-라, 사마-디’로


원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Sila, Samadhi, Panna to Panna, Sila, Samadhi’ 포스트

2017년 9월 2일


1. 요즘에 성스런 팔정도가 실-라(sīla, 도덕적 행위), 사마-디(samādhi, 집중), 빤냐-(pannā, 지혜)의 세 단계에 따라 진행된다고 말하는 것이 일반적입니다. 강조될 필요가 있는 것은 이 순서가 세간적(평범한) 팔정도에만 적용된다는 것입니다. 세간적 팔정도는 닙바-나(Nibbāna)로 이끌지는 않고, 성스런(출세간적) 팔정도로 들어가는 조건을 마련하기만 합니다.


  • * 이 첫 단계(세간적 팔정도의 단계)에서 오계를 범하지 않으려는 결연한 노력을 함으로써 도덕적 삶을 살아감에 따라 도덕적 행위를 기릅니다.  ‘2. The Basics in Meditation’ 포스트를 보세요.

  • * 사마-디(Samādhi)는 단순한 집중 그 이상의 것입니다. 이에 대해서는 ‘What is samādhi? – Three Kinds of Mindfulness’ 포스트를 보세요. 도덕적 삶을 살 때, 그 포스트에서 설명한 바와 같이, 그 심적 경향(마음가짐)은 점차 차분한 상태(‘sama’ + ‘adhi’)로 변할 것입니다.

  • * 이 차분한 마음 상태로, 10가지 유형의 밋짜- 딧티(miccā ditthi, 사견)을 제거할 수 있습니다(‘Miccā Ditthi, Gandhabba, and Sotapannā Stage’ 포스트 참조). 그렇게 되면, 그 사람은 세간적 삼마 딧티(Sammā Ditthi), 즉 지혜의 첫 레벨에  이르게 됩니다.


2. 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)를 이해할 수 있기 전에 세간적 팔정도를 먼저 따라야 합니다. 그리고 성스런(출세간적) 팔정도에 들어가게 됩니다. 이에 대해서는 ‘Buddha Dhamma – In a ChartWhat is Unique in Buddha Dhamma?’를 보세요. 그래서, 닙바-나(Nibbāna)에 이르기 위해서 3가지 필요한 단계가 있습니다.


  • * 이 세상에 대한 10가지 밋짜- 딧티(miccā ditthi)(깜마 위빠-까, 재탄생 등을 믿지 않는 것)를 제거하기 위해 도덕적 삶으로(실-라, sīla) 세간적 팔정도를 따르고, 세간적 사마-디(samādhi)에 이르고, 그리고 지혜의 첫 레벨을 얻습니다(빤냐-, pannā). 이것이 실-라(sīla), 사마-디(samādhi), 빤냐-(pannā)의 순차적 세단계입니다.

  • * 그러면, 아닛짜(anicca)와 둑카(dukkha)와 아낫따(anatta), 즉 띨락카나(Tilakkhana, 삼법인)의 올바른 (해석)버젼을 배우는 것에 의해, (이 세상이 영구적 행복을 줄 수 있다는) 밋짜- 딧티(miccā ditthi)의 깊은 층을 제거하기 시작합니다.  

  • * 띨락카나(Tilakkhana, 삼법인)의 기본을 한번 파악하기만 하면 소따빤나- 아누가미(Sotapannā Anugami, 수다원도의 성자)가 되고, 그러면 깨질 수 없는(흔들리지 않는) 지계로 살아가기 시작하여, 삼마- 사마-디(Sammā samādhi)와 닙바-나(Nibbāna) 네 단계를 이어서 얻습니다. 이것이 빤냐-(pannā), 실-라(sīla), 사마-디(samādhi)의 순차적 단계입니다.


3. 세간적 팔정도에서 얻어진 지혜의 첫 레벨을 ‘깜맛사까따 삼마- 딧티(kammassakata Sammā ditthi)’라고 합니다. 이 지혜는 각자의 행동, 말, 생각(까-야, 와찌, 마노- 상카-라), 즉 각자의 깜마(kamma)가 미래(현생과 내생 모두)에 결과(과보)를 가져올 것이라는 것에 대한 이해입니다.  


  • * 깜맛사까따 삼마- 딧티(kammassakata sammā ditthi)로, 자신이 경험하는 것(좋거나 나쁜 ‘깜마 위빠-까’)은 자신의 과거 깜마(kamma) 때문이라는 사실을 이해하고 받아들입니다.

  • * 내생을 포함하여 미래에 좋은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 받기 위해서는, 자신이 좋은 깜마(즉, 좋은 마노-, 와찌 및 까-야 상카-라)를 육성할 필요가 있다는 것을 이해합니다.

  • * 훨씬 더 중요한 것은 자신이 나쁜 깜마(kamma)를 피하기 시작하는 것입니다. 즉, 거친 레벨의 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)를 제거하는 것이며, 이것은 다사 아꾸살라(dasa akusala, 10가지 불선행)를 피하는 것과 같습니다.

  • * 이 ‘실-라(sīla, 지계) 단계’를 따를 때, 닙바-나(Nibbāna)의 초기 단계인 ‘쿨링 다운(cooling down)’을 경험하기 시작합니다. 여기에 대해서는 ‘니라-미사 수카’ 포스트와, ‘How to Taste Nibbāna’ 포스트를 보세요.


4. 어떤 결과가 있을 것이라는 사실을 모르고 동물을 죽이면 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 이어지지 않을 것이라고 생각하는 사람들이 있습니다. 그것은 바르지  않습니다.


  • * 자신이 무엇을 하고 있는지 동향을 계속 파악하고 있는 초인적인 존재(또는 절대자)는 없습니다. 그러나, 자신이 고의로 동물을 죽일 때, 자신의 마음이 그것을 알며, 자신의 윈냐-나(viññāna)가 그에 따라 맞추어질 것입니다. 이에 대해서는 ‘Viññāna – What It Really Means’ 포스트를 보세요.

  • * 동물을 죽이면 죽일수록, 살생하는 능력의 그 윈냐-나(viññāna)가 자라기만 할 것이고, 그에 유사한(그 살생이 내포하는) 괴로움(고통)을 겪을 니라야(niriya, 지옥)에 부합하는 바와(bhava)로 이끌 것입니다.

  • * 그러므로, 자연법칙을 모른다고 해서 (과보에서) 면제되는 것이 아닙니다. 법률을 어기는 행위를 하여 잡혔을 때와 같습니다. 그 행위가 법률을 어기는 것인 줄 몰랐다고 하여 처벌을 받지 않는 것은 아닙니다[역자주: 법률과 자연법칙은 좀 다른 면이 있기는 합니다.].

  • * 무심결에 동물을 죽이는 것과 같은 또 다른 유형의 행위가 있습니다. 예를 들어, 우리는 산책할 때마다 많은 곤충(개미 등)을 죽입니다. 그 행위는 어떤 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져오지 않습니다.

  • * 그러니까, ‘상카-라 빳짜야 윈냐-나(sankhāra paccaya viññāna)’를 통해 윈냐-나(viññāna)로 이끌고, 그리고 이어서 ‘윈냐-나 빳짜야 나마루빠(viññāna paccaya namarupa)’, 등 -- ‘바와 빳짜야 자-띠(bhava paccaya jāti)’ 까지 다른 영역에 탄생을 이끄는  의도로서 행해진 그 상카-라(sankhāra), 더 정확하게 말하면 아비상카-라(abhisankhāra) 만이  깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져옵니다.


5. 대부분 사람들은 또한 깜마(kamma)는 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 통해 행한 육체적 행동 만이라고 생각합니다.  그러나, 육체적 행동, 말, 생각은 모두 깜마(kamma)의 요인이 됩니다. 깜마(kamma)는 생각과 말과 행위(즉, 마노-, 와찌, 까-야 상카-라)에 수반되는 쩨따나(cetana, 의도) 그것입니다.  이에 대해서는 ‘리빙 담마 - 근본’ 서브섹션에 설명되어 있습니다.


  • * 깜마의 법칙이 어떻게 작용하는지(원인은 적절한 조건이 함께 할 때 상응하는 결과로 이끈다)를 이해하기 시작할 때, ‘세간적 삼마- 사마-디(mundane sammā samādhi)에 점차적으로 이르고, 심오한 담마 개념을 파악하는 능력(빤냐-, pannā)이 자라게 됩니다. 이에 대해서는 ‘Mundane Samma Samadhi’를 보세요.

  • * 괴로움(고통)은 그 아비상카-라(abhisankhāra)를 멈춤으로써만 멈춰질 수 있습니다. 즉, 상카-라 니로-도- 바와(자-띠) 니로-도(sankhāra nirōdhō bhava ( jāti) nirōdhō")입니다. 그러나 상카-라(sankhāra)는 아윗자-(avijjā)가 거기에 있는 한(아윗자- 빳짜야- 상카-라-, avijjā paccayā sankhārā), 피할 수 없는 것이기 때문에, 아윗자-(avijjā)를 제거함으로써 멈춰질 수 있습니다. 삼마- 딧티(Sammā Ditthi, 띨락카나(Tilakkhana)를 이해)가 그렇게 중요한 이유는 이 때문입니다.

  • * [삼마- 딧티가 있으면,] 다른 영역에 태어남이 어떻게 다른 유형의 괴로움(고통)과 관련되어 있는지, 자신의 행위(상카-라, sankhāra)가 어떻게 그러한 태어남으로 이끄는지를 잘 알 수 있을 것입니다. 아래 표로 그것을 요약했습니다.


영역

괴로움(고통)의 레벨

원인

상카라의 생성/멈춤

니라야(niraya, 지옥)

끊임없는 괴로움(고통)

도-사(dōsa): 살생(특히 사람을 죽임), 고문, 강간 등.


뻬따(peta, 아귀)

굶주림

과도한 탐욕(다른 자는 가지지 않고 자신이 모든 것을 가지기를 원함.)


위니빠따 아수라(vinipatha asura)

목적없이 시간을 보냄, 대부분 움직일 수 없는 무거운 몸.

모하(moha): 띠나 밋다(게으름), 위찌낏짜(지혜가 부족함.)


동물(tirisan = tiri + san, 3가지 원인을 모두 가짐)

위 세가지 유형의 조합

로바, 도사, 모하의 조합


인간(manussa = ‘mana’ + ‘ussa’, 상급 마음을 가짐)

하위 영역과 상위 영역의 중간

하위 영역과 상위 영역의 중간

모든 영역에 태어나는 원인이 되는 거의 모든 상카라가 여기서 일어남.

데와(deva, 인간 몸과 유사하지만 훨씬 더 미세함)

주로 육체적 괴로움(고통)은 없고 감각적 즐거움(까-마, kāma)이 풍부함. 그러나 정신적 스트레스는 있음.

아로바, 아도사 및 아모하로 행한 좋은 깜마의 위빠-까. 정신적 스트레스는 까마 라가(감각적 욕망) 때문에 일어남.


색계 범천(rupavacara brahama, ‘마노마야 까야’만 있음, 현미경으로도 볼 수 없음)

정신적 스트레스가 많이 줄어듬. 주로 선정의 즐거움이 있음, 죽음에 가까워질 때 위빠리나마 둑카(예기치 못한 변화로 인한 괴로움)가 있음.

인간 영역에 있는 동안에

까마 라가(감각적 욕망)을 누르고 색계 선정을 계발함.


무색계 범천(arupavacara brahama, ‘하다야 왓투’와 마음만 있음)

무색계 선정의 즐거움만 있음. 죽음에 가까워질 때 위빠리나마 둑카(예기치 못한 변화로 인한 괴로움)가 있음.

인간 영역에 있는 동안에 무색계 선정을 계발함.


열반(Nibbana)

모든 괴로움(고통)으로부터 영구적으로 벗어남.

존재를 야기하는  모든 원인의 소멸, 즉 라각카야(ragakkhaya), 도삭카야(dosakkhaya), 모학카야(mohakkhaya).

대부분 인간 영역에서 달성되지만, 특히 수다원 단계 후에는 높은 영역에서도 가능함.


6. 이제 자신의 행동, 말 및 생각(sankhāra, 상카-라)을 통해 미래의 고통이 어떻게 일어나는지 분명합니다. 잇따라 더 높은 영역에서 괴로움(고통)이 감소하고 ‘니라미사 수카(niramisa sukha)’가 자란다는 것도 분명합니다.


  • * 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)를 수반하는 지나친 까-야(kāya), 와찌(vaci), 및 마노-(manō) 상카-라(sankhāra), 즉 살생(특히, 살인), 강간 등과 같은 다사 아꾸살라(dasa akusala)를 행할 때, 가장 낮은 네 가지 영역(아빠-야, apāya)에 태어나 많은 괴로움(고통)에 직면하기 쉽습니다.

  • * 적어도 일시적으로 까-마 라-가(kāma rāga) 마저 버려서 자-나(jhāna, 선정)를 계발할 때, 루-빠(rūpa) 또는 아루-빠(arūpa) 브라흐마 로-까(Brahma lōka)에 태어나기 쉽습니다.

  • * 세간적 팔정도에 따름으로써, ‘로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)가 ‘라-가(rāga), 빠띠가(patigha), 아윗자-(avijjā)’ 레벨로 감소할 때(로-바, 도-사, 모-하’ 대 ‘라-가, 빠띠가, 아윗자- 포스트 참조), 인간 영역 또는 데와(deva, 천신) 영역에 태어나기 쉽습니다. 이 영역에서 괴로움(고통)은 훨씬 적고, 특히 데와 영역에서는 나머지 괴로움은 대부분 정신적인 것입니다.


7. 그러나, 특히 인간으로서, 상카-라 두카(sankhāra dukha, 행함으로 인한 둑카)와 위빠리나마 두카(viparinama dukha, 예기치 않는 변화로 인한 두카)를 기꺼이 무시함에 의해 가려진 괴로움(고통)이 있습니다. 이에 대해서는 ‘Introduction – What is Suffering?’ 포스트와 이어지는 포스트를 보세요.


  • * 그 괴로움(고통)은 까-마 라-가(kāma rāga), 즉 감각적 즐거움을 집착으로 갈망함(우빠-다나, upādāna) 때문에 일어납니다. 그래서, 다사 아꾸살라(dasa akusala, 10가지 불선행)를 행하지 않는다 하더라도 까-마 라-가(kāma rāga)가 있는 한, 까-마 로-까(kāma lōka)에서 벗어날 수 없습니다.

  • * 다음 높은 레벨인 루-빠(rūpa) 영역과 아루-빠(arūpa) 영역에서는, 까-마 라-가(kāma rāga)는 일어나지 않고 선정의 즐거움만 누립니다.

  • * 감각적 즐거움과는 달리, 선정의 즐거움은 더 오랫동안 지속될 수 있으며, 훨씬 정제된 즐거움입니다. 그러나, 그것은 모든 괴로움(고통)을 제거함에 의해 도달되는 열반의 행복과 같은 영구함은 여전히 없습니다.


8. 사람으로서, 우리는 자-나(jhāna, 선정)를 계발하여 이 생 동안 까-마 로-까(kāma lōka)에서 겪는 괴로움을 극복할 수 있습니다. 이것은 본질적으로 색계 또는 무색계에 일시적으로 살 수 있다는 것을 의미합니다.


  • * 이것은 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(patigha)를 제거하거나 누르는 것을 통해 가능합니다. 물론 다사 아꾸살라를 행하고 있다면 가능하지 않습니다.

  • * 이것을 달성하기 위한 불자 또는 비불자 명상 테크닉이 있습니다. 자-나(jhāna, 선정)에 대해 앞으로 있을 시리즈에서 이것을 자세히 논의하겠습니다.

  • * 자-나(jhāna, 선정)를 계발하면, 다음 생에 루빠 영역(색계) 또는 아루빠 영역에 태어날 것입니다. 그러나 위 표에서 볼 수 있는 바와 같이, 그 어떤 루-빠 영역 또는 아루-빠 영역에 태어나더라도 일시적이며, 나중에는 아빠-야(apāya, 악처)에 태어날 수 있습니다.

  • * 모든 미래의 괴로움(고통)을 끝내는 유일한 영구적 해결책은, 위 표에서 보는 바와 같이,  닙바-나(Nibbāna)에 이르는 것입니다.


9. 실-라(sīla, 지계)를 기르면서 ‘세간적 삼마- 사마디(mundane sammā samādhi)에 이를 때, 위 표에 있는 전체 그림이 진실하다는 것을 볼 수 있을 것입니다. 이 광대한 세계의 전체 그림으로, 이 단계에서 사람은 띨락카나(Tilakkhana)를 이해함으로써 닙바-나(Nibbāna)를 향한 두 번째 중요한 단계로 진행할 수 있습니다. 그러나 올바르게 이해된 띨락카나(Tilakkhana)에 접할 필요가 있습니다. ‘Anicca, Dukkha, Anatta’ 서브 섹션을 보세요.


  • * 이것이 성스런 팔정도의 첫째 요소(삼마- 딧티, Sammā Ditthi)와 연관된 빤냐-(pannā, 지혜)입니다.

  • * 이 세상의 괴로움(고통)에 대한 첫번째 성스런 진리, 즉 둑카 삿짜(Dukkha Sacca)를 정말로 이해할 수 있는 것은 바로 그때입니다.


10. 붓다께서 전하시고자 하는 핵심 메시지는 결국 이 세상에서는 그 어느 곳에서도 (영구적) 행복을 찾을 수 없다는 것입니다. 그런 어떤 일시적 행복은 아빠-야(apāya, 악처)에서 겪는 괴로움(고통)에 비하면 미미한 것입니다. 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)의 일시적 행복은 더 말할 것도 없습니다. 이 사실은 보통 사람(아무리 잘 교육받은 지식인이라도)이 파악하기는  매우 어렵습니다.


  • * 자연의 이 근본 사실, 즉 이 세상에 있는 어떤 것도 결국에는 영구적 행복을 가져올 수 없고 괴로움(고통)만 가져온다는 것을 ‘아닛짜’ 특성이라고 합니다.  

  • * 닛짜(nicca)라는 반대의 인식으로, 이 세상에서 장기적(영구적) 행복을 구하는 것에 몰두할 때, 사람은 결국 괴로움(둑카, dukha)를 겪게 되어 있습니다.

  • * 그래서, 결국 사람은 이 재탄생 과정(윤회)에서 어쩔 수 없이 난감하게 되며(실속없고 결실없게 됨), 그것을 아낫따(anatta) 특성이라고 합니다.

  • * 그것들이 이 세상의 ‘3가지 자연 특성’입니다. 그러므로 닙바-나(Nibbāna, 영구적 행복)를 향한 두번째 핵심 단계는 붓다의 (가르침을 이해하고 있는) 진정한 제자로부터 ‘자연의 이 핵심 특성’을 배우는 것입니다.


11. 띨락카나(Tilakkhana, 삼법인)을 어느 정도 이해하기 시작할 때, 그 사람은 소따빤나- 아누가미(Sotapannā Anugami, 수다원도)가 되고 성스런 길(출세간적 팔정도)에 들어갑니다. 이에 대해서는 ‘Sotapannā Anugami and a Sotapannā’ 포스트를 보세요.


  • * 닙바-나(Nibbāna)를 향한 이 세번째 및 마지막 단계에서, 사람은 이 세상의 진정한 특성에 대한 새로운 개념으로 시작합니다. 즉, 감각적 즐거움을 구하려고 부도덕한 것들을 하게 되면, 미래에 상상할 수 없는 괴로움(고통)에 직면하게 될 뿐이라는 개념으로 시작합니다.

  • * 이렇게 사람은 첫번째 성스런 진리인 둑카 삿짜(Dukkha Sacca, 괴로움의 성스런 진리)를 이해하기 시작합니다. 즉, ‘31영역의 이 세상에는 상상할 수 없는 괴로움(고통)이 있다’는 것으로 이해하기 시작합니다. 이 초기 단계에 인간 영역과 데와(deva, 천신) 영역에서 그 위험/괴로움(고통)을 보는 것은 어렵습니다. 그러나 깜마(kamma, 업)의 법칙이 작용하기 위해서는 아빠-야(apāya, 악처)가 존재해야 한다는 사실을 이해하게 되면, 아빠-야(사악처)의 상상할 수 없는 괴로움을 명확하게 알 수 있습니다.

  • * 붓다께서는 첫번째 성스런 진리를 이해할 때, 다른 세가지를 동시에 이해할 것이라고 말씀하셨습니다. 즉, 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)가 괴로움(고통)의 원인이라는 진리(사무다야 삿짜, Samudaya Sacca)와,  그 원인을 제거할 필요가 있다는 진리(니로다 삿짜, Nirōdha Sacca)와, 그것을 성취하는 길은 성스런 팔정도를 따르는 것이라는 진리(막가 삿짜, Magga Sacca)를 이해할 수 있습니다.


12. 이 이해는 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달할 때 미래 삶 전체를 통해 영원히 영구화됩니다. 그 시점 이후부터, 그 성자는 아빠-야(apāya, 악처)에 재탄생하게 할 수 있는 깜마를 행할 가능성이 없게 됩니다. 즉, 미래에 당할 최악의 괴로움(고통)에서 해방됩니다.


  • * 따라서 이 흔들리지 않는 이해로 자동적으로 생성되는 생각은 삼마- 상깝바(Sammā Sankappa)에 속합니다. 그 성자는 갑작스런 충동에도 아빠-야가미(apāyagami, 악처로 향하는) 행위를 하지 못하게 방지됩니다.


13. 그 성자는 또한 ‘미래 바와(bhava, 존재)는 지금 기꺼이 움켜쥐고 있는 원인 때문에 일어난다’는 빠띳짜 사뭅빠다(paticca samuppada, 연기)를 이해하기 시작합니다.


  • * 어떤 사람이 다른 사람을 다치게 하고 죽이는 행을 쉽게 하는 능력이 있다면, 그 사람은 니라야(niraya, 지옥)에서 비슷한 조건을 받아 겪게 될 것입니다.

  • * 어떤 사람이 즐거움을 얻기 위해 다른 사람을 기꺼이 다치게 하는 과도한 탐욕이 있다면, 그 사람은 뻬따(peta, 아귀)로 태어날 수 있습니다.

  • * 어떤 사람이 게을러서 다른 사람에 의존하여 산다면, 그 사람은 아수라 윈냐-나(asura viññāna)로 이끌 수 있는 아수라 상카-라(asura sankhāra)를 기르고 있으며, 그래서 아수라로 태어나게 됩니다.

  • * 그리고 , 어떤 사람이 동물과 같이 생각하고 말하고 행동하는 것을 쉽게 하는 능력이 있다면, 그러면 그 사람은 동물 상카-라(animal sankhāra)를 기르고 있으며, 그래서 동물로 태어날 수 있습니다.


14. 이 단계에서, 그 성자는 아리야깐-따 실-라(ariyakānta sīla)로 살기 시작합니다. 이 실-라(sīla)는 처음 단계에서 따랐던 실-라(sīla, 지계)와는 다릅니다.


  • * 실-라(sīla, 지계)의 첫째 유형에서, 사람은 힘껏 빠-빠 깜마(pāpa kamma, 부도덕한 행위)를 하는 것을 피하였습니다. 그러나 유혹이 너무 강했기 때문에 계를 어기지 않을 수 없는 경우가 있었을 것입니다.

  • * 그러나, 이 새로운 아리야깐-따 실-라(ariyakānta sīla)는 유혹이 아무리 강하다 하더라도 깨질 수 없습니다. 그 성자의 마음은 그것들이 아무리 많은 부나 즐거움을 가져올 수 있다 하더라도, 아빠-야가미(apāyagami, 악처로 향하는) 행위를 범할 가치가 없다는 사실을 꽉 잡았습니다.

  • * 예를 들면, 동물이나 물고기를 죽이거나, 다른 이를 해칠 수 있는 마약을 팔거나, 거짓말을 하거나,  뇌물 수수 등으로 많은 돈을 버는 것이 가치가 있을까요?

  • * 이 단계에서는, 다른 사람을 해치지 않고 즐길 수 있는 감각적 즐거움에는 아직 들러붙을 수 있다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 그러므로 사람은 도덕적인 삶으로, 정상적인 결혼 생활을 할 수 있습니다.   


15. 이 소-따빤나(Sōtapanna) 단계는 어떤 유형의 자-나(jhāna, 선정)에 도달하지 않고도 이를 수 있습니다. 요즈음에 자-나(jhāna, 선정)를 너무 많이 강조하고 있습니다.


  • * 루-빠-와짜라 자-나(rūpāvacara jhāna, 색계 선정) 및 아루-빠-와짜라 자-나(arūpāvacara jhāna, 무색계 선정)는 색계와 무색계에 있는 존재의 감각 경험이며, 그래서 아직 31영역  이 세상에 속하는 경험입니다.

  • * 붓다께서는 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 도달한 재가 신자는 모든 자-나(jhāna, 선정)와 모든 신통력(abhinnā power)을 얻은 요-기(yōgi, 출가 수행자)보다 백만배나 부유하다고 말씀하셨습니다.

  • * 그것은 그 자-나(jhāna, 선정)와 신통력(abhinnā power)은 오직 이 생 중에만 지속되는 반면(그들은 다음 생에 색계 또는 무색계 영역에 태어날 수 있지만, 이어지는 탄생에서 악처에 태어날 수 있음), 소-따빤나(Sōtapanna) 성자는 아빠-야(apāya, 악처)에서 영원히 벗어났기 때문입니다.

  • * 그러나, 자-나(jhāna, 선정)를 이해하는 것은 중요합니다. 그것은 위 표에서 보는 바와 같이 붓다의 광대 세계관을 뒷받침하고 있기 때문입니다. 오늘날 이 세상에도 자-나(jhāna)를 경험한 사람들이 많이 있습니다.

  • * 그러나, 어떤 이들은 그 완화감(relief feeing) 때문에 자-나(선정)가 본래 막가 팔라(magga phala, 도과)에 연결되어 있는 것이라고 잘못 믿고 있습니다. 그러나, 위 표에서 보는 바와 같이, 자-나(jhāna)는 여전히 이 세상의 일부이고, 비불자 명상(일반 사회의 명상 등)에 따르더라도 도달될 수 있습니다. 필자는 이 사안(쟁점)을 더 명확하게 하기 위해 자-나(jhāna, 선정)에 대한 일련의 포스트를 작성할 것입니다.

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