상카-라 ㅡ 소개

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Saṅkhāra – An Introduction’ 포스트

- 2023년 1월 26일 작성

상카-라(saṅkhāra)가 의미하는 것을 이해하는 것은 결정적으로 중요합니다. 상카-라에 대한 기본 개념을 파악하지 않고서는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda)를 이해할 수 없습니다.

상카-라 ㅡ 다양한 유형 

1. 상카-라(saṅkhāra)는 마음에 일어납니다. 그것들은 우리 마음에 일어나는 생각들입니다. 그것들이 단지 생각이라면, 그것들은 찟따/마노 상카-라(citta/mano saṅkhāra)일 것입니다. 말을 일으키는 그 생각들은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)고, 몸의 움직임을 일으키는 그 생각들은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)입니다. 이것은 상카-라(saṅkhāra)의 하나의 주요 부분입니다.

• * 우리 생각들, 말, 및 행동들은 탐욕, 성냄, 또는 무지에 의해 오염/타락될 수 있는데, 그것들은 아뿐냐/아꾸살라(부도덕한) 상카-라(apuñña/akusala (immoral) saṅkhāra)입니다.  그것들은 미래에 해로운 결과를 가져올 수 있습니다. 따라서, 접두사 아비(abhi)도 붙으며, 즉 그것들은 아뿐냐/아꾸살라 아비상카-라(apuñña/akusala abhisaṅkhāra)입니다.

• * 그 반대, 즉 관대, 연민, 및 지혜가 있는 도덕적인 유형은 미래에 좋은/유익한 결과를 가져올 수 있으며, 그것들은 뿐냐/꾸살라 아비상카-라(puñña/kusala abhisaṅkhāra)입니다.

• * 다른 모든 상카-라(saṅkhāra)는 중립적인 생각, 말, 그리고 육체 행동과 관련됩니다. 그것들은 단지 마노(mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(접두사 ‘abhi’가 없음)입니다. 그것들은 미래에 [업적] 결과가 없습니다. 즉, 그것들에는 업 에너지가 없습니다. 

• * (특히 더 깊은 개념을 논의하고 있는) 많은 숫따들은 발화 발언, 즉 웃데사(uddesa) 형태입니다. 그것들은 (닛데사 형태로) 설명되어져야 합니다. 때로는 예와 비유가 있는 긴 설명(빠디닛데사)이 필요합니다. 예를 들어, 상카-라(saṅkhārā)는 붓다 또는 아라한에게 일어나기 때문에, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’는 ‘아윗자- 빳짜야- 아비상카-라(avijjā paccayā abhisaṅkhārā)’로 설명되어져야 합니다. 아비상카-라(abhisaṅkhārā)는 붓다 또는 아라한에게 일어나지 않습니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’ 포스트를 참조하세요.

• * 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda)에서, 웃데사(uddesa) 버전이 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’이지만, 아윗자-(avijjā)로 인해 일어나는 그것들은 항상 아비상카-라(abhisaṅkhārā)입니다. 그 때문에 숫따의 구절들을 낱말별로 그대로 대응시켜 기계적으로 번역하는 것은 좋은 생각이 아닙니다. 그것은 모순과 혼란을 초래합니다. ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’를 참조하세요.

상카-라와 깜마 ㅡ 밀접하게 관련됨

2. 상카-라-(saṅkhārā)는 깜마-(kammā)와 밀접하게 관련되어 있습니다. 깜마(kamma)는 보통 ‘행위’로 번역되지만, 모든 깜마-(kammā)는 마음에 그 기원이 있습니다. 

• * 찟따/마노(citta/mano), 와찌(vaci), 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)가 있는 것과 같이, 마노, 와찌, 및 까-야 깜마(kamma)가 있습니다. 더욱이, 그것들은 밀접하게 관련되어 있습니다. 마노 상카-라-(mano saṅkhārā)는 마노 깜마-(mano kammā)를 일으키고, 와찌 상카-라-(vaci saṅkhārā)는 와찌 깜마-(vaci kammā)를 일으키며, 까-야 상카-라-(kāya saṅkhārā)는 까-야 깜마-(kāya kammā)를 일으킵니다.

• * 이제 우리는 아뿐냐/아꾸살라 깜마(apuñña/akusala kamma)와 뿐냐/꾸살라 깜마(puñña/kusala kamma)가 있다는 것을 알 수 있습니다.

• * 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda)는 여러 유형의 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 어떻게 미래에 상응하는 결과(위빠-까)로 이어지는지를 설명합니다.

• * 그런 위빠-까(vipāka)는 현생이나 내생에서 실현될 수 있습니다. (강한 아비상카-라를 가진) 강한 깜마-(kammā)는 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(Uppatti Paṭicca Samuppāda)를 통해 좋거나 나쁜 미래 재탄생으로 이어집니다. ‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다(어떻게 자신의 재탄생을 만드는가)’ 포스트를 참조하세요. 다른, 더 약한 깜마-는 현생이나 내생의 일생 중에 그 위빠-까를 가져올 수 있습니다. 이것은 ‘방 안의 코끼리’ 섹션의 ‘일생 중의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda During a Lifetime)’ 서브섹션에 설명되어 있습니다.

• * 결정적으로 중요한 문제는 일부 깜마-(행위)는 단순히 그 때 일을 완수할 뿐만 아니라 내생에서도 결과를 가져올 수 있다는 것입니다. ‘이월(carry-over)’ 효과가 있는 것들은 아비상카-라를 통해 일어나는 처음 두 가지 유형의 도덕적 및 비도덕적 깜마-입니다.

마노-뿝방가마- 담마-..

3. 붓다께서는 모든 것은 우리 생각, 말, 및 행위로 인해 일어난다고 가르치셨습니다. 그것을 완전히 이해하기 위해서는 많이 읽어보는 것이 필요할 수 있지만, 그것이 붓다 담마를 배우는 유일한 방법입니다.

• * 그 원리는 ‘마노-뿝방가마- 담마-..’ 포스트의 담마 구절로 구체화되어 있습니다. 여기서, ‘마노(mano)’는 마음을 나타내고, 담마-(dhammā)(a 장음을 가짐)는 (재탄생)을 포함하여 위빠-까(vipāka)를 가져오는 그 업 에너지를 의미합니다. 필자는 다양한 방식으로 그것을 논의했습니다. 예를 들어, ‘빠띳짜 사뭅빠-다’ 섹션의 ‘깜마와 빠띳짜 사뭅빠-다(Kamma and Paṭicca Samuppāda)’ 서브섹션을 참조하세요.

• * 서구 세계에서 태어나고 자라는 사람들은 양육부터 물질주의적(유물론적) 세계관를 가지고 있습니다. 어떤 사람들은 ‘고형 물질’(예를 들어, 우리 신체)의 기원을 어떻게 마음에 둘 수 있는지 이해하기가 어렵습니다. 그러나, 비록 필자는 현재 미국에 살고 있지만, 스리랑카에서 불교를 실천하는 가정에서 자랐습니다. 시간이 오래 걸렸지만, 특히 서양 독자에게 이 ‘마음-몸’ 관계를 자세하게 설명할 필요성을 이제 깨달았습니다.

• * 우리 생각(구체적으로 아비상카-라)은 직접 모든 고형 물질의 생성으로 이어지지 않을 수 있습니다. 그것은 미묘하지만 아주 논리적/과학적 과정입니다. 필자는 그것을 ‘담마와 과학’ 섹션의 ‘생명의 기원(Origin of Life)’ 서브섹션에서 논의했지만, 필자는 이제 일부 기본 개념을 자세히 설명할 필요가 있다고 생각합니다.

상카-라와 아비상카-라

4. 위 #1에서 언급한 세 가지 주된 유형의 상카-라가 어떻게 일어나는지를 이해함으로써 그 작용/발달을 기억하기가 더 쉽습니다. 좋은 유형이든 나쁜 유형이든 아비상카-라(abhisaṅkhāra)는 우리가 감각 입력(아-람마나, ārammaṇa)에 들러붙을 때 작용합니다.

• * 예를 들어 보겠습니다. 사람 X가 따분하여 TV를 보고 있다고 가정해 보세요. X는 단지 ‘단조로운 프로그램’을 보고 있습니다. 그러나 그 다음 그 프로그램은 최근 개봉한 영화에 나오는 아름다운 반나체 여배우를 보여주는 광고로 전환됩니다. 그것은 자동적으로 X에게 욕정이 있는 생각으로 이끌고, 그는 관심으로 가지고 그것을 보기 시작합니다. 그 처음의 욕정이 있는 생각은 그의 숨겨진 오염원(까-마 라-가 아누사야, kāma rāga anusaya)으로 인해 자동적으로 일어납니다. 그것들은 그런 광경에 의해 불러 일으켜진/부추켜진 그의 성격/습관(가띠, gati)으로 인해 자동적으로 일어나는 찟따/마노 상카-라(citta/mano saṅkhāra)입니다.

• * 이제 그는 의식적으로 욕정이 가득한 생각을 생성하기 시작하며, 여기서 그는 속으로 말하며 그 영화를 보면 얼마나 좋을 것인지에 대해 생각합니다. 그것들은 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)의 형태입니다. 그는 친구가 와서 그 광고를 보도록 전화를 합니다. 여기서 그의 말도 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)입니다.

• * 두 사람은 배우와 그 영화에 대해 신나게 이야기하며 광고를 보고 영화를 보러 가기로 결정합니다. 그리고 그들은 옷을 차려입고 차를 몰고 영화관으로 갑니다. 그 모든 신체 행동은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)입니다. 더욱이 그 신체 행동의 근본 원인은 마음에 있는 욕정이며, 그것들은 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)입니다.

5. 위 #4에 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)의 유형은 특정한 재탄생을 직접 일으키기에 충분히 강한 것이 아닙니다. 그러나 그것들은 일반적으로 까-마 로까(kāma loka)에 재탄생을 일으키는 업 에너지에 기여할 수 있습니다.

• * 그러나 욕정을 일으킨 이 유형의 아비상카-라는 자라서 예를 들어 성폭행을 범하는 것으로 이어질 수 있습니다. 그 특정한 깜마는 (예를 들어, 동물로) 불행하게 재탄생하는 것으로 이어질 수 있습니다.

• * 필자는 그것이 상카-라와 아비상카-라 사이의 근본적 차이를 설명하기를 바랍니다.

• * 이제, ‘앗-사사 빳사-사-(assāsa passāsā)는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)다’라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 또 다른 관련 문제를 다루어 보겠습니다. 

앗사-사 빳사-사는 아비상카-라가 아니다

6. ‘앗사-사 빳사-사- 까-야 상카-라(assāsa passāsā kāya saṅkhāra)’라는 구절에서 ‘앗사-사 빳사-사(assāsa passāsa)’는 ‘들숨 날숨’에 수반되는 상카-라의 유형을 나타냅니다. 

• * 우리가 비록 인식하지는 못하더라도, 들숨 날숨은 찟따 위티(citta vithi), 즉 우리가 찟따(citta)를 ‘생각’을 번역하면 ‘생각들’을 통해 일어납니다. 그러나 이것들은 어떤 자와나 힘이 없는 ‘약한 찟따’입니다. 그런 약한 찟따 위티(citta vithi)들은 우리가 자고 있는 동안에도 우리 마음을 통해 작용합니다. 자, 호흡은 몸을 움직이는 것을 수반하며, 모든 몸의 움직임은 마음이 몸을 통제하기 때문에 찟따를 수반합니다. 

• * 이해하는 또 다른 방식은 아비상카-라는 자와나 찟따를 수반하며, 그것은 (도덕적 함의에 대해) 탐욕, 성냄, 또는 (도덕적 결과에 대한) 무지로 일어나는 강한 찟따라는 것입니다.  

• * 마음에 탐함, 성냄, 또는 무지와 함께 일어나지 않는 호흡, 걷기, 달리기, 또는 모든 신체 움직임은 업적으로 중립인 상카-라(saṅkhāra)입니다. 그것들은 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 아닙니다.

• * 세부 사항은  '와찌- 상카-라' ㅡ 상깝빠(의식적 생각)와 와-짜-(말) 포스트와 ‘와찌- 상카-라’의 바른 의미 포스트를 참조하세요.

쩨따나-와 산쩨따나-

7. 닙베디까 숫따( Nibbedhika Sutta (AN 6.63) )에서, 붓다께서는 “cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi.”라고 선언하셨습니다. 따라서, 깜마(kammā)의 유형을 결정하는 것은 쩨따나(cetanā), 즉 ‘의도’입니다.

• * 의도가 로바(lobha), 도사(dosa), 또는 모하(아윗자-)를 수반하지 않는다면, 그것은 단지 쩨따나, 즉 의도입니다. 여기서, 깜마(kamma)는 업적 결과가 없는 단지 행위입니다. 예를 들어, 사람이 물 한잔을 마시기 위해 부엌으로 간다면, 그것은 중립적인 쩨따나(cetana)로 행한 것이며, 그 의도는 갈증을 해소하기 위한 것입니다. 그것은 산쩨따나-(sañcetanā)가 아닙니다.

• * 쩨따나(cetana)는 그것이 산(sañ), 즉 로바(lobha), 도사(dosa), 모하(아윗자-)를 수반하면, 산쩨따나-(sañcetanā, sañ + cetanā)가 됩니다. ‘주요 담마 개념’ 섹션의 ‘산 ㅡ 결정적인 빠알리 어원(San – A Critical Pāli Root)’ 서브섹션의 포스트들과, ‘깜마의 세부사항 ㅡ 의도, 영향받는 자, 깜마 빠타’ 포스트를 참조하세요.

8. 빠띳짜 사뭅빠-다에 대한 상세한 분석(닛데사 버전)이 (띠삐따까 주석인) 위방가빠라나나(Vibhaṅgapararana)에 있습니다. ‘Paṭiccasamuppādavibhaṅga’ 을 참조하세요.

• * 그곳에는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’가 무엇을 의미하는지 설명되어 있는데, “Kāya sañcetanā kāyasaṅkhāro, vacī sañcetanā vacīsaṅkhāro, mano sañcetanā citta saṅkhāro. Ime vuccanti “avijjā paccayā saṅkhārā”.”라고 합니다.

• * 그것은 ‘아윗자-(avijjā)와 함께 일어나는 상카-라는 ‘산쩨따나(sañcetanā)’, 즉 ‘오염된 쩨따나’ 또는 ‘오염된 의도’를 가진다’는 의미입니다. 그것들이 아비상카-라(abhisaṅkhāra)입니다.

• * 그러므로, 산쩨따나(sañcetanā)를 가진 아비상카-라(abhisaṅkhāra)만이 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’에 포함됩니다.

9. 산쩨따나- 숫따(Sañcetanā Sutta (SN 27.7))에서, 붓다께서는 “rūpa sañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso.”라고 말씀하셨습니다.

• * 그것은 “루빠(rūpa)에 대한 들러붙음/갈망(찬다 라-가, chanda rāga)은 오염된 의도(산쩨따나, sañcetanā)가 일어나는 것으로 이어진다”는 의미입니다. 오염된 의도는 탐함, 성냄, 무지가 함께 하는 것들입니다.

• * 그 다음 그 구절은 소리, 냄새, 맛, 감촉, 및 담마-(담마 산쩨따나-)에 들러붙음에 대해 반복됩니다. 담마-(dhammā)는 마음[하다야 왓투]에 직접 들어오는 아-람마나(ārammaṇa)입니다. ‘담마와 담마- ㅡ 다르지만 관련됨’ 포스트를 참조하세요.

예

10. 예를 들어 보겠습니다. 칼을 들고 걸어가는 누군가를 본다면, 우리는 그가 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 생성하고 있다는 것을 알 뿐일 것입니다. 왜냐하면 몸을 움직이는 것은 까-야 상카-라를 수반하기 때문입니다. 그가 그 칼로 무엇을 하는지 알기까지는 우리는 그것들이 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhārā)인지 아닌지 모를 것입니다.

• * 그가 누군가를 해치거나 죽이려는 의도로 칼을 들고 간다면, 그때 산쩨따나-(sañcetanā)가 작용하고 그는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’에 관여하고 있는데, 그 상카-라-(saṅkhārā)는 까-야 아비상카-라-(kāya abhisaṅkhārā)의 특정 유형인 아꾸살라 아비상카-라(akusala abhisaṅkhārā)입니다.

• * 그가 단지 그 칼을 사서 집에 가져간다면, 그것은 산쩨따나-(sañcetanā)가 아니라 단지 쩨따나(cetana)입니다. 따라서, 그것은  ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’에 속하지 않는 까-야 상카-라-(kāya saṅkhārā)로 행해진 단지 까-야 깜마(kāya kamma)(몸의 행동)입니다.

• * 그러므로, 중립 쩨따나-가 함께 하는 상카-라-(saṅkhārā)는 중립 깜마-로 이어지는데, 그것들은 미래에 업적 결과가 없습니다. 그러나 산쩨따나-(sañcetanā)가 함께 하는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)는  ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’로 행해지며, 그것들은 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져올 수 있습니다.

• * 어떤 유형의 상카-라(까-야, 와찌, 또는 마노 상카-라)는 각자의 의도가 로바, 도사, 모하(아윗자-)를 수반할 때에만 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’의 범주에 포함될 수 있습니다.

상카-라(saṅkhārā)에 대한 모든 포스트들은 ‘빠띳짜 사뭅빠다’ 섹션의 ‘상카-라 ㅡ 많은 의미(Saṅkhāra – Many Meanings)’ 서브 섹션에 있습니다. 한 두개의 포스트에 상카-라의 모든 측면을 논의하기가 어렵습니다. 그 포스트들을 반드시 (모두) 읽고 상카-라를 완전히 이해해 보세요. 그것은 빠띳짜 사뭅빠-다를 이해하는데 큰 도움이 될 것입니다. 

참고

1. 필자는 담마 휘일 포럼(Dhamma Wheel forum)에 있는 Saṅkhāra and craving/aversion의 최근 논의를 읽어본 후에 이 포스트를 작성하려고 생각했습니다. 어떤 사람들은 올바른 생각을 가지고 있는 것처럼 보이지만, 그 이해는 더 나을 수 있습니다.

• * 필자는 그 논의에 있는 아래 비디오를 보았습니다. 상카-라에 대한 혼란은 빠알리 숫따를 영어로 번역하는 사람들을 포함하여 대부분의 빅쿠들에게도 흔합니다. 그것은 사람들이 빅쿠들의 설명을 자동적으로 믿기 때문에 중대한 문제입니다. 

https://youtu.be/JXX1w8uFh8k 

• * 위 비디오에서 법문을 설하고 있는 빅쿠는 담마-(dhammā)와 아낫따(anatta) 사이의 관계를 포함하여 일부 깊은 문제를 잘못 설하고 있습니다. 필자는 '담마-'와 '상카-라' 사이의 차이 포스트에서 그것을 논의했습니다. 그 포스트는 빠띳짜 사뭅빠-다에서 상카-라와 다른 용어들에 대한 좋은 기본적 이해를 필요로 합니다. 필자는 위에서 상카라에 대해 간단히 설명했기를 바랍니다. 자세한 것은 ‘빠띳짜 사뭅빠다’ 섹션의 ‘상카-라 ㅡ 많은 의미(Saṅkhāra – Many Meanings)’ 서브 섹션에 있습니다.