퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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'앗따-'나 '자아'나  '아-뜨마'의 면에서 '삭까-야 딧티'

 

원문: Dhamma and Science 섹션의 ‘Sakkāya Diṭṭhi in Terms of Attā or “Self” or “Ātma”’ 포스트

- 2019년 10월 26일 작성; 2019년 11월 1일 개정

 

여기까지 차착까 숫따의 요약

 

1. 차착까 숫따(Chachakka Sutta, MN 148)는 새로운 아-람마나(ārammana, 생각 대상)가 마음에 올 때 어떤 일이 일어나는지 상세히 설명하고 있습니다. 마음은 탐욕, 분노, 또는 무지를 통해 그 아-람마나(ārammana)에 들러붙을(taṇhā, 땅하-) 수 있습니다. 그 단계들을 간략히 요약해 보겠습니다. 모든 관련 포스트는 ‘담마와 과학’의 이 ‘생명의 기원’ 서브 섹션에 있습니다.

 

  • * 처음에, 관련된 특정 ‘내부 아-야따나(internal āyatana)’에 따라, 여섯가지 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa) 중의 한 가지가 일어납니다. 그것들은 짝쿠(cakkhu), 소-따(sōta), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 까-야(kāya), 또는 마노-(manō) 윈냐-나(viññāṇa)입니다. 그런 윈냐-나(viññāṇa)는 업 에너지를 생성하지 않습니다. 그것은 단지 ‘보기’, ‘듣기’, ‘냄새맡기’, ‘맛보기’, ‘감촉하기’, 또는 ‘기억이나 생각을 불러오는 것’입니다.

  • * 그 다음, 마음은 ‘산 가띠(san gati)와 ‘접촉’하게 됩니다. 탐욕, 분노, 또는 무지를 통해 그 아-람마나(ārammana)에 들러붙는 가띠(gati)가 있다면, 마음은 그에 상응하는 소-마낫사(sōmanassa), 도-마낫사(dōmanassa), 또는 우뻭카(upekkha) 웨-다나-(vēdanā)를 생성합니다. 그것들은 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-jā-vēdanā)’, 즉 ‘마음이 만든 웨-다나-(mind-made vēdanā)’입니다.

  • * 그런 ‘마음이 만든 웨-다나-(mind-made vēdanā)가 일어나면, 마음은 그 아-람마나(ārammana)에 들러붙습니다. 여기서, 사람은 탐욕, 증오, 또는 무지를 통해 들러붙을(땅하-, taṇhā) 수 있습니다.

  • * 핵심어인 아-람마나(ārammana)는 ‘감각 사건에서 위빠-까 웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나-’ 포스트에서 소개하였습니다.

 

아라한의 특별한 위치

 

2. 아라한(Arahant)에게는 처음 단계만 발생합니다. 아라한은 어떤 아-람마나(ārammana)에도 들러붙음이 없으며, (설탕의 단맛이나 레몬의 쓴맛과 같은) 까-마 구나(kāma guna)를 경험하는 것만 있습니다. ‘까-마 구나 -  들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트를 참조하세요.

 

  • * 그러나, 아라한(Arahant)도 부상, 질병 등을 겪으면 까-이까(kāyika, 신체) 웨-다-나(vēdanā)를 느낄 것입니다. 그것들은 둑카(dukkha), 수카(sukha), 또는 아둑카마수카(adukkhamasukha) 웨-다나-(vēdanā)입니다. 까-이까(kāyika, 신체) 웨-다-나(vēdanā)를 기반으로 하는 소-마낫사(sōmanassa) 또는 도-마낫사(dōmanassa) 웨-다나-(vēdanā)는 아라한이 경험하지 않는다는 것에 주목하세요.

  • * 아라한 이외의 모든 이들은 특정한 아-람마나(ārammana)에 들러붙을 수 있습니다. 그 들러붙음이 발생하는지 여부는 ‘산 가띠(san gati)’에 달려 있습니다. 모든 각자가 모든 각 아-람마나(ārammana)에 들러붙는 것은 아닙니다.

 

차착까 숫따의 심층 측면

 

3. 우리는 또한 그 단계들에 관련된 ‘심층 측면(deeper aspect)’을 논의했습니다.

 

  • * 언제든지 6가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa) 중의 하나만 특정한 아-람마나(ārammana)로 인해 마음에 일어납니다. 우리가 볼 때는, 그 짧은 순간에 듣거나, 냄새맡거나, 맛보거나, 감촉하거나, 생각하지 않습니다. 그것은 하나의 감각 입력에 초점을 맞춘, 단 하나의 찟따 위티(citta vithi)만이 어떤 순간에 있을 수 있기 때문입니다. 달리 말하면, 주어진 시간에 오직 하나의 빠사-다 루-빠(pasāda rūpa)만이 하다야 왓투(hadaya vatthu, 마음 자리)와 접촉할 수 있습니다. 마음은 그 감각 접촉을, 그 특정한 감각 입력에만 초점을 맞춘 네 가지 유형의 찟따 위티(citta vithi)로 분석합니다.

  • * 예를 들어, 마음은 ‘소리 패킷(packet of sound)’를 분석하고 있을 때, 그 소리에만 초점을 맞춥니다. 마음은 그 짧은 시간 동안에는 보거나, 맛보거나, 냄새 맡거나 등을 하지 않으며, 할 수도 없습니다. 따라서,  감각 입력은 ‘패킷(packet)’별로 분석됩니다. 각 ‘패킷(packet)’은 6가지 가능한 유형(시각, 청각, 미각, 후각, 촉각, 또는 ‘담마-’를 상기함) 중의 단 하나입니다.

  • * 우리는 현대 과학의 최근 발견 면에서 그것을 분석했습니다. 마음은 약 100분의 1초(10밀리초)로 분리된 각 감각 입력의 ‘스냅샷’을 포착합니다. 그것이 매우 빠르게 일어나기 때문에, 우리는 ‘연속적으로 보고 있는 것’같이 느낍니다. 그것은 우리가 일련의 스냅사진을 연속적인 영화로 인식하는 것처럼, 마음에 의해 만들어진 환상입니다. 이에 대해서는 ‘시각은 일련의 스냅사진 - 영화 비유’ 포스트를 참조하세요.

  • * 그것 뿐만 아니라, 우리는 보고, 듣고, 맛보고, 냄새맡고, 감촉하고, 생각하는 것을 모두 동시에 하고 있는 것으로 느낍니다. 그러나 실제로는 마음이 한 번에 하나의 ‘스냅샷’만을 받는다는 것입니다. 마음은 ‘6가지 문’에서 오는 ‘데이터 패킷(data packets)’을 섞지 않고 결합할 수 있는 놀라운 능력을 지니고 있습니다!

 

가나 산냐-(Ghana Saññā)는 무엇인가?

 

4. 그 빠른 마음이 그 감각 사건들을 경험하는 ‘사람’이나 ‘자아(self)’나 ‘앗따-(attā)’가 있다는 환상(착각)을 줍니다. 그 잘못된 인식이 ‘가-나 산냐-(ghāna saññā) (‘견고 인식’ 또는 ‘고형 인식’)’입니다.

 

  • * 필자는 이전에 ‘가-나 샨냐-(ghāna saññā)’라는 용어를 사용하지 않았었습니다. 그것은 일련의 ‘스냅샷’을 포착하고 서로 연결하여 ‘연속적인 감각 경험’을 주는 것으로, 마음이 만드는 환상을 묘사하는 낱말(용어)입니다.

  • * 우리가 논의했듯이, 그것은 우리가 영화를 볼 때도 일어나는 것입니다. 연속적으로 움직인다는 환상(착각)은 일련의 정적 사진을 투사함에 따라 일어납니다. ‘시각은 일련의 스냅사진 - 영화 비유’ 포스트를 참조하세요.

 

5. 따라서, 그 어떤 감각 사건도 잠깐 동안의 ‘스냅샷’에 불과합니다. 그것은 잠깐 동안 지속되고 과거로 갑니다. 그것이 이해해야 할 매우 중요한(결정적인) 점입니다. 바-히야(Bāhiya)는 그 점을 즉시 이해하고 아라한과(Arahanthood)에 이르렀습니다. 그러나, 바-히야(Bāhiya)는 거의 마지막까지 길(팔정도)을 닦았고, 거기(아라한과)에 도달하기 위해서는 ‘약간의 밀어줌’만 필요했습니다. 그것이 우리가 이전 포스트인 ‘차착까 숫따 - 초기 감각 경험에서는 자아가 없음’ 에서 논의한 내용입니다.

 

  • * 마음은 이전의 ‘스냅샷’을 상기하고 이를 모두 결합하여 ‘연속적인 감각 경험’으로 나타내는 놀라운 능력을 지니고 있습니다. 그 때문에 붓다께서는 윈냐-나(viññāṇa)를 마술사라고 부르셨습니다.

 

6. 우리는 또한 우리 육체에 대해 ‘가-나 산냐-(ghāna saññā)’를 지니고 있습니다. 우리는 우리 몸이 단단하다고 인식하지만, 이전 포스트에서 설명했듯이 우리 몸은 ‘대부분 비어 있습니다’. 그것은 우리 몸을 구성하는 그 원자와 분자 [내부]가 대부분 비어 있기 때문입니다. 이에 대해서는 ‘불교에서 신비 현상?’ 포스트의 #7~#10을 참조하세요.

 

  • * [차착까 숫따의] 그 구절들에 많은 자료(내용)가 내장되어 있기 때문에, 필자는 지금까지의 논의를 요약하고 있습니다. 이제, 차착까 숫따의 다음 절에 대해 논의해 보겠습니다.

 

차착까 숫따에서 다음 절 - ‘삭까-야 사무다야’

 

우리는 [차착까 숫따에서] “이띠 마노- 아낫따-, 담마- 아낫따-, 마노윈냐-낭 아낫따-, 마노삼팟소 아낫따-, 웨다나- 아낫따-, 땅하- 아낫따-(Iti manō anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṃ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā)”로 끝나는 구절까지 논의했습니다. 이제 우리는 그 이전 구절들로부터 뻗어진 결정적인 결론에 이르고 있습니다.

 

7. 차착까 숫따의 다음 구절은 “아양 코 빠나, 빅카웨, 삭까-야사무다야가-미니- 빠띠빠다- - 짝쿵 ‘에땅 마마, 에소하마스미, 에소 메 앗따-’띠 사마누빳사띠; 루-뻬 ‘에땅 마마, 에소하마스미, 에소 메 앗따-’띠 사마누빳사띠; …(Ayaṃ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadācakkhuṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; rūpe ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; …)”로 시작됩니다.

 

  • * 여기서 삭까-야(sakkāya)는 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 나타냅니다. 사무다야(samudaya, ‘san’ + ‘udaya’)는 ‘산(san)으로 인한 일어남’을 의미합니다. 가-미니(gāmini)는 ‘길’을 의미합니다. 빠띠빠다(patipada)는 ‘행위 계획’ 또는 단순히 자신의 행위를 의미합니다. 따라서, ‘삭까-야사무다야가-미니- 빠띠빠다-(sakkāyasamudayagāminī paṭipad)’는 ‘삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)가 일어나게 하는 것으로 이어지는 행위’를 의미합니다.

  • * 그 다음, 차착까 숫따에서 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)는 자신이  “짝쿠(cakkhu)는 내 것이고, 짝쿠(cakkhu)는 나이고, 짝쿠(cakkhu)는 나의 자아(self)”라고 믿기 때문에 일어난다고 말합니다.

  • * 그 후, 차착까 숫따는 ‘보는 것(시각)’과 관련된 다른 5가지 실체 모두에 대해 그것을 반복합니다. 그것들은 루-빠(rūpa), 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāna), 짝쿠 삼팟사(cakkhu samphassa), 짝쿠 삼팟사 자- 웨-다나-(cakkhu samphassa-jā-vēdanā), 및 (‘짝쿠 삼팟사 자- 웨-다나-’에서 기인한) 땅하-(taṇhā)입니다.

  • * 그 다음, 차짝까 숫따는 다른 5가지 내부 아-야따나(internal āyatana), 즉 소-따(sōta), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 까-야(kāya), 마노-(manō)에 대해 반복합니다.

 

깜마 위빠-까로 인한 초기 감각 경험에 대한 요약

 

8. 차착까 숫따의 전반부에 대한 우리의 모든 논의는 위 구절에서 결정적인 결론으로 이어졌습니다. 간단히 말해서, 그 초기 감각 입력들을 경험하는 ‘경험자’가 없습니다. 우리가 기억하고 있듯이, 그 초기 감각 입력들은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 들어옵니다.

 

  • * 이 점을 강조하겠습니다. 즉, 모든 감각 경험은 ‘경험자’가 직접 개시하지 않고 시작됩니다. 예를 들어, 사람은 먼저 "짝쿤짜 빠띳짜 루-뻬 짜 웁빳자-띠 짝쿠윈냐-낭(cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhuviññāṇaṃ)"을 통해 대상을 봅니다. 그러나 그것은 우연히 일어나는 것이 아니며, 항상 깜마 위빠-까(kamma vipāka)입니다.

  • * 육체(kāya, 까-야)를 통해 경험된 깜마 위빠-까(kamma vipāka)는 안락(sukha, 수카)하거나, 고통(dukkha, 둑카)스럽거나, 중립적(adukkhamasukha, 아둑카마수카)일 수 있습니다. 예를 들어, 과거에 행했던 좋은 업(good kamma)으로 인해 안락한 침대에 누워있게 됩니다. 과거에 행했던 나쁜 업(bad kamma)은 부상으로 이어집니다. 둘 다 "까-얀짜 빠띳짜 폿탑베 짜 웁빳자-띠 까-야윈냐-낭(kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjāti kāyaviññāṇaṃ)"를 통해 발생합니다.

 

9. 다른 모든 초기 감각 경험은 ‘아둑카마수카 웨-다나-(adukkhamasukha vēdanā)’에서 시작됩니다. 우리는 보거나, 듣거나, 냄새맡거나, 맛보거나, 생각이 마음에 떠 오릅니다. 마지막 부분은 “마난짜 빠띳짜 담메 짜 웁빳자-띠 마노윈냐-낭(manañca paṭicca dhamme ca uppajjāti manoviññāṇaṃ)”입니다. 그 모든 것들은 아둑카마수카 웨-다나-(adukkhamasukha vēdanā, 중립적 느낌)를 생성합니다.

 

  • * 그러나, 6가지 모든 초기 감각 접촉을 바탕으로, 우리는 까-마 구나(kāma guna)로 인해 즉시 소-마나사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā) 또는 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)를 생성합니다. 예를 들어, 사람(아라한 포함)이 설탕을 맛보거나 매력적인 사람을 볼 때, 어필하는 맛을 경험하는 것은 당연합니다(자연스럽습니다).

  • * 그것들에 바탕한 것이 ‘마음이 만든(mind-made) 느낌’, 즉 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-ja-vēdanā)’입니다. 그것들은 몸(까-야, kāya)의 감각 접촉과 관련된 둑카/수카(dukkha/sukha) 웨-다나-(vēdanā)와는 다릅니다.

  • * 이제, 까-마 구나(kāma guna)로 인한 그런 소-마낫사(sōmanassa) 또는 도-마낫사(dōmanassa) 웨-다나-(vēdanā)에 기초하여, 보통 사람은 삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-ja-vēdanā)를 생성합니다. 그 감각 입력에 마음이 들러붙는(taṇhā, 땅하-)다면, 그것이 일어날 것입니다. 물론, 아라한(Arahant)은 그 삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-ja-vēdanā)들을 생성하지 않습니다.

  • * 그것은 ‘까-마 구나 -  들러붙음(땅하-)의 기원’ 포스트에 논의되어 있습니다.

 

‘땅하-’는 ‘빠띳짜 사뭅빠-다’를 통해 ‘우빠-다-나’로 이어진다

 

10. 그것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 매우 중요한 단계인데, 차착까 숫따(Chachakka Sutta)에서 논의되지 않았습니다. 차착까 숫따는 깜마 위빠-까(KAMMA VIPĀKA) 단계만을 설명합니다. ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)의 그 단계는 ‘새로운 업 생성’과정을 시작합니다.

 

  • * 이제 여러분은 새로운 아-람마나(ārammana)가 마음에 올 때, 우리의 모든 업 생성 활동이 시작되는 것을 볼 수 있기를 바랍니다. 그것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 사이클에서 ‘살라-야따나 빳짜야- 팟소-(salāyatana paccayā phassō) 단계로 시작됩니다. 그것은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 새로운 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 사이클을 시작하는 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계입니다.

  • * 그것은 결정적인(매우 중요한) 점입니다. 필자는 이 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계를 설명하는 데 시간을 좀 할애할 것입니다. 그런 식으로 하면, 사람들이 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)가 어떻게 작용하는지에 대한 통찰을 얻을 수 있습니다. 그러면, 사람들은 붓다 담마의 핵심 개념을 이해하는 것이 얼마나 중요한지에 대해 생각하기 시작할 수 있습니다.

 

새로운 빠띳짜 사뭅빠-다 과정은 아윗자-로 행하기 시작할 때만 시작된다

 

11. 다음으로, 차착까 숫따(Chachakka Sutta)는 주어진 사람이 왜 아윗자-(avijjā)로 시작하여 업 생성 단계를 시작하게 되는지 그 이유를 설명합니다. ‘차착까 숫따 - 초기 감각 경험에서는 자아가 없음’ 포스트를 참조하세요.

 

  • * 주어진 아-람마나(ārammana, 시각, 소리 등)를 추구하는 것은 그것이 자신에게 가치가 있거나 유익하다고 인식하는 경우에만 그럴 것입니다. 그 인식은 그 감각 경험들이 자신의 것이라는 잘못된 견해에서 비롯됩니다. 우리가 논의했듯이, 그 잘못된 견해가 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)입니다.

  • * 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 지닌 사람은 그 경험들이 단지 과거 원인의 결과라는 것, 즉 그것들이 깜마 위빠-까(kamma vipāka)라는 것을 깨닫지 못합니다. 그러면, 그 사람들은 ‘좋은 경험’을 유지하거나 ‘나쁜 경험’을 피하기 위해 노력함으로써 상황을 통제하려고 합니다. 따라서, 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 가진 자는 누구나 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계를 거칠 가능성이 있습니다.

  • * 그러나, 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 제거한 소-따빤나(Sōtapanna)는 여전히 부도덕한 행위를 할 수도 있습니다. 분명히 소-따빤나(Sōtapanna)는 아빠-야가미(apāyagami, 악처로 가는)  행위를 하지 않을 것입니다. 그러나 소-따빤나는 강도가 낮은 부도덕한 행위를 할 지 모릅니다. 그것은 소따-빤나(Sōtapanna)가 여전히 잘못된 인식, 즉 위빠리따 산냐-(viparita saññā)을 가지고 있기 때문입니다. 잘못된 견해와 잘못된 인식은 아라한 단계에서만 모두 제거할 수 있을 것입니다. 차착까 숫따에 대한 논의를 마친 후, 향후 포스트에 이것에 대해 설명하겠습니다.

 

12. 그러나, 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 지닌 모든 사람이 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계를 거치는 것은 아닙니다. 다양한 사람들이 다양한 유형의 아-람마나(ārammana)에 들러붙습니다.

 

  • * 예를 들어, 아름다운 여성이 직장에서 일하기 시작하면, 모두가 아름다운 여성으로 볼 것입니다. 그러나, 소수의 사람만이 그 여성에게 들러붙어 데이트를 신청하는 것을 생각하기 시작할 것입니다. 그 여성을 보고 첫 눈에 홀딱 반하여 사랑에 빠지는 사람도 있을 수 있습니다.

  • * 그렇기 때문에 ‘자아가 없다’고 말할 수 없습니다. 사람이 아라한과(Arahanthood)에 도달할 때까지는 이 세상의 어떤 것에 들러붙는 ‘동적 자아(dynamic self)’가 있을 것입니다. 필자는 영혼 또는 아-뜨마(ātma)의 의미에서 ‘고정된 자아’가 없기 때문에, ‘동적 자아(dynamic self)’라고 말합니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’ 포스트를 참조하세요.

 

들러붙음(땅하-)은 탐욕, 성냄, 또는 무지로 인해 일어날 수 있다 

 

13. 위 예에서, 우리는 아름다운 여성을 보고 들러붙게 되는 것에 대해 논의했습니다. 그러나 앞에서 논의한 바와 같이, 분노(성냄)나 무지를 통해서도 아-람마나(ārammana)에 들러붙을 수 있습니다. 

 

  • * 적을 보면, 차착까 숫따에서 언급된 단계를 통해 즉시 마음에 분노(성냄)를 일으킬 것입니다. 여기에서 생성된 ‘삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-jā-vēdanā)’는 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)이며, 스트레스를 많이 받는 웨-다나-(vēdanā)입니다. 그러나 여전히 그 아-람마나(ārammana)에 들러붙고, 나쁜 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra), 즉 ‘분노하는 의식적 생각’을 마음에 일으키기 시작할 것입니다.

  • * 그 반면에, 위 #12(아름다운 여성을 보는 것)에 논의된 예에서, 생성된 삼팟사 자- 웨-다나-(samphassa-jā-vēdanā)는 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)입니다. 그 사람은 탐욕으로 들러붙었습니다.

  • * 경우에 따라서는 아-람마나(ārammana)에 어떻게 대응해야 할지 혼란스러울 수 있으며, [이때에도]  여전히 ‘들러붙게 됩니다. 그것은 아윗자-(avijjā)로 인한 것입니다.

 

‘땅하-’는 각자의 ‘아윗자-’ 레벨에 따라 ‘우빠-다-나’로 이어진다

 

14. 다음 견해 중 하나 이상을 가지면 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)로 이어집니다.

 

  • * ‘육체(까-야, kāya)는 내 것이고, 나 자신이며, 내 자아다. 더욱이, 관련된 모든 신체 기능은 내 것이고, 나 자신이며, 내 자아다’라는 견해입니다. 그것들은 보는 것(짝쿠, cakkhu), 듣는 것(소-따, sōta), 맛보는 것(지와-, jivhā), 냄새맡은 것(가-나, ghāna), 감촉하는 것(까-야, kāya), 생각하는 것(마나, mana)입니다. 위 #7을 참조하세요.

  • * 그 다음, 사람들은 또한 어떤 외부 루빠(external rūpa)를 동일한 식으로 연관시키는 경향이 있습니다. 그것들은 루-빠 루-빠(rūpa rūpa, ‘완나 루-빠_vaṇṇa rūpa’ 또는 간단히 ‘루-빠_rūpa’라고도 함), 삿다 루-빠(sadda rūpa), 간다 루-빠(gandha rūpa), 라사 루-빠(rasa rūpa), 뽓탑바 루-빠(potthabba rūpa), 및 담마 루-빠(dhamma rūpa,  ‘담마-_dhammā’라고도 함)입니다. 예를 들어, “이것은 내 집, 내 노래, 내 케이크, 내가 가장 좋아하는 향기, 나의 편안한 침대, 이것들은 내 생각이다”라고 하는 것입니다.

  • * 또한, 사람들은 자신의 모든 정신적 측면(‘짝쿠 윈냐-나_cakkhu viññāna’, ‘짝쿠 삼팟사_cakkhu samphassa’, ‘짝쿠 삼팟사 자- 웨-다나-_cakkhu samphassa-jā-vēdanā)’, 및 ‘땅하-_taṇhā’ 등)이 모두 자신의 ‘자아(self)’라고 인식할 수도 있습니다. 물론, 다른 감각 기능과 관련된 다른 정신적 측면도 마찬가지입니다. 차착까 숫따에서 나열하는 그런 항목은 36가지(6x6)입니다. ‘차착까 숫따 - 초기 감각 경험에서는 자아가 없음’ 포스트를 참조하세요.

 

‘삭까-야 딧티’로서 ‘빤쭈빠-다-낙칸다-’

 

15. 그 36가지 항목은 '빤쭈빠-다-낙칸다-(pañcupādānakkhandhā)'로도 알려져 있습니다. 여기서, 빤쭈빠-다-낙칸다(Pañcupādānakkhandhā)는 ‘빤짜(panca)’ +  ‘우빠-다-나(upādāna)’ + ‘칸다(khandha)’에서 비롯된 것인데, ‘사람들이 들러붙게(집착하게) 되는 다섯가지 무더기’입니다.차착까 숫따 - 초기 감각 경험에서는 자아가 없음’ 포스트를 참조하세요.

 

  • * 36가지 항목을 주의깊게 살펴보면, 그것들은 루빡칸다(rupakkhandha), 웨다낙칸다(vedanakkhandha), 산냑-칸다(saññākkhandha), 상카-락칸다(sankhārakkhandha), 및 ‘윈냐-낙칸다(viññānakkhandha)를 포함합니다. 그러나 사람들은 그 모든 것을 ‘내 것’으로 삼지는 않습니다. 예를 들어, 이 세상의 모든 집 중에서, 하나 또는 몇 채의 집만 자신의 것이라고 합니다. 모든 사람들 중에서, 자신이 ‘나의 것’으로 간주하는 ‘사람 모음(set of people)’이 있을 수 있습니다. 예를 들어, 내 부모, 내 아내, 내 아이, 내 친구 등입니다.

  • * 그러므로, 사람들이 들러붙는(집착하는) 것은 빤짝칸다(pancakkhandha)의 극히 일부일 뿐입니다. 그 들러붙음은 매우 강한 것(‘내 몸’이 가장 강함)에서 친구, 이웃 등으로 그 정도가 감소하며 다양합니다.

  • * 따라서, 빤쭈빠-다-낙칸다-(pañcupādānakkhandhā)는 빤짝칸다(pancakkhandha)의 아주 적은 부분입니다.

  • * ‘삭까-야빤하- 숫따(Sakkāyapañhā Sutta, SN 38.15)’는 [다음과 같이] 삭까-야(sakkāya)를 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandhā)로 정의합니다. “ ‘삭까-요, 삭까-요’띠, 아-유소 사-리뿟따, 윳짜띠. 까따모 누 코, 아-유소, 삭까-요”띠? “빤찌메, 아-유소, 우빠-다-낙칸다- 삭까-요 윳또 바가와따-, 세이야티당 - 루-뿌빠-다-낙칸도, 웨다누빠-다-낙칸도, 산뉴빠-다-낙칸도, 상카-루빠-다-낙칸도, 윈냐-누빠-다-낙칸도. 이메 코, 아-유소, 빤쭈빠-다-낙칸다- 삭까-요 윳또 바가와따-”띠.(“ ‘Sakkāyo, sakkāyo’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamo nu kho, āvuso, sakkāyo”ti? “Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā, seyyathidaṃ—rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime kho, āvuso, pañcupādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā”ti.)

 

‘삭까-야 딧티’를 묘사하는 다른 방식

 

16. 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 다소 다른 방식으로 설명할 수 있습니다. 그러나 그것들 모두는 상호 일관성이 있습니다. 아래에 열거한 포스트에서는 그 중 몇 가지가 논의되어 있습니다. 모순되는 어떤 것이 보이면, 알려 주세요(lal@puredhamma.net). 그것을  토론 포럼에서 논의해 볼 수도 있습니다.

 

 

‘닛짜’와 ‘수카’라는 잘못된 견해는 ‘앗따-’라는 잘못된 견해로 이어진다

 

17. 사람들은 자신이 닛짜(nicca)와 수카(sukha)라고 인식하는 것에 들러붙게 됩니다. 닛짜(Nicca)는 우리가 그것들을 원하거나 좋아하는 식으로 유지할 수 있다고 믿는 것을 의미합니다. 수카(sukha)는 우리가 그것들을 소유하게 됨으로써 행복하게 될 것이라고 생각한다는 것을 의미합니다.

 

  • * 그 다음, 사람들은 그것들을 소유하게 되고, 그것들을 ‘자신의 것’ 또는 앗따-(attā)로 여깁니다. 그 들러붙음은 매우 강한 것에서부터 덜 강한 것까지 다양할 수 있습니다. 자기 자신의 몸과 정신 특질(자기 자신의 몸에 관한 웨-다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)은 가장 강한 ‘앗따- 감각(sense of attā)’을 줍니다. 

  • * 그 다음으로, 자신의 배우자, 자기 아이, 등과, 자기 집, 자기 자동차, 등과, 자기 친척과 자기 친구 등이 [덜 강한 ‘앗따- 감각’으로] 옵니다.

  • * 그러므로, 제거하기가 가장 힘든 것은 자기  자신의 몸에 대한 ‘앗따- 감각(sense of attā)’입니다.

  • * 그것은 의지력으로 제거될 수 없으며, 이 세상의 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta) 특성을 이해하는 것으로만 제거가 가능합니다. 우리가 이제까지 논의한 것은 그 이해에 매우 중요한 역할을 합니다. ‘경험하는 자’는 없습니다. 감각 입력은 과거 원인(kamma, 깜마)의 결과(깜마 위빠-까, kamma vipāka)로 들어옵니다.

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