퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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느낌: 수카, 두카, 소마낫사, 및 도마낫사

 

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘Feelings: Sukha, Dukha, Somanassa, and Domanassa’ 포스트

- 2015년 12월 11일 작성; 2018년 11월 19일 개정

 

이 포스트에서는 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어나는지 아니면 오염된 생각(saṅkhāra, 상카-라)으로 인해 일어나는지에 기반한 웨-다나-(vēdanā)의 중요한 분류에 대해 논의할 것입니다.

 

1. 이 포스트는 이전 포스트인 ‘두 가지 방식으로 일어나는 웨-다나-(느낌)’의 후속편입니다. 전편에서는 느낌이 어떻게 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어나고 또한 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)로 인해 일어나는지에 대해 논의했습니다.

 

  • * 여러 포스트에서 논의했듯이, 어떤 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 나타나는 적절한 조건을 만들지 않음으로써 실제로 일어나는 것을 피할 수 있지만, 어떤 강한 것들은 피하기 어렵습니다. ‘깜마란 무엇인가? – 깜마가 모든 것을 결정하는가?’ 포스트를 참조하세요.

  • * 그러나, 상카-라(saṅkhāra)로 인하여 일어나는 느낌(좋은 것과 나쁜 것 모두)은 완전히 피할 수 있으며, 아라한 성자는 그 느낌으로부터 완전히 해방되어 있습니다. 이전 포스트에서 이에 대해 논의했습니다.

  • * 이제, 그 두 가지 원인으로 인해 어떤 유형의 느낌이 일어나는지 자세히 논의해 봅시다.

 

2. 먼저, 육체에서 느끼는 느낌에 대해 논의해 봅시다.

 

  • * 여기에는 고급스러운 침대에서 자고, 맛있는 음식을 먹고, 좋은 냄새를 맡고, 매력적인 것을 보는 등으로 느끼는 육체적 편안함과 같은 수카 웨-다나-(sukha vēdanā)가 포함됩니다. 그것들은 5가지 육체적 감각을 통해 일어납니다.

  • * 그 다음, 몸 부상, 두통, 쓴 음식 먹기, 악취 맡기, 귀를 째는 소리 듣기 등 5가지 육체적 감각을 통해  오는 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)도 있습니다.

  • * 웨-다나-(vēdanā)의 두 가지 유형 모두 깜마 위빠-까(kamma vipāka) 때문이며 아라한 성자도 그 느낌을 느낍니다. 수카 웨-다나-(sukha vēdanā)는 꾸살라 깜마 위빠-까(kusala kamma vipāka), 즉 ‘과거의 선행’으로 인해 일어나고, 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)는 아꾸살라 깜마 위빠-까(akusala kamma vipāka), 즉 ‘과거의 나쁜 행위’로 인해 일어납니다.

  • * 이 수카(sukha)와 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)는 주로 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)에 있는데, 이곳에 있는 유정체의 육체 밀도는 그 웨-다-나를 느낄만큼 충분히 조밀합니다. 사실, 그 육체 밀도는 둑카 웨-다나-(dukha vēdanā)가 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 나타나는 하위 5개 영역(인간 영역을 포함)에 주로 있습니다. 그러나 최악의 둑카 웨-다나-(dukha vēdanā)는 사악처(apāyā, 아빠-야-)에 있으며, 그 때문에 소따-빤나(Sotāpanna) 성자는 최악의 고통(괴로움)을 영원히 극복했다고 합니다.

  • * 데와 로-까(deva lōka, 천상계)에서는 주로 ‘좋은 깜마 위빠-까(good kamma vipāka)로 인한 수카 웨-다-나(sukha vēdanā)가 있습니다. 그 때문에 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 성자는 인간계와 그 아래 영역에는 결코 태어나지 않고, ‘영원히 건강하게’ 되었다고 합니다.

  • * 루빠 로-까(rupa lōka)와 아루빠 로-까(arupa lōka)에서는 주로 선정의 즐거움(jhānic pleasure)이 있습니다. 따라서 아나-가-미(Anāgāmi) 성자는 결코 까-마 로-까(kāma lōka, 욕계)에 태어나지 않고, ‘영원히 평화롭게’ 되었다고 합니다.

 

3. 몸으로 느껴지는 위빠-까 웨-다나-(vipāka vēdanā)의 일부는 중립적입니다. 또한, 다른 4가지 육체적 감각을 통해 들어오는 모든 위빠-까 웨-다나-(vipāka vēdanā)도 중립적입니다. 이것은 아둑카마 아수카(adhukkhama asukha, 고통이나 즐거움이 없는 단지 중립 느낌)이며, 흔히 우뻭카 웨-다나-(upekkha vēdanā)라고 합니다.

 

  • * 이 아둑카마 아수카(adhukkhama asukha) 또는 우뻭카 웨-다나-(upekkha vēdanā)는 경험하는 진짜 실재라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 웨-다나-(vēdanā)는 싱할라어인 ‘위마 다나위마(veema danaveema, වීම දැනවීම)’를 의미하는 ‘웨(vé) + 다나-(danā)’에서 유래한 것입니다. 기본적으로 6가지 감각을 통해 무언가를 감지할 때, 우리는 무언가가 일어났음을 알게 됩니다. 즉, 형색을 보거나 소리를 듣는 것 등, 그것이 웨-다나-(vēdanā)입니다.

  • * 예를 들어, 사람 X를 볼 때 처음에는 누구에게나 우뻭까 웨-다나-(upekkha vēdanā)로만 이어집니다.

 

4. 그러나, X를 본 후 몇 분의 1초 내에, 그것은 누가 X를 보느냐에 따라 즐거운(소-마낫사, sōmanassa) 또는 즐겁지 않은(도-마낫사,  dōmanassa) 느낌으로 이어질 수 있습니다. 사람 X의 아내나 아이는 X를 보고 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)를 일으킬 것이고, 사람 X의 적은 X를 보고 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)를 일으킬 것입니다.

 

  • * 한편, 완전히 낯선 사람(또는 아라한 성자)은 X를 보고 소-마낫사(sōmanassa) 또는 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)를 일으키지 않을 것이며, 그것은 위 # 3에서 언급한 바와 같이 진짜 실재입니다.

  • * 따라서 소-마낫사(sōmanassa)와 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)는 모두 ‘마음이 만든(mind-made)’ 것이며, 마노- 상카-라(manō saṅkhāra)로 인해 일어납니다. 그리고 그 상카-라(saṅkhāra)는 자기 자신의 가띠(gati)와 아-사-와(āsāva)를 기반으로 생성됩니다.

  • * 다른 예로, 서로 반대되는 두 정당을 강력히 지지하는 두 사람이 한 정당의 지도자를 보게 되면, 한 사람은 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)를 일으키고, 다른 한 사람은 그 정치인을 보고 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)를 일으킬 것입니다. 따라서 그 느낌은 그 정치인에 속해 있었을 리가 없습니다. 그러나 그 느낌은 완전히 그 두 사람의 가띠(gati) 때문에 일어났습니다.

  • * 아라한(Arahant)은 어떤 것이나 누구에 대한 들러붙음(또는 미워함)이 없기 때문에, 그런 느낌의 어느 것도 일으키지 않습니다.

  • * 이것은 통찰 명상(위빠사나 명상)을 할 수 있는 매우 중요한 점입니다.

 

5. 우리는 또한 수카(sukha)와 두카 웨-다나-(dukha vēdanā) 둘 다 소-마낫사(sōmanassa)와 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)로 이어질 수 있다는 것을 알고 있습니다. 예를 들어, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 머리가 아플 때 두통이 얼마나 오래 갈 것인지, 그 때문에 다음 날 파티에 가지 못하게 되지는 않을지 등에 대해 고민할 수 있습니다. 그것들은 두통으로 인한 초기 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)로 인해 일어난 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)입니다.

 

  • * 다른 한편, 맛있는 케이크 한 조각을 먹을 때(좋은 위빠-까 웨-다나-, good vipāka vēdanā), 그 케이크를 더 사서 나중에 그것을 [먹는 맛을] 즐기는 것에 대해 생각하기 시작할 수 있습니다. 그것은 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)를 일으킵니다.

  • * 위의 두 가지 예에서 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)와 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)는 모두 완전히 마음이 만든 것이며, 상카-라(saṅkhāra) 때문입니다.

 

6. 따라서, 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 일어나는 3가지 유형의 웨-다나-(vēdanā), 즉 수카 웨-다나-(sukha vēdanā), 둑카 웨-다나-(dukha vēdanā), 및 우뻭카 웨-다나-(upekkha vēdanā)를 기반으로, 추가적으로 2가지 유형의 웨-다나-(vēdanā), 즉 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā), 및 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)는 그것들을 경험하는 사람의 아-사-와(āsāva) 및 가띠(gati)에 따라 일어날 수 있습니다.

 

  • * 상카-라(saṅkhāra)로 인해 이 생에서 느끼는 느낌들은 대부분 2가지 유형, 즉 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)와 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)입니다. 그 상카-라(saṅkhāra)는 또한 (생각과, 말과, 행동을 통해) 바와(bhava)를 만들며, 미래 생에서 대부분 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 일으킬 뿐만 아니라, 아래 #11에서 논의하는 바와 같이 이 생 자체에서도 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 일으킨다.

  • * 따라서 재탄생도 또한 아비(abhi)상카-라(saṅkhāra)를 통해 생성되며, 그것이 재탄생의 순환이 유지되는 방식입니다. 그 때문에 산사-라(sansāra, san + sära, 여기서 ‘사라_sära’는 ‘좋은’을 의미함)라고 불립니다. 즉, 상카-라(saṅkhāra, san + kāra, 여기서 ‘kāra’ 또는 ‘kriya’는 ‘행동’을 의미함)를 계속해서 행하는 것이 좋다고 인식하는 것입니다.

 

7. 이것이 둑카 삿짜(Dukkha Sacca, 제1 성스런 진리)가 현재의 우리 육체에서 일어나는 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)를 제거할 수 있다는 것을 의미하지 않는 이유입니다. 그것들은 깜마 위빠-까(kamma vipāka) 때문입니다(원인은 이미 행해 졌습니다).

 

  • * 그러나, (붓다 담마에 대한 이해가 높아짐에 따라) 점차 상카-라(saṅkhāra)를 줄임으로써, 우리는 새로운 상카-라를 만드는 것을 그만둘 수 있고, 그래서 미래 고통(괴로움)을 제거할 수 있습니다. 이것이 둑카 삿짜(dukkha sacca)의 핵심입니다.  이 상카-라(saṅkhāra)를 앗사-다(assāda)라고도 합니다. '앗사-다, ‘아-디-나와, 닛사라나 - 소개’ 포스트를 참조하세요.

 

8. 그래도 우리는 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 ‘전략(upakrama, 우빡라마)’이라고 하는 것으로 ‘과거 깜마 위빠-까(kamma vipāka)’의 나쁜 결과를 줄일 수 있습니다.

 

  • * 마음챙김(사띠)을 하여, 과거 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 일어날(열매 맺을) 수 있는 조건을 만들지 않도록 합니다. 이에 대해서는  ‘깜마란 무엇인가? – 깜마가 모든 것을 결정하는가?’와 ‘Annantara Samanantara Paccaya’ 포스트에 논의되어 있습니다.

  • * 만약 깜마 위빠-까(kamma vipāka)가 이미 그 효력을 나타내기 시작했다면 (예를 들어, 암에 걸렸다는 것을 알면), 다른 관련된 ‘전략’을 사용하여 그 상태를 완화하기 위해 노력할 수 있습니다. 암에 걸린 사람은 의학적 도움을 받고 암이 확산되지 않는 생활 방식을 취할 수 있습니다. 이때에도 우리가 하는 일은 ‘반대되는 좋은 깜마 위빠-까’가 열매맺기게 적합한 환경을 만들어서 이 나쁜 상태를 극복하는 것입니다. 따라서 노력하지 않으면, 나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)는 그 길로 질주하게 되어 짧은 시간 안에 죽을 수도 있습니다.

 

9. 각 유정체의 몸은 그 ‘특정 생’을 일으킨 깜마 씨앗에 적합한 ‘좋고 나쁜 깜마 위빠-까(kamma vipāka)’를 주도록 만들어집니다.

 

  • * 예를 들어, 동물은 대부분의 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 극복하기 위한 ‘전략(우빡라마, upakrama)을 실행할 수 없습니다. 예를 들어 상처에 대해 그것을 핥는 것 외에는 아무것도 할 수 없거나, 햇볕이 잘 드는 것으로 요람 물품(침대 등)을 끄는 것을 생각할 수 없습니다(우리집 개는 햇볕에 있는 것을 좋아하지만 우리가 요람 물품을 옮겨 주어야 합니다!).

  • * 일부 동물들은 생존을 위한 방어 기능이 내장되어 있지만, 더 나아지게 할 수는 없습니다. 예를 들어, 어떤 새들은 본능적으로 둥지를 짓는 방법을 알고 있지만, 수백만 년 동안 그 ‘둥지 디자인’이 개선되지 않았습니다. 새끼 거북이는 바다로 가는 길(방향)을 ‘알고’ 있고, 부화한 지 몇 분도 되지 않아 바다를 향해 바른 방향으로 총총걸음을 시작합니다. ‘How Character (Gati) Leads to Bhava and Jāti’ 포스트를 참조하세요.

  • * 동물들은 또한 ‘강한 좋은 깜마(kamma)’나 ‘강한 나쁜 깜마(kamma)’를 행할 수 없습니다. 대부분의 동물들이 다른 동물들을 죽이지만, 탐함이나 미워함으로 행하는 것이 아니라 단지 생존을 위해 행합니다. 그것은 단지 새들이 둥지를 짓거나 새끼 거북이가 바른 방향으로 바다로 향하는 본능과 같습니다. 아비담마(Abhidhamma) 말로, 그들은 대부분 ‘우뻬까 사하가따 찟따(upekkha sahagata citta)를 생성하며, 그 찟따들은 자와나(javana)의 힘이 훨씬 더 약합니다.

  • * 따라서, 동물은 좋은 업이나 나쁜 업을 많이 축적할 수 없습니다. 그렇지 않으면, 그들은 그 [동물] 바와(bhava)에서 결코 벗어날 수 없을 것입니다. 왜냐하면, 그들 대부분은 다른 동물을 죽여 [먹음으로써] 생존하기 때문입니다. 같은 식으로, 매우 드물지만 그들이 ‘좋은 생(예를 들어, 인간 생)’을 얻을 때, 그것은 이전의 ‘좋은 생’에서 행해진 ‘좋은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)’ 때문입니다.

  • * 그러나 모든 동물이 같은 것은 아닙니다. 원숭이와 같은 ‘고등 동물’은 벌레와 같은 ‘하등 동물’보다 깜마(kamma)를 많이 축적할 수 있으며, 고양이와 개는 그 사이에 있습니다.

 

10. ‘인간 상카-라(saṅkhāra)’의 영향력은 인간이 꾸살라 깜마(kusala kamma)와 아꾸살라 깜마(akusala kamma)를 모두 행하는 ‘소-마나사 사하가따 찟따(sōmanassa sahagata citta, 기쁨이 있는 마음_생각)’를 생성할 수 있는 능력에서 비롯됩니다. 그 찟따(citta)의 자와나(javana) 힘은 매우 높습니다.

 

  • * 그러므로 기뻐하며 선행을 하는 것은 단지 다른 이들이 [선행을] 하고 있기 때문에 중립적인 느낌으로, 즉, 우뻭카 사하가따 찟따(upekkha sahagata citta)로 행하는 것에 비해 훨씬 더 많은 공덕을 가져옵니다. ‘A Simple Way to Enhance Merits (Kusala) and Decrease Demerits (Akusala)’ 포스트를 참조하세요.

  • * 선행이 좋은 결과를 가져올 것이고 왜 그 결과를 가져오는지, 즉,  옳고 그름을 아는 앎으로 행해질 때, 훨씬 더 강한 자와나(javana)가 일어납니다.

  • * 그러나, 가장 강력한 자와나(javana)는 선행(good deed)이 아닛짜(anicca) 특성에 대한 이해와 함께 행해질 때, 즉 ‘소-마낫사 사하가따 냐-나 삼빠윳따 찟따(sōmanassa sahagata ñāna sampayutta citta)’로 행해질 때 일어납니다. 따라서, 빤냐-(paññā) 또는 냐-나(ñāna)는 단지 옳고 그름을 아는 것보다 더 깊은 이해에서 나옵니다.

  • * 그것은 나쁜 행에 대해서는 반대로 작용합니다. (아빠-야-_사악처에 재탄생으로 이어질 수 있는 높은 업력을 지닌) 가장 강력한 자와나(javana)는  ‘소-마낫사 사하가따 딧티 삼빠윳따 찟따(sōmanassa sahagata diṭṭhi sampayutta citta)’, 즉 잘못된 시각으로 기뻐하는 생각(마음)으로 생성됩니다. 그 좋은 예는 살인을 저지르며 그것을 즐기는 사람이며, 그런 행이 나쁜 결과를 가져올 수 없다는 사견과 함께 행해지는 것입니다.

  • * 그러나 성냄(화냄)으로 인해 살인을 저지를 때, 그것은 혐오와 불쾌함으로 저지릅니다. 그 마음은 ‘도-마낫나 사하가따 빠띠가 삼빠윳따 찟따(dōmanassa sahagata paṭigha sampayutta citta)’입니다. ‘Akusala Citta and Akusala Vipaka Citta’를 참조하세요.

 

11. 이제 현생에서 상카-라(saṅkhāra)의 결과를 생각해 봅시다. 그것은 위 6#에서 언급했습니다. 십대가 나쁜 친구들과 어울리기 시작하고 술을 마시기 시작한다고 가정해 보세요. 처음에는 그 맛조차 좋아하지 않습니다. 즉, 그 알코올 맛 때문에 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)를 일으킬 수도 있습니다. 그러나 그 친구들의 [맛이 좋다는] 주장 또는 [마시기] 강요로 그는 계속 술을 마십니다.

 

  • * 그러면 그는 술마시는 습관(가띠, gati)을 만들게 되어, 그 맛을 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)로 인식하기 시작하고, 음주에 대해 상카-라(saṅkhāra)를 만들기 시작합니다. 어떤 다른 일을 하는 중에도 그는 술을 마실 수 있는 ‘다음 파티’를 생각하기 시작하고, [그 파티에] 어떤 술이 있을 것인가 등을 생각하기 시작합니다.

  • * 이제 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca samuppāda, 연기)에서 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāna)’ 단계가 ‘음주를 위한 새로운 윈냐-나(viññāna)’를 만드는 것으로 이어집니다. 그가 그런 파티에 대해 더 많이 생각하고 소마-낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)를 더 많이 생성할수록, 그는 그런 ‘술마시게 하는’ 윈냐-나(viññāna), 나-마 루빠(nāma rupa) 등을 더 많이 만듭니다.

  • * 그리고 ‘음주를 위한 윈냐-나(viññāna)가 강해질수록, 그는 그것에 대해 더 많이 생각하게 됩니다. 즉 상카-라(saṅkhāra)를 더 많이 만듭니다. 그러면 그 습관은 강화됩니다. ‘How Habits are Formed and Broken – A Scientific View’ 포스트를 참조하세요.

 

12. 마음 현상은 복잡합니다. 그러나 우리가 축적해온 배경을 보고, 일부 원인과 그 가능한 결과를 파악할 수 있습니다. 이 모든 다양한 용어를 외울 필요는 없습니다. 그것들은 자신의 경험을 숙고하고 정리하면서 [자연적으로] 기억될 것입니다.

 

요약: 수카 웨-다나-(sukha vēdanā)와 두카 웨-다나-(dukha vēdanā)는 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 인해 발생합니다. 소-마낫사 웨-다나-(sōmanassa vēdanā)와 도-마낫사 웨-다나-(dōmanassa vēdanā)는 상카-라(saṅkhara)로 인해 발생하며, 이는 결국 우리의 가띠(gati)와 아-사-와(āsāva)로 인해 발생합니다. 우리가 상카-라(saṅkhāra)를 행하면 행할수록 주어진 가띠(gati, 습관)가 더 강해지며, 그 결과로 아-사-와(āsāva, 갈망)가 되고 윤회 여정(재탄생 과정)을 부채질합니다. 이 악순환은 이 세상의 아닛짜(anicca) 특성을 이해해야만 끊을 수 있습니다.

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