퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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깜마 윈냐-나 - 마음과 물질 사이의 연결고리


원문 : Living Dhamma 섹션의 ‘Kamma Viññāna – Link Between Mind and Matter’ 포스트

2017년 12월 30일


1. 이 시리즈의 이전 포스트에서, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)깜마 윈냐-나(kamma viññāna)라는 두 유형의 윈냐-나(viññāna)가 있다는 것을 논의했습니다. ‘윈냐-나와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요. 


  • * 우리는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)를 통제할 수는 없지만, 상카-라(sankhāra)를 통제함으로써 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 통제할 수 있기 때문에, 닙바-나(Nibbāna)에 도달하는 것이 가능합니다.

  • * 우리는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)에 대해 아무 것도 할 수 없습니다. 아라한(Arahant) 성자에게도 그것들은 깜마 위빠-까(kamma vipāka)로 일어납니다. 아라한 성자들도 다른 사람들처럼 보고 듣고 등으로 감각합니다.

  • * 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 6가지 감각의 문, 즉 짝쿠(cakkhu), 소-따(sōta), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 까-야(kāya), 또는 마-노(manō) 윈냐-나(viññnana)을 통해 일어날 수 있습니다. 이를 바탕으로, 위에서 언급한 포스트에서 논의한 것처럼 새로운 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 시작합니다. 이 과정은 ‘How Are Paticca Samuppāda Cycles Initiated?’ 포스트에서 자세히 분석됩니다.

  • * 우리가 할 수 있고 해야 할 일은 “상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)” 과정을 멈추는 것입니다. 특히 새로운 강한 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)로 이어지는 강한 와찌 아비상카-라(vaci abhisankhāra) 및 까-야 아비상카-라(kāya abhisankhāra)를 멈추는 것입니다. 깜마 윈냐-나(Kamma viññāna)는 항상 처음에 마노- 윈냐-나(manō viññāna)로 일어납니다.


2. 아-나-빠-나(Ānāpāna)와 사띠빳타-나(Satipathāna) 바와나(bhavana)는 자동적으로 일어나는 마노- 상카-라(manō sankhāra)를 마음챙김(사띠)하여 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 통제하고 우리가 의식적으로 생성하는 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra)로 [형성되는] 깜마 윈냐-나를 통제하는 것을 포함합니다. 이 중요한 사실의 기본은 ‘괴로움의 뿌리 - 10가지 부도덕한 행위’ 포스트에 논의되어 있습니다.


  • * 정식 좌선에서는 몸을 움직이거나 말을 하지 않기 때문에, 이것은 단지 와찌 상카-라(vaci sankhāra, 의식적 사고)를 통제하는 것을 의미합니다.

  • * 그러나, 깨어있는 모든 시간 중에, 우리는 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra), 즉, 의식적인 생각, 말, 신체적 행동을 통제해야 합니다. 이에 대해서는 ‘괴로움의 뿌리 - 10가지 부도덕한 행위’ 포스트를 보세요.

  • * 그런데, 위에서 언급한 포스트와 같은, ‘리빙 담마’ 섹션에 있는 초기 포스트들을 무시하지 말기 바랍니다. 기초 지식이 없으면 이와 같은 복잡한 [내용의] 포스트를 파악할 수 없습니다.


3. 빠띳자 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기)에서 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’ 단계에 작용하는 것은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)가 아니라,  깜마 윈냐-나(kamma viññāna)입니다.


  • * 모든 상카-라(sankhāra) 우리 마음에서 생성됩니다. 마노- 상카-라(manō sankhāra)가 자동적으로 일어나는 동안, 우리는 의식적으로 와찌 상카-라(vaci sankhāra)와 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 생성시키고 이는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)로 이끕니다. ‘괴로움의 뿌리 - 10가지 부도덕한 행위’ 포스트를 보세요.

  • * 상카-라(sankhāra)가 윈냐-나(viññāna), 구체적으로 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)의 음식인 이유는 이 때문입니다.


3-1. 덧붙여, 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda)에서 다음 단계는 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’입니다. 알 수 있는 바와 같이,  여기서 루-빠(rūpa)와 연결이 이루어집니다. 이에 대해 아래에서 자세히 논의할 것입니다.


핵심 요점은 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 완전히 정신적이지는 않다는 것입니다. 마음은, 무언가에 들러붙을 때, 깜마 바와(kamma bhava)에 기록될 에너지(즉,  깜마 비-자_kamma beeja 또는 담마-_dhammā)를 생성합니다.


  • * 그 후 미래에, 그 담마-(dhammā)는 마나 인드리야(mana indriya)로 돌아와서 ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자띠 마노-윈냐-낭(manañca paṭicca dhammē ca uppajjati manōviññāṇaṃ)’을 통해 마음의 감각을 촉발시킬 수 있습니다. 이것은 “루-빠란 무엇인가 – ‘담마-’도 루-빠다” 포스트에서 논의되었습니다.

  • * 그 다음, 찟따 위티(citta vithi)의 뒷부분에서 더 많은 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)가 생성됩니다. 이에 대해서는 ‘How Are Paticca Samuppāda Cycles Initiated?’ 포스트를 보세요.

  • * 그래서 그것은 시간이 지나면서 강하게 되는 피드백 과정입니다.


4. 그 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기) 과정을 통해 시간이 지남에 따라 깜마 바와(kamma bhava)에 깜마 비-자(kamma beeja) 또는 담마-(dhammā)를 쌓아올릴 수 있습니다. [이렇게 쌓아 올리는] 연기 과정은 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’, ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)’, ‘살라-야따나 빳짜야- 팟사(salāyatana paccayā phassa)’, ‘팟사 빳짜야- 웨-다나-(phassa paccayā vēdanā), ‘웨-다나- 빳짜야- 딴하-(vēdanā paccayā tanhā)’, ‘딴하- 빳짜야- 우빠-다-나(tanhā paccayā upādāna)’, 및 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’입니다.


  • * 그 다음, 적당한 조건이 되면( ‘Annantara and Samanantara Paccaya’ 포스트 참조), 그 깜마 비-자(kamma beeja) 또는 담마-(dhammā)는 위빠-까(vipāka)로 돌아와서, 다시 그 과정을 처음부터 다시 시작할 수 있습니다. 이에 대해서는  ‘How Are Paticca Samuppāda Cycles Initiated?’ 포스트를 참조하세요.

  • * 이전에 생성된 에너지, 즉 깜마 비-자(kamma beeja)인 담마-(dhammā)는 ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자띠 마노-윈냐-낭(manañca paṭicca dhammē ca uppajjati manōviññāṇaṃ)’을 통해 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)로 마음에 다시 돌아올 수 있습니다.

  • * 그 윈냐-나(viññāna)에 관련된 와찌 상카-라(vaci sankhāra) 또는 까-야 상카-라(kāya sankhāra)를 생성할 때마다 그 상카-라(sankhāra)는 윈냐-나(viññāna)를 더 강하게 만듭니다.


5. 윈냐-나(viññāna)가 강해질수록 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’ 연기 단계는 나-마루-빠(nāmarūpa)를 더 강하게 만듭니다. 이 나-마루-빠(nāmarūpa)는 윈냐-나(viññāna)가 중개 역할을 하면서, 마음이 생성하는 루-빠(rūpa)의 첫 단계입니다.


  • * 담마-(dhammā)는 깜마 비-자(kamma beeja)뿐만 아니라 주어진 사람이 행했던 모든 기록도 포함한다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 따라서, 우리는 업 에너지(kammic energy)와 관련이 없는 사건(일)도 회상할 수 있습니다. 예를 들어 누군가와 이야기하거나 무언가를 보거나 수학 문제를 푸는 것을 회상하는 것입니다. 이에 대해서는 ‘담마-와 상카-라의 차이’ 포스트를 참조하세요.


6. 예를 들어, 알콜 중독자에게는 ‘음주에 대한 윈냐-나(viññāna)’가 있습니다. 그 사람은 끊임없이 음주에 대해 생각하고 ‘음주 바와(bhava)’을 쌓아 올릴 것입니다. 이것은 담마-(dhammā)로 그 사람의 마음에 되돌아와서 음주에 대한 더 많은 생각을 불러일으킵니다.


  • * 그가 음주와 관련된 생각과 행동을 고의적으로 통제함으로써 그 반복 고리를 끊을 때까지, 그 윈냐-나(viññāna)는 시간이 지날수록 자랄 것입니다.

  • * 그 음주 습관을 깰 수 있는 유일한 방법은 음주의 나쁜 결과를 마음챙겨 알아차리고, 음주에 대한 생각(와찌 상카-라, vaci sankhāra)을 강제적으로 누르고, 음주하는 행위(까-야 상카-라, kāya sankhāra)를 삼가는 것입니다.


7. 위에서 논의한 내용은 아주 중요합니다. 깜마 윈냐-나(Kamma viññāna)는 마음과 물질 사이의 연결 고리입니다. 그것은 마음이 만든 에너지이고, 숫다-쉬따까(suddhāshtaka) 단계 아래로 소량의 물질(rūpa, 루-빠)을 생성합니다. ‘마노- 뿝반가마 담마…(manō pubbangama dhammā…)’의 의미를 완전히 이해하려면 이 점을 완전히 이해하는 것이 중요합니다. 이것은 실제로 마음(manō, 마노-)이 윈냐-나(viññāna)를 통해 담마-(dhammā)를 생성하는 방법입니다.


  • * 이것은 맛제 숫따( Majje Sutta, AN 6.61 )에서 확인되는데, 이 숫따에서 나마(nama)는 한쪽 끝에 있고, 루-빠(rūpa)는 반대쪽 끝에 있으며, 윈냐-나(viññāna)가 중간에 있다고 설해져 있습니다. [빠알리 원문은] “나-망 코, 아-우소, 에꼬 안또, 루-빵 두띠요 안또, 윈냐-낭 맛제(nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe)”입니다.

  • * ‘리빙 담마’ 섹션에 있는 이전 포스트를 보아왔다면 [이해에] 도움이 될 것입니다.


8. 주어진 마음의 목표는 숫다-쉬따까(suddhāshtaka) 단계의 위와 아래 모두에 루-빠(rūpa)로 이루어진 외부 세계에서 감각적 즐거움을 추출하는 것입니다. ‘우리의 두 세계 - 물질과 정신’ 포스트를 참조하세요.


  • 우리 모두는 5가지 육체적 감각을 통한 감각적 즐거움에 친숙합니다.. 그러나 우리가 경험하는 가장 큰 즐거움은 여섯 번째 감각인 마음을 통해서 경험하는 즐거움입니다.

  • 5가지 육체적 감각은 5가지 타입의 ‘고형 루-빠’, 즉 루-빠 루-빠(rūpa rūpa, 시각 대상), 삿다 루-빠(sadda rūpa, 소리), 간다 루-빠(gandha rūpa, 냄새), 라사 루-빠(rasa rūpa, 맛), 및 뽓땁바 루-빠(pottabbha rūpa, 신체 촉감)의 각인만 가져옵니다.

  • 들어오는 모든 감각의 각인은 마음이 즐깁니다. 또한 마음은 과거의 감각 경험과 계획된 미래의 일(사건)에 대한 생각을 즐길 수 있습니다. 여기에 관련된 ‘미세한 루-빠(fine rūpa)’는 ‘담마-(dhammā)입니다. “루-빠란 무엇인가 – ‘담마-’도 루-빠다” 포스트를 참조하세요.


9. 마음은 과거의 감각 경험이나 미래의 기대 경험을 어떻게 즐길까요? 이 물음에 대한 대답이 담마-(dhammā)의 개념, 즉 숫다-쉬따까 아래에 있고 그래서 실제로 에너지인 그 [미세한] 루-빠(rūpa)의 개념으로 이끕니다..


  • * 눈으로 외부 루-빠(rūpa rūpa, varna rūpa)를 받아들이고, 귀로 외부 소리를 받아들이듯이, 우리는  “루-빠란 무엇인가 – ‘담마-’도 루-빠다” 포스트에서 설명된 것과 같이 마나 인드리야(mana indriya)를 통해 외부 담마-(dhammā)를 받아들입니다.

  • * 그 담마-(dhammā) 중 일부는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)를 통해 마음이 만듭니다! 그 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 ‘깜마 비-자(kamma beeja)’, 즉 ‘에너지가 있는 담마-(dhammā)’로  깜마 바와(kamma bhava)에 축적되는 담마-(dhammā)를 생성하였습니다. 이러한 설명은 퍼즐의 연결 조각입니다. 지금 우리는 이 핵심 개념을 파악하기 위해 여러 가지 방법으로 논의하고 있습니다.

  • * 나-마 곳따(nāma gotta)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāna, 또는 ‘깜마 비-자’라고도 함)를 포함하여 모든 담마-(dhammā)는 나-마 로-까(nāma lōka, 정신계)에 있습니다. ‘우리의 두 세계 - 물질과 정신’ 포스트를 참조하세요.


10. 요점은 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’ 단계에서 루-빠(rūpa) 생성 과정을 시작하고, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāna paccayā nāmarūpa)’ 단계에서 그것을 완성한다는 것입니다.


  • * 재탄생(재생연결)으로 이어지는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기) 사이클에서, 이 나-마루-빠(nāmarūpa)는 새로운 세트의 인드리야(indriya)가 형성되는 ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)’ 단계를 통한 새로운 존재의 청사진입니다. 인간 출생의 경우, 이것은 단일 세포(zygote, 접합자, 수정란)입니다. 이에 대해서는 ‘What does Buddha Dhamma (Buddhism) say about Birth Control?’ 포스트를 참조하세요.

  • * 삶 중에 작용하는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paticca Samuppāda, 연기) 사이클에서 ,이 나-마루-빠(nāmarūpa)는 현존하는 인드리야(indriya)가 새로운 감각 사건(경험)을 위한 아-야따나(āyatana)가 되는 ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)’ 단계를 통해 단지 새로운 감각 사건(경험)을 일으킵니다.

  • * 인드리야(indriya: cakkhu, sōta, ghana 등)가 항상 아-야따나(āyatana)로 작용하는 것이 아니라는 점에 주목하세요. 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)로 행할 때에만 그것들이 아-야따나(āyatana)로 작용하여 새로운 깜마(kamma)로 이어집니다.


11. 이 사이트의 많은 포스트에서, 각자의 가티(gathi, 성향)가 어떻게 갈망하는(그리고 싫어하는) 어떤 것에 대한 윈냐-나(viññāna)의 발생으로 이끄는지에 대해 논의했습니다. 예를 들면, ‘2. Viññāna (Consciousness) can be of Many Different Types and Forms’ 포스트와 ‘3. Viññāna, Thoughts, and the Subconscious’ 포스트를 보세요.


  • * 그래서, 가티(gathi, 성향)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)는 서로 관련되어 있고, 서로에게 먹이를 주고, 서로를 강화시킵니다.


12. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāna)는 이전 깜마(kamma)의 결과이며 멈춰질 수 없습니다. 우리가 멈추어야 할 것은 각자의 가티(gathi)로 인해 자동적으로 일어나는 깜마 윈냐-나(kamma viññāna)입니다. ‘Avyākata Paticca Samuppāda for Vipāka Viññāna’를 참조하세요.


  • * 이제 우리는 마음이 어떻게 세상을 만드는지를 설명하는 붓다의 세계관을 찾아내기 위해 근본적으로 퍼즐 조각을 결합하고 있습니다. 퍼즐의 핵심 조각은 웹 사이트의 다양한 섹션에 있습니다. ‘리빙 담마’ 섹션에서 그 모든 조각(구성 요소)들은 기본 조각(구성요소)에서 시작하여 결합됩니다.

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