퓨어 담마

아누사야, 가띠, 바와 ㅡ 마노마야 까-야(간답바)와 관계

원문 : Key Dhamma Concepts 카테고리의 ‘Anusaya, Gati, Bhava – Connection to Manomaya Kāya (Gandhabba)’ 포스트

- 2022년 8월 21일 작성; 2022년 9월 12일 개정(#6)

아누사야(anusaya), 가띠(gati), 및 바와(bhava)라는 개념은 마음, 즉 생명흐름의 마노마야 까-야(manomaya kāya)/간답바(gandhabba)와 연관되어 있습니다.

깜마 에너지는 하다야 왓투(의식의 자리)를 만든다

1. 이 세상에 대한 우리의 견해와 인식은 지난 100여년 동안 현저히 진보한 현대 과학에 큰 영향을 받고 있습니다. 그러나, 그 진보는 비활성(생명없는) 물질을 연구하는데 제한되었습니다.

* 현대 과학의 물질주의(유물론)적 세계관은 의식의 기원을 설명할 수 없습니다. 일부 과학자들이 의식은 뇌에서 일어난다고 제안하였지만, 그 주장에 대한 증거는 없습니다. 그리고, 그런 증거는 결코 없을 것입니다.
* 의식은 깜마 에너지에 의해 생성된 하다야 왓투(hadaya vatthu)에서 일어납니다. 깜마 에너지는 하다야 왓투(hadaya vatthu)를 만드는데, 그 하다야 왓투는 의식(즉, 찟따)이 일어나는 ‘의식의 자리’입니다.
* 붓다께서는 ‘마음은 이 세상에 있는 모든 것의 선두에 있다’, 즉 ‘마노-뿝방가마- 담마-..(Manōpubbangamā Dhammā..)’라고 선언하셨습니다.

무엇이 깜마 에너지를 생성하는가?

2. 역으로, 하다야 왓투(hadaya vatthu)는 깜마 에너지를 생성합니다! (하다야 왓투에서 일어나는) 특별한 유형의 찟따인 자와나 찟따(citta)는 깜마(업) 에너지를 생성합니다.

* 그것은 순환 과정입니다. 즉 깜마 에너지는 하다야 왓투를 생성하고, 하다야 왓투는 깜마 에너지를 생성합니다! 그 순환은 닙바-나(Nibbāna)에서만 끊어집니다.
* 그것이 부처님에 따르면 삶은 시작이 없다는 이유입니다. 찟따(Citta)는 깜마 에너지를 생성하고, 그 다음에 그 깜마 에너지는 찟따가 일어나는 하다야 왓투를 생성합니다.
* 필자는 ‘담마와 과학’ 섹션의 생명의 기원(Origin of Life) 시리즈에서 그것에 대해 자세히 분석했습니다.

재탄생의 순환 과정 ㅡ 삼사-라

3. 간단히 요약해 보겠습니다. 깜마 에너지에 의해 생성된 하다야 왓투(hadaya vatthu)는 주어진 존재의 유한한 수명을 가지고 있습니다(웁빳띠 바와, uppatti bhava). 그 하다야 왓투가 죽기 전에, 그것은 미래에 다양한 유형의 바와(bhava)에 부합하는 더 많은 하다야 왓투를 강화할 수 있는 깜마 에너지(깜마 바와, kamma bhava)를 생성합니다.

* 예를 들어, 인간은 수천 년 동안 지속되는 하다야 왓투(마노마야 까-야의 일부)를 가집니다. 그러나 그 기간 내에, 그 인간은 다양한 영역에 부합하는 더 많은 하다야 왓투를 강화하는 깜마 에너지를 생성합니다. 불행하게도, 그것들 대부분은 사악처에 부합합니다. 그 때문에 소수의 사람만이 다른 인간 바와 또는 더 높은 바와를 얻습니다.
* 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)로 시작하는 과정에서 ‘바와 빳짜야- 자-띠(bhava paccayā jāti)’ 단계를 통해 (하다야 왓투를 가진) 마노마야 까-야(manomaya kāya)/간답바(gandhabba)가 생성되는 것을 설명합니다.
* 이 포스트의 나머지를 읽기 전에 ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’와 ‘쭈띠와 마라나 ㅡ 바와 및 자-띠와 관련’라는 두 개의 포스트를 읽어 보세요.

영혼 없음 ㅡ 생명흐름의 개념

4. 생명 흐름의 개념은 ‘한 생에서 다음 생으로 이동하는 영혼/아-트만’과 (빠띳짜 사뭅빠-다를 통해 이전 원인으로 인해 일어나는) 생명에 대한 불교적 설명 사이의 차이를 설명합니다. ‘환생이란 무엇인가? - 생명 흐름의 개념’ 포스트를 참조하세요. 따라서, 내생은 현생과 관련된 ‘변하지 않는 에센스’(영혼/아-트만)의 환생이 아닙니다.

* 이 세상 31영역 중의 모든 생은 하다야 왓투(hadaya vatthu)와 한 세트의 빠사-다 루빠(pasāda rupa)라는 근본(필수) 요소를 가집니다.
* 생각(찟따)은 뇌에서 일어나는 것이 아니라 마노마야 까-야(manomaya kāya)(간답바)에 있는 하다야 왓투에서 일어납니다.
* 하다야 왓투(hadaya vatthu)는 근본적(필수적)입니다. 그것이 없으면, 재탄생 과정의 ‘생명흐름’이 있을 수 없습니다. 하다야 왓투(그리고 모든 빠사-다 루빠)는 깜마 에너지에 의해서만 생성됩니다. 그것은 자연적 과정입니다.
* (‘하다야 왓투’와 ‘한 세트의 빠사-다 루빠’를 가진) 마노마야 까-야(manomaya kāya)가 죽을 때, 새로운 것이 ‘아꾸살라ㅡ물-라 우빠빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오-(upādāna paccayā bhavō)’ 단계를 통해 넘겨 받습니다.

주된 것은 ‘마노마야 까-야’고, 육체가 아니다

5. 찟따 왁가(Citta Vagga)에 있는 ‘Dhammapada Verses 33-43’는 어떤 결정적인 단서를 주고 있습니다.

* 게송 #37은 “마음은 멀리 여행하고, 홀로 돌아다니는데, 동굴 속에 숨는 무형적(물질로 이루어지지 않음)인 것이다.”고 말합니다. 그 게송은 많은 NDE(임사 체험) 이야기(보고)에서 확인되는 바와 같이, 빠른 속도로 멀리 이동할 수 있는 마노마야 까-야(manomaya kāya)를 지칭합니다. ‘임사 체험(NDE): 뇌는 마음이 아니다’ 포스트를 참조하세요. 동굴(임시 거주처)은 육체를 지칭합니다.
* 게송 #41은 “이 몸은 곧 죽을 것이다. 의식이 없어져 쓸모없는 통나무처럼 버려진다.”고 말합니다. 여기서 육체는 죽음 후에 쓸모없는 통나무가 될 것이라고 말합니다. 링크에서 볼 수 있는 영어 번역은 좋으며, 그 게송 시리즈를 읽어보는 것은 좋습니다.
* 그러나 육체의 죽음은 인간 바와(human bhava)의 끝이 아닙니다. 마노마야 까-야(manomaya kāya)/간답바(gandhabba)는 육체에서 나와서 다른 자궁에 끌려 들어가 또다른 물질적 몸을 만들기를 기다립니다.
* 인간 바와(human bhava) 또는 동물 바와(animal bhava)는 그 수명이 비록 데와(Deva)나 브라흐마(Brahma)의 수명보다 [훨씬] 적지만 깁니다. 육체를 가진 사람은 100여년 정도만 살지만, 그 인간 바와는 수천년 동안 지속됩니다. 간답바(gandhabba)/마노마야 까-야(manomaya kāya)는 그 기간 동안 많은 육체를 가집니다. 동물도 마찬가지입니다. 파리는 단 몇 주만 살지만, 그 파리 바와(fly bhava)는 수백만년 동안 지속될 수 있습니다. 인간 또는 동물의 마노마야 까-야(manomaya kāya)만 간답바(gandhabba)라고 부른다는 것에 주목하세요.
* 데와(Deva)와 브라흐마(Brahma) 영역에서, 마노마야 까-야(manomaya kāya)는 [육체적 몸이 없이] 유일한 까-야(kāya)입니다. 자궁이나 알에서 태어나 별도의 (육체적) 몸을 가지는 것이 수반되지 않습니다. ‘31존재계의 몸 유형 - 마노마야 까야의 중요성’ 포스트를 참조하세요.

하다야 왓투는 재탄생 과정에서 바와를 규정한다(드러낸다)

6. 그러므로, 재탄생 과정을 설명하는 가장 쉬운 방법은 다음과 같은데, 생명흐름은 항상 깜마 에너지에 의해 생성된 (특정한 하다야 왓투를 가진) 특정한 마노마야 까-야(manomaya kāya)와 연관되어 있다는 것입니다. 달리 말하면, 마노마야 까-야(manomaya kāya)는 하나의 특정한 깜마로부터 유래합니다. 예를 들어, 강한 뿐냐 깜마(puñña kamma)는 인간 마노마야 까-야(human manomaya kāya) 또는 데와 마노마야 까-야(Deva manomaya kāya)를 생성할 수 있습니다. 반면에, 강한 아뿐냐(빠-빠) 깜마(apuñña (pāpa) kamma)는 예를 들어, 동물의 마노마야 까-야(manomaya kāya)를 생성합니다.

* 마노마야 까-야(manomaya kāya)의 본질적인 구성 요소는 하다야 왓투(hadaya vatthu)이며, 그곳에서 찟따(citta)가 일어나고, 그것은 둘 모두 바와의 끝까지 지속됩니다.
* (하다야 왓투를 가진) 마노마야 까-야가 바와의 끝에 죽으면, 그 생명흐름은 쭈띠-빠띠산디(cuti-paṭisandhi) 순간에 새로운 바와에 잘 맞는 새로운 마노마야 까-야/하다야 왓투(manomaya kāya/hadaya vatthu)를 붙잡습니다. 새로운 하다야 왓투(hadaya vatthu)는 모든 아누사야(anusaya, 숨겨진 오염)를 상속받습니다. 그러나, 그것은 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)를 통해 발생하는데, 한 존재에서 다음 존재로 ‘물질적으로 이동하는’ 것은 아무것도 없습니다.
* 예를 들어, 데와 바와(Deva bhava)가 끝나고 인간 바와(human bhava)를 붙잡는다고 가정해 보겠습니다. 데와 바와의 끝에서, 그 데와 존재와 연관된 하다야 왓투(그리고 한 세트의 빠사-다 루빠)가 죽습니다. 곧바로 후에, 인간 간답바(human gandhabba)가 새로운 하다야 왓투(및 한 세트의 빠사-다 루빠)로 인간 영역에 나타납니다.
* 데와 바와(하다야 왓투/빠사다 루빠)에서 인간 영역으로 이동하는 것은 아무 것도 없다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 인간의 마노마야 까-야(하다야 왓투/빠사-다 루빠)는 깜마 에너지에 의해 인간 세상에 생성되었습니다.

인간 바와 내에서 (육체를 가진) 많은 태어남이 있을 수 있다

7. 위의 예에서 1900년에 (인간 간답바로) 인간 바와가 시작되었다고 가정해 보세요. 그 간답바(gandhabba)는 1950년에 존 스미스(John Smith)로 태어났고, 50년 동안 살았고, 2000년에 죽었다고 가정해 보세요. 그 삶 중에, 그는 그 전생에 데와 영역에 있었기 때문에 전생에 대한 어떤 것도 기억하지 못할 것입니다. 존 스미스가 죽은 후, 그 간답바는 나와서 다시 자궁에 끌려들어가 2005년에 태어났고 피터 팬(Peter Pan)이라는 이름이 주어졌습니다. 몇 살 때, 피터 팬은 ‘존 스미스(John Smith)’로 살았던 그의 전생을 상기할 수 있을지도 모릅니다.

* 따라서, 위 메카니즘으로, 우리는 전세계적으로 많은 어린이들의 전생 이야기(보고)를 설명할 수 있습니다.
* 간답바 상태를 믿지 않는다면, 그들이 어떻게 재탄생 이야기를 설명할 수 있을까요? 필자는 아직 간답바 개념이 붓다 담마에 없다고 말하는 사람으로부터 답변을 듣지 못했습니다. 그들은 ‘간답바 상태 - 삼장에 있는 증거’를 읽어 보아야 할 것입니다.

[시간적으로] 인접한 두 바와는 서로 차폐된다

8. 데와 바와(Deva bhava)에서 인간 바와(human bhava)로 생명흐름이 변한다고 생각해 보세요. 데와 바와는 그 마노마야 까-야의 죽음으로 끝나는데, 그것이 데와 바와(Deva bhava)의 쭈띠(cuti) 순간이며, 데와 영역에서 사라집니다.

* 다음 순간에, 깜마 에너지는 (새로운 하다야 왓투/빠사-다 루빠를 가진) 인간의 새로운 마노마야 까-야(new manomaya kāya)를 생성하고, 그것은 (인간들이 사는) 인간 영역에 나타납니다. 이제, 그것은 육체적 몸이 없는 인간 간답바(human gandhabba)입니다. 그것은 몇 년 후에, 매칭되는(어울리는) 자궁으로 끌려 들어갈 수도 있습니다.
* 그 인간 간답바는 이전 데와 존재에 대한 어떤 것도 상기하지 못합니다. 한 바와는 다른 바와와 분리(차폐)되어 있습니다.
* 비록 일부 사람들이 인간 바와(human bhava) 내의 이전 삶을 상기할 수 있다하더라도, 다른 바와 내의 삶, 예를 들어, 동물 바와 또는 데와 바와의 삶을 회상하는 것은 불가능합니다. [예외적으로] 포럼에서 논의된 단 하나의 이야기를 필자는 알고 있는데, ‘Remembering Past Lives in the Era of Buddha’ 토픽을 참조하세요.
* 그러나, 아빈냐 힘(신통력)을 가진 자들은 여러 바와의 삶을 회상할 수 있습니다. 붓다께서는 원하시는만큼 많이 회상하실 수 있습니다.

‘붑베 니와-사-눗사띠 냐-나’와 ‘쭈뚜-빠빠-따 냐-나’

9. 일부 사람들만이 그들의 전생을 회상할 수 있습니다. 보통, 그것은 단지 이전 삶입니다. 희귀한 경우로서, 사람은 (동일한 인간 바와 내의) 몇 전생을 회상할 수도 있습니다.

* 그러나, (아리야 또는 아니리야) 제4자-나(fourth jhāna)를 육성한 사람들은 많은 전생을 회상할 수도 있습니다. 그 능력은 사람마다 다르며 자-나를 더 많이 육성함에 따라 증가합니다.

깨달음의 밤 동안, 붓다께서는 다음과 같은 세 가지 유형의 높은 앎(지혜)을 성취하셨습니다.

1) 사람들의 [한 ‘인간 바와’ 내의] 전생을 회상하는 능력(뿝베 니와-사-눗사띠 냐-나, pubbe nivāsānussati ñāṇa),

2) 모든 유정체의 쭈띠(cuti)(바와의 끝)와 빠띠산디(patisandhi)(새로운 바와를 움켜잡는 것)를 볼 수 있는 능력. 이것이 쭈뚜-빠빠-따 냐-나(cutūpapāta ñāṇa)입니다.

3) 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāṇa)로 붓다후드를 성취. 그것은 사성제(四聖諦)와 닙바-나(열반)에 이르는 성스런 팔정도(八正道)를 이해하는 것과 관련되어 있습니다.

10. 위의 첫 번째 냐-나(ñāṇa)는 (부처님 또는 다른 누구의) 인간 바와에서 과거 삶을 회상할 수 있게 하는 것입니다. 니와-사(nivāsa)는 집을 의미한다는 것에 주목하세요. 그것은 간답바가 자궁에 들어감으로써 집(즉, 육체)을 구축하는데 필요하다는 사실을 가리킵니다. 위 #5를 참조하세요. 그 뿝베 니와-사-눗사띠 냐-나(pubbe nivāsānussati ñāṇa)는 붓다께서 모든 사람의 전생을 보실 수 있게 한 것입니다.

* 붓다께서 얻으신 그 다음 냐-나(ñāṇa)는 쭈뚜-빠빠-따 냐-나(cutūpapāta ñāṇa)입니다. 여기서, ‘cutūpapāta’라는 낱말은 ‘cuti(쭈띠, 죽음)’과 ‘uppatti(웁빳띠, 탄생)에서 유래합니다. 그것은 한 바와가 끝나고 새로운 바와가 시작되는 것을 나타냅니다. ‘쭈띠-빠띠산디(cuti-paṭisandhi) 순간’은 생명 흐름에서 한 바와가 끝나고 새로운 바와가 시작될 때입니다. 이 쭈뚜-빠빠-따 냐-나(cutūpapāta ñāṇa)는 붓다께서 원하시는 만큼 멀리 모든 생명 흐름이 어떻게 바와에서 바와로 진화하는지를 보실 수 있게 한 것입니다.
* 그 두가지 유형의 냐-나(ñāṇa)는 붓다께서 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda), 즉 생명흐름이 어떻게 ‘행해진 깜마’의 유형에 기초하여 바와에서 바와로 흐르는지를 이해하시게 한 것입니다. 그것은 아-사왁카야 냐-나(āsavakkhaya ñāṇa)가 일어나 붓다후드(Buddhahood)로 이어지게 하였습니다.
* 처음 두가지 유형의 냐-나(ñāṇa)의 차이는 첫 번째 것은 오직 인간 육체의 죽음으로 태어나는 것에 대한 것입니다. 두 번째 것은 첫 번째 것이 확장된 것이며, 생명흐름의 완전한 진화를 볼 수 있게 하는 것입니다. 간답바 메카니즘이 없다면, 첫 번째 냐-나(ñāṇa)는 필요하지 않습니다.
* 간답바 개념을 믿지 않는 이들은 그 처음 두 가지 냐-나(ñāṇa) 사이의 차이를 설명할 수 없습니다.

아누사야는 바와에서 바와로 이전된다

11. 죽는 마노마야 까-야(manomaya kāya)와 연관된 모든 아누사야(anusaya)(‘뿌리박힌 오염원/번뇌’)는 다음 바와로 이전됩니다. 우리는 죽는 하다야 왓투의 아누사야는 새로운 하다야 왓투로 이전된다고 말할 수 있습니다. 하다야 왓투(Hadaya vatthu)는 마노마야 까-야(manomaya kāya)에서 결정적 요소이며, ‘생명흐름의 정수(에센스)’입니다.

* 하다야 왓투(Hadaya vatthu)는 인간, 데와, 브라흐마, 또는 아빠야의 중생으로 주어진 존재를 규정합니다.
* 따라서, 생명흐름과 연관된 모든 아누사야(anusaya)는 한 하다야 왓투에서 다음 하다야 왓투로 이전된다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다.
* 물론, 아누사야(anusaya)는 오랜 기간에 걸쳐 서서히 변합니다. 그것은 아라한과(Arahant-phala) 순간에 사라집니다.

상요-자나의 면에서 아누사야

12. 아누사야(anusaya)의 강도는 윤회 족쇄(속박), 즉 상요-자나(samyōjana)의 수에 관련되어 있습니다.

* 보통 인간은 10가지 상요-자나(samyōjana)를 모두 가집니다.
* 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi), 위찌낏짜(vicikicca), 및 실-랍바따 빠라-마사(sīlabbata parāmasa)라는 처음 3가지 상요-자나(samyōjana)는 수다원 단계에서 끊어집니다.
* 그 다음 2가지 상요-자나(samyōjana), 즉 까-마 라-가(kāma rāga) 및 빠띠가(paṭigha)는 사까다-가미(Sakadāgami) 단계에서 감소되고 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에서 제거됩니다.
* 나머지 5가지는 아라한 단계에서 끊어집니다.
* 세부 사항은 ‘다사 상요-자나 - 재탄생 과정의 족쇄’와 ‘아-사와, 아누사야, 및 가띠’ 포스트를 참조하세요.

모든 관련 포스트들은 ‘주요 담마 개념’ 섹션의 ‘가띠, 바와, 및 자띠(Gati, Bhava, and Jāti)’ 서브섹션에 있습니다.

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