아-나-빠-나사띠 ㅡ  사띠빳타-나와 관계

원문: Sutta Interpretation 섹션의 ‘Ānāpānasati – Connection to Satipaṭṭhāna’ 포스트

아-나-빠-사띠 숫따 (MN 119)는 아라한과를 성취하는 세 가지 단계를 묘사하는데, (i) 재탄생 과정에 머무는 것의 위험성, 즉 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’의 위험성을 봄으로써 소따빤나 단계에 도달하는 것, (ii) 더 높은 도과를 성취하기 위해 (‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’의 두 단계를 이해함으로써) 사띠빳타-나를 육성하는 것, (iii) 아라한과에 도달하기 위해 삿따 봇장가를 충족시키는 것입니다. 

2025년 7월 12일 작성

소개

1. (‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’에 묘사된 바와 같이) 아-나-빠-나사띠는 뿌툿자나가 닙바-나의 아라한 단계에 이르기 위한 순차적인 단계를 요약합니다. 이 단계들을 다음과 단순화할 수 있습니다.

• * 사람은 감각적 즐거움에 들러붙는 선천적 경향(‘왜곡된 산냐’를 통해)으로 인해 재탄생 과정에 묶여 있습니다. 그러나, 소따빤나 단계에 도달하기 전까지는 내장된 ‘왜곡된 산냐-’를 제거하기가 불가능합니다.

• * 소따빤나 단계에 도달하려면 감각적 즐거움에 들러붙는 것의 위험을 ‘지혜롭게 보아야’ 합니다. 감각적 즐거움에 대한 우리의 들러붙음은 (유쾌하거나 불쾌한) 감각 입력을 받을 때 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야(pañcupādānakkhandha kāya)’가 어떻게 시작되고 커지는지 봄으로써 이해될 수 있습니다.

• * 우리는 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’를 ‘까-야는 빤쭈빠-다-낙칸다 또는 물질적 몸일 수 있다’에서 논의했습니다.

• * (소따빤나 단계에 도달함으로써) ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’가 자라도록 내버려 두는 것의 위험성을 ‘지혜로 본’ 후에야 ‘왜곡된 산냐-’로 인해 생기는 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha) 상요자나(saṁyojana, 족쇄)를 제거하기 위해 사띠빳타-나를 육성하기 시작하고 사까다-가-미 (Sakadāgāmi) / 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 이를 수 있습니다.

• * 이 소개 포스트에서는, 위의 핵심 개념만을 강조하기 위해 ‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’를 체계적으로 분석해 보겠습니다. 숫따에는 이러한 단계들이 명확하게 언급되어 있지 않지만, 그 단계들은 지금까지 올바르게 파악되지 않았습니다. 링크 주소의 영어 번역이 좋은 예인데, 그것은 제목을 ‘호흡에 대한 마음챙김(Mindfulness of Breathing)’으로 완전히 왜곡하여 시작합니다.

• * 아래에서는, 빠알리 구절을 번역하거나 해석하려고 하지 않겠습니다. 이 포스트의 서두에 있는 요약에서 언급된 세 단계만 (빠알리어로 된) 숫따에서 가리켜 보이겠습니다. 곧 있을 포스트에서 그 빠알리어 구절에 대해 논의하겠습니다. 링크 주소에 있는 영어 번역은 기본 개념을 파악하는데 주의해서 사용하시기 바랍니다.    

2. ‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’의 서론적 내용은 건너뛰고 위의 단계가 명시된 표식 15.1에서 논의를 시작하겠습니다.

• * 거기서는 “Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti.Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṁ paripūrenti”라고 합니다.

• * 번역(위 서두 요약에 언급된 세 단계를 강조): “빅쿠들이여, 아-나-빠-나사띠를 계발하고 육성하면, 도과(mahapphalā)의 큰 이익(mahānisaṁsā)을 가져온다. 아-나-빠-나사띠를 더욱 계발하고 육성하면, 짯따-로 사띠빳타-나(cattāro satipaṭṭhāna)를 충족시킨다. 사띠빳타-나를 계발하고 육성하면, 삿따 봇장가(일곱가지 깨달음의 요소)를 충족시킨다. 일곱가지 깨달음의 요소를 계발하고 육성하면, 윗자-위뭇띠(vijjāvimuttiṁ)를 충족, 즉 아라한과를 성취한다.” 

• * 세 단계는 다음과 같이 설명할 수 있습니다. (i) 첫 번째 단계에서, 뿌툿자나는 ‘빤쭈빠-다낙칸다 까-야’의 단점을 전체적으로 숙고하고 소따빤나 단계에 도달합니다. 그것은 아-나-빠-나 사띠의 기본 버전입니다. (ii) 두 번째 단계에서, 소따빤나는 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’의 초기 단계에서 앗잣따 까야(ajjhatta kaya)와 바힛따 까야(bahiddha kaya)를 조사하여(사띠빳따-나에에서 상세히 설명), 까-마 라-가와 빠띠가가 어떻게 ‘왜곡된 산냐-’로 인해 일어나는지 이해하여 사까다-가-미와 아나-가-미 단계에 도달합니다. (iii) 삿따 봇장가의 육성을 완료하는 것(그리고 나머지 상요자나를 제거하는 것)은 세 번째 단계에서 일어나 아라한과로 이어집니다.

아-나-빠-나사띠의 첫 번째 단계

3. 첫 번째 단계는 ‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’의 표식 16.1부터 22.1까지에 묘사되어 있습니다. 빠알리 텍스트는 다음과 같습니다.

• * Kathaṁ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā? (어떻게 하면 아-나-빠-나사띠를 육성하여 소따빤나 단계에 이를 수 있는가?)

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So satova assasati satova passasati.

Dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. (이것은 까-야-누빳사나-의 기본 버전임.)

Pītipaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘pītipaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sukhapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati. (이것은 웨다나-누빳사나-의 기본 버전임.)

Cittapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘abhippamodayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘samādahaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘vimocayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati. (이것은 찟따-누빳사나-의 기본 버전임.)

Aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati. (이것은 담마-누빳사나-의 기본 버전임.)

• * Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṁ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā. (이것이 아-나-빠-나사띠를 육성하여 소따빤나 단계에 도달하는 방법이다.)

아-나-빠-나사띠의 두 번째 단계

4. 두 번째 단계는 ‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’의 표식 23.1부터 28.1까지에 묘사되어 있습니다. 빠알리 텍스트는 다음과 같습니다.

• * Kathaṁ bhāvitā ca, bhikkhave, ānāpānassati kathaṁ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti? (어떻게 하면 아-나-빠-나사띠를 육성하여 사띠빳타-나를 충족시켜 까-마 라-가와 빠띠가를 제거하고 아나-가미 단계에 이를 수 있는가?)

Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu dīghaṁ vā assasanto ‘dīghaṁ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṁ vā passasanto ‘dīghaṁ passasāmī’ti pajānāti; rassaṁ vā assasanto ‘rassaṁ assasāmī’ti pajānāti, rassaṁ vā passasanto ‘rassaṁ passasāmī’ti pajānāti; ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ kāyasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati; kāye kāyānupassī, bhikkhave, tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Kāyesu kāyaññatarāhaṁ, bhikkhave, evaṁ vadāmi yadidaṁ—assāsapassāsā. Tasmātiha, bhikkhave, kāye kāyānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. (이것은 까-야-누빳사나-의 진보 버전임. 굵은 글씨는 위 #3의 기본 버전에 추가하여 나타낸 것임에 주목) 

Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘pītipaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘pītipaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘sukhapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sukhapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittasaṅkhārapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṁ cittasaṅkhāraṁ passasissāmī’ti sikkhati; vedanāsu vedanānupassī, bhikkhave, tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Vedanāsu vedanāññatarāhaṁ, bhikkhave, evaṁ vadāmi yadidaṁ—assāsapassāsānaṁ sādhukaṁ manasikāraṁ. Tasmātiha, bhikkhave, vedanāsu vedanānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. (이것은 웨다나-누빳사나-의 진보 버전임. 굵은 글씨는 위 #3의 기본 버전에 추가하여 나타낸 것임에 주목)

Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘cittapaṭisaṁvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘cittapaṭisaṁvedī passasissāmī’ti sikkhati; ‘abhippamodayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘abhippamodayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; ‘samādahaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘samādahaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; ‘vimocayaṁ cittaṁ assasissāmī’ti sikkhati, ‘vimocayaṁ cittaṁ passasissāmī’ti sikkhati; citte cittānupassī, bhikkhave, tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Nāhaṁ, bhikkhave, muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatiṁ vadāmi. Tasmātiha, bhikkhave, citte cittānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. (이것은 찟따-누빳사나-의 진보 버전임. 굵은 글씨는 위 #3의 기본 버전에 추가하여 나타낸 것임에 주목)

Yasmiṁ samaye, bhikkhave, bhikkhu ‘aniccānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘aniccānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘virāgānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘virāgānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘nirodhānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘nirodhānupassī passasissāmī’ti sikkhati; ‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati; dhammesu dhammānupassī, bhikkhave, tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. So yaṁ taṁ abhijjhādomanassānaṁ pahānaṁ taṁ paññāya disvā sādhukaṁ ajjhupekkhitā hoti. Tasmātiha, bhikkhave, dhammesu dhammānupassī tasmiṁ samaye bhikkhu viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. (이것은 담마-누빳사나-의 진보 버전임. 굵은 글씨는 위 #3의 기본 버전에 추가하여 나타낸 것임에 주목)

• * Evaṁ bhāvitā kho, bhikkhave, ānāpānassati evaṁ bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. (이것이 아-나-빠-나사띠를 육성하여 사띠빳타-나를 충족시켜 까-마 라-가와 빠띠가를 제거하고 아나-가미 단계에 이르는 방법이다.)

• * 까-야-누빳사나의 첫 번째 구절에서, ‘까-예 까-야-누빳시-(kāye kāyānupassī)’는 ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야 내의 또 다른 까-야’(kāye kāyā)를 가리킵니다. 이것은 (‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’의 #6에서 두 개의 콘으로 나타낸 바와 같이) ‘빤쭈빠-다-낙칸다 까-야’의 두 단계(‘뿌라-나 깜마’와 ‘나와 깜마’) 발달을 가리킵니다. 따라서, ‘까-예 까-야(kāye kāyā)’는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 나타냅니다.

• * 마찬가지로, 웨다나-수 웨다나-누빳시-(vedanāsu vedanānupassī), 찟떼 찟따-누빳시-(citte cittānupassī), 담메수 담마-누빳시-(dhammesu dhammānupassī)는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 일어나는 해당하는 웨다나-, 찟따-, 및 담마-를 가리킵니다. 이곳은 끊어지지 않은 상요자나로 인해 오염원(라-가, 도사, 모하, 또는 산)이 자동적으로 일어나는 곳입니다. ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’ 를 참조하세요.

아-나-빠-나사띠의 세 번째 단계와 요약

5. 이 단계에 대해서는 명백한 이유로 논의하지 않겠습니다. 아나-가미 단계에 도달하기 전까지는 논의할 필요가 없습니다. 자신이 아나-가미 단계에 도달할 수 있다면, 그 부분은 스스로 진전될 수 있을 것입니다.

• * 다음 사항을 이해하려면 ‘Ānāpānasati Sutta (MN 119)’의 기본적인 구성을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

• * 더 높은 단계의 막가팔라(도과)를 성취하기 위해 사띠빳타-나를 실천/육성하려면 소따빤나가 되어야 합니다. 사띠빳타-나를 육성하기 위해서는 사띠빳타-나 부미(‘삽빠바-사 찟따’, ‘따당가 닙부따’, 또는 ‘빳쭈빳티따 사띠’라고도 함)에 도달할 수 있어야 하기 때문입니다. 이 부분에 대해서는 이전 포스트들에서 논의했습니다. 예를 들어, ‘까-마 산냐- ㅡ 뛰어넘어 사띠빳타-나를 육성하는 방법’와 그곳의 #6을 참조하세요. 

• * 뿌툿자나의 마음은 소따빤나 단계에 도달하는 순간에 처음으로 사띠빳타-나 부미에 도달합니다. 그 후, 마음이 사띠빳타-나 부미에서 벗어나더라도 다시 그곳에 돌아갈 수 있습니다. 이 사띠빳타-나 부미에는 ‘왜곡된 산냐-’가 없으므로, 마음에 일어나는 다섯 가지 장애(빤짜 니-와라나)가 없이 담마(Dhamma)를 숙고할 수 있는 기반을 제공합니다. 사띠빳타-나 부미에 도달하지 않고서는 까-마 라-가(kāma rāga)를 극복하는 것이 불가능합니다.

• * 이 웹사이트를 읽는 많은 사람들이 아직 소따빤나 단계에 이르지 못했을 수도 있다는 것을 알고 있습니다. 하지만 그런 분들에게도 ‘왜곡된 산냐-’라는 개념을 이해하는 것은 유익합니다. 왜냐하면 우리의 마음이 어떻게 감각 입력에 자동적으로 들러붙도록 ‘설계되었는지’를 명확히 보여주기 때문입니다. ‘산딧티꼬 ㅡ 그 의미는 무엇인가?’ 를 참조하세요.