퓨어 담마

쿨링 다운 과정(닙바-나) – 근본원인은 어떻게 제거되는가

원문: Three Levels of Practice 섹션의 ‘The Cooling Down Process (Nibbāna) – How Root Causes are Removed’ 포스트

2020년 6월 25일 개정; 2022년 5월 28일 개정; 2022년 8월 31일 개정

소개

1. 재탄생 과정(그리고 괴로움)은 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha), 알로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)라는 6가지 근본 원인으로 인해 계속됩니다. 우리는 행복을 한바탕 누릴 수 있을지라도, 이 6가지 원인으로 인해 재탄생 과정(윤회)에서 상상을 초월한 시달림(괴로움, 고통)을 겪습니다.

* 6가지 근본 원인이 있다면, 왜 붓다께서는 ‘라-각카요- 닙바-난(rāgakkhayō Nibbānan), 도-삭카요- 닙바-난(dōsakkhayō Nibbānan), 모-학카요- 닙바-난(mōhakkhayō Nibbānan)’이라고 말씀하셨을까요? 왜 닙바-나(Nibbāna)에 도달하기 위해 3가지 원인만 제거하면 될까요? (그런데, ‘로-바’는 ‘라-가’의 강한 형태이므로, ‘라-각카야_rāgakkhaya’는 ‘로-바’를 제거하는 것을 의미합니다).
* 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)는 아빠-야-(apāyā, 동물 영역을 포함하여 나쁜 영역(악처)에 재탄생으로 이어지는 반면, 세간 버전의 알로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)는 좋은 영역(선처)에 재탄생으로 이어집니다.
* 그러나, 모든 영역에 재탄생하는 것을 극복해야[역주: 즉, 마음이 열반을 향할 수 있는 상태가 되어야] 아빠-야-(apāyā)에 재탄생하지 않는 것을 보장받을 수 있습니다. ‘6가지 근본원인 - 로까 사무다야(괴로움의 발생)와 로까 니로다야(열반)’을 참조하세요.
* 더욱이, 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)를 제거하는 과정을 시작하기 위해서는 아로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)를 육성해야 합니다.
* 지혜(빤냐-, pannā)가 자라면서, (세간 버전의 알로-바, 아도-사, 및 아모-하 뿐만 아니라) 로-바, 도-사, 및 모-하가 점차 사라지고, (괴로움이 없는) 닙바-나(열반)에 도달합니다.

성스런 진리, 빠띳짜 사뭅빠-다, 틸락카나 ㅡ 상호 관련

2. 붓다 담마는 재탄생 과정과 연관된 괴로움을 제거하는 것에 관한 것입니다. 성스런 팔정도를 따르기 전에, 제1성제를 이해해야 합니다. ‘붓다 담마 ㅡ 성스런 진리, 빠띳짜 사뭅빠-다, 띨락카나’ 포스트를 참조하세요.

* 일단 틸락카나를 이해하면, 더 깊은 레벨의 알로-바, 아도-사, 및 아모-하를 가질 것입니다.
* 소따빤나는 그 심오한 레벨의 알로-바, 아도-사 및 아모-하로 성스런 팔정도를 시작합니다. 지혜(빤냐-, pannā)는 아라한 단계에서 절정에 달합니다. 그 단계에서, 아라한 성자는 로-바/도-사/모-하 또는 알로-바/아도-사/아모-하가 있는 31영역의 어느 곳에도 재탄생하기를 구하지 않습니다.
* '실-라, 사마-디, 빤냐-'에서 '빤냐-, 실-라, 사마-디'로 포스트, ‘붓다 담마에서 독특한 것은 무엇인가?’ 포스트, 및 그곳에 있는 참조를 보세요.
* 그것을 보는 또 다른 방식은 다음과 같습니다. 사람이 평범한(세간) 길에 있을 때, 아모-하의 그 레벨은 완전하지 않습니다. 그 아모-하는 여전히 아윗자-(avijjā, 성스런 진리를 모름)를 지니고 있습니다. 그것은 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi)를 지니는 것과 같습니다. 소따빤나 단계에서, 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다/틸락카나를 이해함으로써 삭까-야 딧티가 사라집니다.

로-바는 극단적 탐함이다

3. 로-바(lōbha)는 극단적으로 탐하는 것입니다. 로-바(lōbha)는 ‘로(lō)’ + ‘바(bha)’로 합성된 말이며, 여기서 ‘로-(lō)’는 ‘로-까야(lōkaya, 세계)’를 나타내고 ‘바(bha)’는 ‘비히위마(bihiveema, 생기다 또는 세우다)’라는 의미입니다. 이것은 ‘탐함’으로 물질 세계가 어떻게 창조되고 지탱되는가 하는 주된 이유입니다.

* 로-바(lōbha) 때문에 까-막찬다(kāmacchanda, 5가지 장애 중 하나)가 일어납니다. 까-막찬다(kāmacchanda)로 행할 때 사람은 정신을 잃습니다. 까-막찬다(kāmacchanda)는 ‘까-마(kāma)’ + ‘잇짜(icca)’ + ‘안다(anda)’로 합성된 말입니다. 여기서, ‘잇짜(icca, ichcha)’는 ‘좋아함’을 의미하고 ‘안다(anda)’는 ‘눈이 멀게 되는’을 의미합니다. 따라서, 까-막찬다(kāmacchanda)는 감각적 즐거움에 들러붙어 눈이 멀게 된 것을 의미합니다.
* 까-막찬다(kāmacchanda)에 의해 눈이 멀고 ‘가는 길(하려는 것)’에 방해물이 생기면, 방해가 되는 것은 무엇이든 미워하는 도-사(dōsa), 즉, 드웨사(dvesa)가 일어납니다. 드웨사(dvesa)는 ‘드위(dvi)’ + ‘웨사(vésa)’로 합성된 말이며, 탐함의 두 번째 나타남(징후)을 의미합니다. 발음에 대해서는 ‘Pāli Glossary’를 참조하세요.
* 그리고 그 자는 이 세상에 대한 진실을 볼 수 없기 때문에, 즉 모-하(mōha)를 지니고 있기 때문에 로-바(lōbha)를 지니고 있습니다. ‘모-하(mōha)’는 ‘무와(muva)’ + ‘하-(hā)’ 에서 나온 말이며, 문자 그대로의 의미는 ‘닫힌 입’입니다. 비유로 말하면, 용기가 있는데 그 입구나 개구부가 닫혀 있다면, 그 안에 무엇이 있는지 볼 수 없는 것입니다. 따라서, 모-하(mōha)가 있을 때, 그 사람은 이 세상의 참된 특성에 대해 모르고, 따라서 겉모양에 기반하여 맹목적이고 어리석게 행합니다.

완전한 무지(모하)는 근본 원인이다

4. 붓다 세계관에 대해 들어보지 못한 사람은 모-하(mōha)로 행할 가능성이 높고, 따라서 로-바(lōbha)와 도-사(dōsa)도 가집니다.

* 그러나 많은 사람들은 강한 버전의 로-바(lōbha), 도-사(dōsa), 모-하(mōha)를 지니지 않습니다. 대부분의 도덕적인 사람들은 위 #2에서 논의한 것처럼 모-하(mōha)의 가벼운 버전인 아윗자-(avijjā)를 가집니다.
* 그들은 알로-바(alōbha), 아도-사(adōsa), 아모-하(amōha)에 맞는 그런 습관(가띠)을 이어나갈 가능성이 높을 것입니다. 누구라도 아주 먼 과거 어느 때에 붓다 담마를 접했을 가능성이 높습니다. 그러나 시간 지연이 많을수록 그러한 자질을 잃어버리기 쉬울 것입니다.
* 까-막찬다(kāmacchanda)(감각적 즐거움에 대한 강한 갈망)가 있으면, 부도덕한 행위를 하려는 유혹을 받을 수 있음이 분명합니다. 우리 모두는 까-막찬다(kāmacchanda)를 넘겨 받았는데, 누구나 최소한 잠시동안 ‘이성적 추론 능력’을 잃어버린 경우를 상기할 수 있습니다.

로-바(탐욕)은 도-사(화냄/증오)로 이어진다

5. 까-막찬다(kāmacchanda) 때문에 ‘길게 지속되는 증오 상황(도-사, dōsa)’이 일어납니다. 어떤 것이 자신의 감각적 즐거움을 방해하면 화를 내거나 증오하게 될 수 있습니다.

* 이 때문에 도-사(dōsa 또는 dvesa)가 탐욕의 두 번째 나타남(징후)이라고 합니다. 극단적으로 도-사(dōsa)는 5가지 장애 중 두 번째인 브야-빠다(vyāpada)를 끌어냅니다. 이 낱말은 ‘와야(vaya)’ + ‘빠다(pada)’에서 유래하였습니다. ‘와야(vaya)’는 쇠퇴를 의미하고, ‘빠다(pada)’는 ‘~을 향해 걷는’ 것을 의미합니다. 따라서, 브야-빠다(vyāpada)는 사람이 (도덕적으로) 쇠퇴의 길에 있다는 것을 의미합니다.

* 사람이 극도로 화를 내면, 다시 자제력을 잃게 되며 이것은 까-막찬다(kāmacchanda)보다 훨씬 더 나빠질 수 있습니다. 분노의 순간에 다른 사람을 죽일 수도 있습니다. 습관적으로 화를 내면, 브야-빠다(vyāpada) 상태가 더 오랫동안 지속될 수 있으며, ‘통상적인 상태’, 즉 ‘가띠(gati)’가 될 수 있습니다. 우리는 사람들이 텔레비전에서 (정치적) 토론 또는 논쟁 중에 ‘브야-빠다(vyāpada) 모드’에 들어가는 것을 볼 수 있습니다.
* 5가지 장애는 모두 갈망이나 미워함의 부질없음(무익함)을 보지 못함으로부터 일어납니다. 탐욕과 증오를 통해 ‘이 세상에 있는 것들에 들러붙어 있는’ 이것을 땅하-(taṇhā)라고 합니다. ‘땅하-, 탐함과 성냄과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’ 포스트를 참조하세요.

아윗자-와 땅하-는 서로 관련된다

6. 아윗자-(avijjā, 무지)와 땅하(taṇhā)는 서로 먹여 살리지만, 먼저 대처(처리)해야 할 것은 아윗자-(avijjā)입니다. 자신의 마음이 땅하(taṇhā) 뒤에 숨겨져 있는 위험을 보지 못하는 한, 땅하-(taṇhā)를 줄일 수 없기 때문입니다.

* 담마를 배우기 시작할 때, 유정체가 태어남을 반복(윤회)하는 31영역으로 된 ‘더 넓은 세계(광대 세계)’의 본질을 이해하기 시작하는데, 유정체는 대부분 사악처에서 크게(많이) 고통을 겪습니다.
* 모든 행위에는 결과(과보)가 있습니다. 잠깐 동안의 욕구를 충족시키기 위해 부도덕한 행을 하는 것은 장기적으로 볼 때 현명하지 않습니다(그것이 아닛짜 개념임). ‘아닛짜, 둑카, 아낫따 – 잘못된 해석’ 포스트와 이어지는 포스트를 참조하세요.

로-바와 도-사는 삼마- 딧티와 함께 영구적으로 감소된다

7. 대부분의 사람들은 의도적으로나 호흡 명상을 통해 탐욕과 증오를 없애려고 하는 실수를 합니다. 그것은 가능하지 않습니다. 올바른 버전의 ‘아-나빠-나(ānapāna)’ 명상 수행을 할 필요가 있습니다. ‘6. 아-나-빠-나사띠 바-와나-(소개)’ 포스트를 참조하세요.

* 잘못된 세계관을 지니고 있고 과도한 탐욕과 과도한 증오의 생각을 가지는 것에 대한 위험을 보지 못하는 한, 탐욕과 증오를 강제로(순전히 의지력으로) 제거하는 것은 불가능합니다. ‘ '귀중한 것을 포기함'과 '가치없는 것에 관심을 잃음' 사이의 차이 ’ 포스트를 참조하세요.
* 이 때문에 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi), 즉 올바른 세계관이 성스런 팔정도에서 맨 처음에 있습니다.
* 사성제/빠띳짜 사뭅빠-다/틸락카나를 이해한 후에는, 로-바와 도-사를 억누르려고 할 필요가 없습니다. 지혜(빤냐-)로 인해 자동적으로 수행이 됩니다.

사성제/빠띳짜 사뭅빠-다/띨락카나를 이해한 후에 진전

8. 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에 이르면, 로-바(lōbha)가 까-마 라-가(kāma rāga) 수준으로 영구적으로 감소하고, 도-사(dōsa)는 빠띠가(paṭigha) 수준으로 영구적으로 감소합니다. 그것은 또한 다른 장애의 제거로 이어집니다. 빠띠가(paṭigha)는 브야-빠다(vyāpada)보다 강도가 더 낮은데, ‘빠띠(pati)’ + ‘가(gha)’는 마찰 또는 반감을 통해 들러붙는 것을 의미합니다. 따라서 땅하-(taṇhā)는 빠띠까(paṭigha)로 인해 일어날 수 있습니다.

* 소-따빤나(Sōtapanna) 성자가 왜 사악처(아빠-야-)에 태어날 수 있는 ‘극히 부도덕한 행위’를 할 수 없는지를 우리는 이제 알 수 있습니다. 소-따빤나 성자는 위찌낏짜-(vicikiccā) 장애를 영구적으로 제거했고 항상 마음챔김으로 행합니다. 이 높은 수준의 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi, 올바른 세계관)는 그 성자의 마음에 깊이 뿌리 내리고 있으며, 미래의 탄생에서도 그것은 변하지 않을 것입니다. 그러나 여전히 어느 정도의 탐함과 미워함으로 행할 수 있습니다.

9. 닙바-나(Nibbāna)의 다음 레벨인 사까다-가미(Sakadāgami) 단계에 도달하면, 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)가 영구적으로 감소합니다. 이러한 진전에 따라, 육체가 질병과 늙음에 시달릴 수 있는 영역에 더 이상 태어나지 않습니다. 따라서, 다섯 번째 영역인 인간계 위의 영역(천상계) 이상에 태어날 것입니다.

10. 아나-가미(Anāgami) 단계에서는, 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)가 일어나지 않습니다. 따라서 아나-가미 단계에서 두 번째 근본 원인인 도-사(dōsa)의 모든 형태가 완전히 제거됩니다. 아-나가미(아나함) 성자는 어떤 상황에서도 화를 내거나 미워(증오)하지 않으며, 도-사 쩨-따시까(dōsa cētasika)는 영구적으로 없습니다. 까-마 라-가(kāma rāga)도 사라졌으므로 이제 데와 세계(천상계)를 포함하여 까-마 로-까(kāma lōka)의 어떤 영역에도 태어나고자 하는 바람(원함)이 없습니다.

* 따라서 아나-가미(Anāgami) 성자에게는 루-빠 라-가(rūpa rāga)와 아루-빠 라-가(arūpa rāga)만 있습니다. 이것은 주로 아나-가미 성자가 담마 개념을 듣고(읽고) 숙고하고 싶어하기 때문입니다. 감각적인 즐거움에 대한 욕구는 남아 있지 않습니다. 따라서 로-바 쩨-따시까(lōbha cētasika)는 매우 낮은 수준으로 감소합니다.
* [아나-가미(Anāgami) 성자에게] 모-하 쩨-따시까(mōha cētasika)는 아윗자-(avijjā)로서 낮은 강도로만 남아 있습니다.

10가지 상요자나의 면에서 진전

11. 우리를 재탄생 과정에 계속 묶는 10가지 상요자나(윤회 족쇄)가 있습니다. 10가지 상요-자나(sanyōjana) 또는 상요-가(sanyōga, ‘san’ + ‘yoga’, ‘산’을 통해 묶임) 중에서, 삭까-야 딧티(sakkāya diṭṭhi), 위찌낏짜-(vicikiccā), 실랍바따 빠라마사(silabbata paramasa) (세가지 모두 강한 ‘아윗자-’로 인한 것임)는 소-따빤나(Sōtapanna) 단계에서 제거됩니다.

* 그것은 중요한 점입니다. 즉, 소-따빤나(Sōtapanna)가 되기 위해서는 아닛짜(anicca), 둑카(dukkha), 아낫따(anatta)(틸락카나)를 이해함으로써 이 세상의 참된 본질(특징)을 이해하는 것만 필요합니다.
* 단지 이 이해로, 까-막찬다(kāmacchanda), 브야-빠다(vyāpada) 및 위찌낏짜-(vicikiccā)를 제거합니다. 이 때문에 소-따빤나(Sōtapanna)를 ‘닷사네-나 삼빤노-(dassanēna sampannō)’, 즉 ‘비전(시각)을 지닌 자’라고 하는 것입니다.
* 한때 붓다께서는 손톱에 약간의 흙을 얹어 놓고 빅쿠들에게 다음과 같이 말씀하셨습니다. “이 대지에 있는 모든 흙을 제거해야 할 오염이라고 한다면, 소-따빤나(Sōtapanna) 성자에게 남아 있는 오염은 이 손톱에 있는 약간의 흙 정도에 불과하다.”
* 그것은 어떤 사람들에게는 놀랍게 들릴 수 있습니다. 그러나 가장 부도덕한 행위는 삼마- 딧티(Sammā Diṭṭhi)가 적어도 상당한(의미 있는) 수준으로 있지 않기 때문에 행해진다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.
* 남아있는 ‘상요-자나(상요-가)’ 중에서, 까-마 라-가(kāma rāga)와 빠띠가(paṭigha)는 사까다-가-미(Sakadāgāmi) 단계에서 줄어들고, 아나-가미(Anāgami) 단계에서 제거됩니다. 나머지 ‘상요-자나(상요-가)’인, 루-빠 라-가(rūpa rāga), 아루-빠 라-가(arūpa rāga), 마나(mana), 웃닷짜(uddacca), 아윗자-(avijjā)는 아라한뜨(Arahant, 아라한) 단계에서 사라집니다.

조밀한 영역을 포기하는 면에서 진전

12. ‘조밀한 물질’에 의한 감각적 즐거움에 들러붙음이 줄어들면서, ‘더 조밀한 세계’에 재탄생하는 것이 점차적으로 제거됩니다.

* 소-따빤나(Sōtapanna stage) 단계에서, 사악처에서 겪는 거친 형태의 시달림(고통, 괴로움)이 멈춥니다. 사까다-가미(Sakadāgami) 단계 후에는, 육체적 고통과 질병이 우세한 인간계에도 재탄생하지 않습니다. 아나-가미(Anāgami) 성자는 봄, 들음, 및 마음만 작용하는 미세한 몸만 있는 ‘숫다-와사 루-빠 로-까(suddhāvasa rūpa lōka)’에만 태어납니다. 아라한뜨(Arahant, 아라한) 성자는 물질과 어떤 관련이 있는 31영역의 어느 곳에도 다시는 태어나지 않습니다. ‘루-빠는 무엇인가?(닙바-나와 관련하여)’ 포스트를 참조하세요.
* 따라서 아라한 성자가 세상을 떠날 때, 마음은 31영역을 이루는 물질 세계에 대한 어떠한 들러붙음에서도 해방됩니다. 육체적 고통, 정신적 고통, 또는 죽음으로 더 이상 고통받지 않습니다. 아라한 성자는 닙바-나(Nibbāna) 또는 ‘죽음이 없는 상태’에 도달했습니다.
* 그것은 요약입니다. ‘31존재계의 몸 유형 - 마노마야 까야의 중요성’ 포스트를 참조하세요.

찟따 분석

13. 닙바-나(Nibbāna)로 가는 단계를 분석하는 또 다른 방법은 12가지 아꾸살라 찟따(akusala citta)가 어떻게 단계별로 일어남이 멈추는지를 살펴보는 것입니다. 이에 대해서는 ‘아꾸살라 찟따 - 소따-빤나는 어떻게 아빠-야가-미 찟따를 피하는가’ 포스트를 참조하세요.

* 그러므로, 닙바-나(Nibbāna)의 4단계는 여러가지 다른 방식으로 특징지을 수 있습니다. 남아있는 상요-자나(samyōjanā, 족쇄)의 수, ‘물질의 밀도’, 아꾸살라 찟따(akusala citta)의 유형, 그리고 다른 많은 방식으로 특징지을 수 있습니다. 그것들은 모두 상호 관련되고 자기 일관성이 있습니다.

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