업 에너지를 축적하는 핵심 단계

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Key Steps of Kammic Energy Accumulation’ 포스트

- 2021년 5월 1일 작성; 2021년 5월 2일 개정; 2022년 10월 13일 개정

여기서는 깜마(kamma, 업)를 축적하는 결정적인 단계에 대해 설명합니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, PS)는 어떻게 우리 행위(상카-라를 통해 생성된 깜마)로 우리 자신의 미래를 만드는지를 설명합니다. 그러나 그 깜마(업) 축적 과정은 PS의 처음에서 시작되는 것이 아니라 PS의 중간에서 감각 경험으로 시작됩니다.

깜마를 축적하는 시간 순서

1. 먼저 관련된 결정적인 단계를 나열하겠습니다. 

(i) 여섯 가지 감각 입력(보기, 듣기, 냄새맡기, 맛보기, 감촉하기, 기억 회상) 중 하나를 통한 감각 경험.

(ii)  우리의 습관/성격(가띠, gati)에 기초하여 감각 경험에 들러붙음(땅하-, taṇhā).

(iii) 특정 목표를 가지고 감각 경험을 수용(자발적으로 참여).

(iv) 그 목표를 달성하기 위해 생각하고, 말하고, 행동하기.

• 그 마지막 단계에서, 우리는 업(깜마) 에너지를 축적하여 미래의 재탄생과 모든 다른 종류의 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 낳습니다.

빠띳짜 사뭅빠-다의 단계와 연결

2. 우리는 오감(五感)과 마음으로 그 감각 입력들을 경험합니다. 빠알리어로, 그 여섯 가지가 ‘살라-야따나(salāyatana), 또는 ‘모든 아-야따나(all āyatana)’입니다.

• * 감각 경험은 PS의 ‘살라-야따나 빳짜야- 팟소(salāyatana paccayā phasso)’로 시작됩니다. 그 구절은 ‘여섯 아-야따나(āyatana) 중의 하나와 접촉함’을 의미합니다.

• * 여기서, 아라한에게는 ‘아-야따나(āyatana)’가 아니라 ‘인드리야(indriya)’만 있다는 것을 아는 것이 것이 매우 중요합니다. 아라한(Arahant)의 여섯 감각은 감각 경험을 포착하기만 합니다. 아라한에게는 인드리야(indriya)가 있지만, 그것들은 ‘아-야따나(āyatana)’가 되지 않습니다. 인드리야(Indriya)는 라-가(rāga), 도사(dosa), 모하(moha)가 작용할 때, 즉 ‘산(san)’이 작용할 때 아-야따나(āyatana)가 됩니다.

3. 그래서, 누군가의 마음이 감각 경험에 ‘관련’되어 ‘살라-야따나 빳짜야- 팟소(salāyatana paccayā phasso)’ 단계를 시작하면, 그 사람의 인드리야(indriya)는 아-야따나(āyatana)가 됩니다. 그것이 그 아-람마나(ārammana)를 기반으로 한 PS 과정의 시작입니다. 그러면 그 마음은 자동적으로 ‘팟사 빳짜야- 웨다나-(phassa paccayā vedanā)’, ‘웨다나- 빳짜야- 땅하-(vedanā paccayā taṇhā)’라는 다음 단계로 진행하여, 그 아-람마나(ārammana, 대상)에 들러붙습니다(taṇhā, 땅하-). 이전 포스트에서 논의한 바와 같이, 여기서 웨다나-(vedanā)는 실제로는 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-(samphassa-ja-vedanā)입니다. ‘로까 숫따 ㅡ 세상의 기원과 그침’과 ‘둑카 사무다야는 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-로 시작된다’ 포스트를 참조하세요.

• * 일단 ‘들러붙으면’, 그 마음은 자동적으로 ‘그것을 가까이 끌어당기고(upādāna, 우빠-다-나)’, 그것에 대해 생각하고, 말하고, 행동하기 시작합니다. 그것이 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 이어지는 사이드 스텝을  밟는  ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오(upādāna paccayā bhavo)’ 단계입니다. 이때 PS 과정이 처음부터 시작됩니다. 다음 도표는 이 매우 중요한 점을 보여줍니다.

원문 도표 다운로드: http://naver.me/Fni7CRii 

• * 이 매우 중요한 점을 설명하기 위해 예를 들어 보겠습니다.

‘살라-야따나 빳짜야- 팟소’에서 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오’ 단계로 자동적으로 이어지는 예

4. 남편과 아내가 길을 걷고 있는데, 아내가 상점 창에 진열되어 있는 아름다운 그림을 봅니다. 남편은 그것을 보고 어깨를 으쓱하며 가던 길을 계속 가고 싶어합니다. 그러나 아내는 그 그림에 ‘들러붙어’ 있습니다. 그래서 아내는 [상점] 안에 들어가 잘 살펴봐도 되겠는지 남편에게 물어봅니다.

• * 이 특별한 경우에, 두 사람 모두 그림을 보았습니다. 즉 두 사람 모두에게 ‘짝쿤짜 빠띳짜 루-뻬 짜 웁빳자띠 짝쿠윈냐-낭(cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ’ 단계가 일어났습니다. 그러나 ‘띤낭 상가띠 팟소(tiṇṇaṁ saṅgati phasso)’라는 결정적인 단계는 남편의 마음에서 일어나지 않았습니다. 이것이 로까 숫따(Loka Sutta)에서 자세히 설명된 일련의 사건임에 주목하세요. ‘로까 숫따 ㅡ 세상의 기원과 그침’ 포스트를 참조하세요.

• * (아내에 대해) 사건의 정확한 순서는 PS 과정에서 약간 다르게 기술됩니다. 그것은 ‘살라-야따나 빳짜야- 팟소(salāyatana paccayā phasso)’로 시작합니다. 그것은 즉시 ‘팟사 빳짜야- 웨다나-(phassa paccayā vedanā), ‘웨다나- 빳짜야- 땅하-(vedanā paccayā taṇhā)’, 및 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계를 거칩니다. 이제 아내는 그 아-람마나(ārammana, 대상), 즉 그림에 매여 있습니다. ‘둑카 사무다야는 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-로 시작된다’ 포스트를 참조하세요.

• * 참고하기 위해 두 포스트를 모두 인쇄하여 보는 것이 좋을 것 같습니다. 

• * 이제, 아내는 PS와 로까 숫따(Loka Sutta)의 단계에서 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오(upādāna paccayā bhavo)’ 단계에 있습니다. 두 가지 버전의 단계가 아내의 마음이 겪었던 것과 동일한 과정을 묘사한다는 것을 볼 수 있기를 바랍니다.

‘우빠-다-나 빳짜야- 바오’ 단계에서 깜마를 축적

4. 이 시점에서, 아내는 아윗자-(avijjā)로 행하기 시작합니다. 그 아내는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’, ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāna)’, ‘윈냐-나 빳짜야- 나마루빠(viññāna paccayā namarupa’)’ 등을 통해 깜마(kamma, 업)를 생성하기 시작하여, 다시 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오(upādāna paccayā bhavo)’ 단계로 내려갑니다!

• * 그 세부 사항들을 논의하기 전에, 몇 가지 관련 문제를 짚어보기 위해 조금 벗어나겠습니다.

추가적 세부 사항

6. 여기서, 필자는 중요한 점을 강조하고자 합니다. 그림에 들러붙는 것은 부도덕한 행위가 아닙니다. 그러나 더 깊은 의미에서 그런 행위들은 까-마 로까(kāma loka)에 얽매이게 하고 열반에서 멀어지게 합니다. 그렇기 때문에 그것은 아윗자-(avijjā)에 속합니다. 그러나 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 이르고자 노력하는 소따빤나(Sotapanna)들만이 자동적으로 그런 행위를 피합니다. 필자는 모두가 이해할 수 있는 예를 들었을 뿐입니다.

• * 그들은 둘 다 위빠-까 웨다나-(vipāka vedanā)로 동일한 그림을 보았습니다. 여기서 그 ‘위빠-까 웨다나-(vipāka vedanā)’를 과거 깜마(kamma, 업) 하나에서 기인한 것으로 보아서는 안 됩니다. 우리 육체는 헤아릴 수 없이 많은 과거 깜마의 결과입니다. ‘평범한(보통) 사건’은 과거에 행해진 단 하나의 깜마에서 유래한 것이라고 볼 수 없습니다. (사람을 죽이는 것과 같은) 강력한 깜마(kamma)만이 (나쁜 재탄생을 얻는 것과 같은) 특정한 위빠-까(vipāka)로 이어질 수 있습니다.

• * 그것은 단지 ‘보는 사건’이었고, 아비담마(Abhidhamma)에서 논의된 바와 같이, 보거나 듣는 것과 같은 대부분의 위빠-까 웨다나-(vipāka vedanā)는 중립적입니다. 나쁜 위빠-까이거나 좋은 위빠-까(vipāka)인지에 따라 다른 신체 접촉은 예외입니다. 그것은 (상처나 두통과 같은) 신체적 둑카 웨다나-(dukha vedanā), 또는 (맛사지를 받거나, 무더운 날에 에어콘이 설치된 방에 있는 것과 같은) 신체적 수카 웨다나-(sukha vedanā)입니다.

• * 이제 우리가 위에서 예로 든 것으로 돌아가 보겠습니다.

위 예로 설명된 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바오’ 단계

7. 위 예를 계속 진행하여, 아내가 어떻게 PS의 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava)’ 단계를 통해 다양한 유형의 상카-라(saṅkhāra)로 깜마(kamma)를 계속 축적하는지를 살펴보겠습니다.

• * 그 그림이 비싸서 아내는 지금 당장 살 수 있을지에 대해 생각하고 있는데, 정말 그것을 사고 싶어합니다. 남편은 그것에 관심이 없고 돈을 낭비하는 것이라고 생각하고 있습니다. 그것들은 아윗자-(avijjā)로 행해진 상카-라(saṅkhāra)이며, 즉 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’ 단계에 의한 것입니다. 이제 우리는 PS 과정이 어떻게 ‘우빠-다-나 빳짜야- 바와(upādāna paccayā bhava) 단계로 시작하여 처음부터 시작되는지 알 수 있습니다.

• * 지금, 아내의 마음에 있는 어떤 ‘행복한 감정(느낌)’은 감각 사건에 들러붙게 되는 ‘띤낭 상가띠 팟소(tiṇṇaṁ saṅgati phasso)’ 단계에서 작용하는 그녀의 ‘산 가띠(san gati)’ 때문입니다. ‘둑카 사무다야는 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-로 시작된다’ 포스트를 참조하세요. 이것을 ‘까-마 앗사-다(kāma assāda)’라고도 합니다.

• * 그런 ‘행복한 감정(느낌)’은 남편의 마음에는 일어나지 않았습니다. 이것이 중요한 점입니다. 아내의 ‘행복한 감정(느낌)’은 그림의 속성이 될 수 없습니다. 그것이 그림의 속성이라면, 남편에게도 동일한 ‘행복한 감정(느낌)’을 주었을 것입니다! 아내만이 그 그림에 대해 ‘땅하(taṇhā)’와 ‘우빠-다-나(upādāna)’를 가졌습니다.

• * 이제 아내는 그림에 ‘들러붙어’ 있고, 한동안 그 그림을 계속 쳐다봅니다. 그녀는 그들이 그곳을 떠난 후에도 그 그림을 되새겨 생각하며 ‘까-마 앗사-다(kāma assāda)’를 즐길 것입니다. 이제 그녀는 그것에 대해 윈냐-나(viññāṇa)와 바와(bhava)를 만들었습니다.

하나의 아-람마나를 기반으로 한 반복된 PS 사이클

8. 그런 수많은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 사이클은 그녀에게 며칠 후에도 그 아-람마나(ārammana)를 기반으로 작동할 수 있습니다.

• * 예를 들어, 그 까-마 앗사-다(kāma assāda)는 그녀가 집에 있을 때 마음만 관련된 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 사이클로 다시 나타날 수 있습니다. 그것은 이제 ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자-띠 마노-윈냐-냥(manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ)’으로 시작할 수 있습니다. 즉, 그녀는 설거지하는 동안 그림이 그냥 떠오릅니다. 그녀가 어떤 다른 일로 바쁠 때 어떻게 그림에 대해 생각하기 시작할까요?

• * 그것을 설명하는 한 가지 방식은 ‘그녀는 그 그림에 대한 윈냐-나(viññāṇa)를 길렀다’고 말하는 것이고, 이제 그것은 프롬프트(유발시키는 것)가 없어도 때때로 떠오를 수 있습니다. 이것은 때때로 ‘잠재의식’으로 알려져 있습니다. ‘[3] 윈냐-나, 생각, 및 잠재의식’ 포스트를 참조하세요.

• * 그것을 설명하는 또 다른 방식은 그녀가 그 그림을 좋아하는 ‘바와(bhava)’를 만들었고 그것은 조건이 맞을 때 ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자-띠 마노-윈냐-냥(manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ)’으로 마음에 돌아올 수 있는 담마라고 말하는 것입니다.

9. 물론, ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자-띠 마노-윈냐-냥(manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ)’ 단계에 ‘띤낭 산 가띠 팟소(tiṇṇaṁ san gati phasso)’ 및 ‘(산)팟사 빳짜야- 웨다나- (san)phassa paccayā vedanā)’가 뒤따를 것입니다. ‘팟사와 삼팟사 사이의 차이’ 포스트를 참조하세요. 그런 그림을 좋아하는 그녀의 ‘가띠(gati)’는 그녀의 마음을 ‘삼팟사(samphassa)’로 만들며, 뒤따라서 ‘삼팟사 빳짜야- 웨다나-(samphassa paccayā vedanā), 또는 더 정확하게는 ‘삼팟사 빳짜야- 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-(samphassa paccayā samphassa-jā-vedanā)’로 이어질 것입니다.

• * 그 ‘깜마 윈냐-나(kamma viññāna)(그림을 소유하려는 기대)가 그녀 안에 있는 한, 그 아-람마나(ārammana)(그림)로 더 많은 상카-라(saṅkhāra)를 기를 가능성이 있습니다. 다시 말하여, 여기서 ‘상카-라(saṅkhāra)를 기른다’는 것은 그림을 소유하려는 바람(욕망)에 따라 생각하고 행위하는 것을 의미합니다. ‘상카-라와 그 진정한 의미’ 포스트를 참조하세요.

• * 그러나, 그녀가 법문을 듣거나 아닛짜(anicca)와 같은 핵심 개념에 대해 생각하고 있다면 그 특정한 담마나 개념 또는 생각은 결코 그녀의 마음에 오지 않을 것입니다. 그러나 그런 ‘무의식적인 윈냐-나(subconscious viññāṇa)’는 평범한(보통) 일(이 경우 설거지)을 하는 동안에는 표면으로 나올 기회를 얻습니다.

그 깜마 윈냐-나가 마음에서 제거될 수 있는 한가지 길

10. 일어날 수 있는 한 가지 길은 그녀가 통제할 수 없는 사건으로 인해 그녀의 기대를 충족시키는 것이 불가능하다는 것이 분명해질 때입니다. 일주일 후에 그들이 같은 상점 옆을 걸어가고 있다고 가정해 보겠습니다. 아내는 그림을 찾았지만 더 이상 거기에 있지 않다는 것을 알게 됩니다. 누군가가 그것을 샀습니다. 이제 그 두 사람에게 무슨 일이 일어나는지 생각해 보세요.

• * 아내는 “그것을 샀어야 했는데, 이제 그런 멋진 그림을 구할 수 없을지도 몰라.”라며 당황할 수 있을 것입니다. 그러나 남편은 아내가 원하는 것을 얻지 못하는 것에 대해 약간의 나쁜 감정(느낌)을 가질 수 있다는 외에는 어떤 나쁜 감정(느낌)도 갖지 않을 것입니다.

• * 이것은 우리가 이생에서도 일어나지 않게 멈출 수 있는 괴로움/고통입니다. 그것은 위빠-까 웨다나-(vipāka vedanā)가 아니라 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-(samphassa-jā-vedanā)’입니다. 아내는 단지 그 그림에 들러붙었기 때문에 당황했지만 남편은 그렇지 않았습니다.

• * 필자는 이 예와 ‘까-마 앗사-다는 팟사 빳짜야 웨다나(삼팟사 자 웨다나)로 시작한다’ 포스트에서 더 많은 것을 논의했습니다. 

11. 아내가 더 이상 그 그림을 소유할 수 없다는 것이 분명해지면, 그 기대는 자동적으로 그녀의 마음에서 사라집니다. 다시 말해서, ‘그 그림을 소유하려는 윈냐-나(viññāna)’는 더 이상 없을 것입니다.

• * 그러므로, 그녀는 더 이상 그 윈냐-나(viññāna)를 기반으로 생각하거나 행위하지 않을 것입니다. 그 윈냐-나(viññāna)는 더 이상 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra) 단계를 촉발시키지 않고 PS의 나머지 단계도 그칩니다.

• * 그러나, 그녀의 ‘산 가띠(san gati)’는 변하지 않았다는 것을 주목하는 것이 중요합니다. 만약 그 그림이 상점에 반환되어 구매할 수 있게 된다면, 유사한 윈냐-나(viññāna)가 그녀의 마음에 다시 나타날 수 있습니다. 또 다른 유사한 그림이 있어도 그럴 수 있습니다.

그 깜마 윈냐-나가 마음에서 제거될 수 있는 두번째 길

12. 그녀가 그림에 대한 바람(욕망)(따라서 ‘그 그림을 소유하려는’ 그 ‘윈냐-나_viññāna’)을 잃을 수 있는 두 번째 길은 그녀가 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 도달했을 때입니다. 이번에는 그 제거는 감각적 즐거움을 위한 ‘산 가띠(san gati)’ 또는 ‘아누사야(anusaya)가 남지 않아 영구적인 것입니다.

• * 사람은 ‘그런 감각을 즐겁게 하는 대상을 소유’하는 것이 결실없다(무의미하다)’는 것을 깨닫고 아나-가-미(Anāgāmi) 단계에 이릅니다.

• * 그 단계에서, 그녀는 ‘감각을 즐겁게 하는 대상’을 소유하려고 하는 바람(욕망)이 없을 것입니다. 다시 말해서, 그녀의 ‘산 가띠(san gati)’(또는 아누사야_anusaya)는 그녀의 마음에서 영구적으로 제거되었을 것입니다.

• * 그것은 ‘아닛짜 본질/특성(anicca nature)’과 관련된 더 깊은 논의입니다.

퓨어담마 트위터 계정

12. 웹사이트의 트위터(Twitter) 계정: puredhamma (@puredhamma1) / Twitter

• * 트위터 핸들(Twitter handle): puredhamma1

• * 신규 포스트나 재작성 포스트를 트위터로 알릴 것입니다.

다른 [관련된] 포스트들은 이 서브섹션인 ‘빠띳짜 사뭅빠다 ㅡ 필수 개념( Paṭicca Samuppāda – Essential Concepts)’에 있습니다.