인드리야와 아-야따나 사이의 큰 차이

원문: Key Dhamma Concepts 카테고리의 ‘Indriya and Āyatana – Big Difference’ 포스트

아-야따나(āyatana)는 영어에서 상응하는 낱말이 없습니다. 인드리야(indriya)는 눈과 귀와 같은 육체 감각(기능/기관)입니다. 인드리야는 오염된 마음과 함께 사용될 대 아-야따나가 됩니다.

- 2016년 5월 7일, 2017년 12월 4일 개정; 2023년 5월 12일 개정

인드리야는 아-야따나가 될 수 있다

1. 감각 접촉을 즐기기 때문에 우리는 31 영역의 세상에서 끝없이 살아 왔습니다. 우리가 실제로 이러한 감각 접촉을 어떻게 경험하는지를 이해함으로써 그 참된 본질을 볼 수 있을 것입니다.

• * 서양 세계에서, 우리는 눈, 귀, 코, 혀, 및 몸이라는 다섯 가지 육체적 감각에 대해 이야기합니다. 또한 마음이 육체적 뇌에 있다고 간주하고, 뇌는 오감으로부터 오는 신호를 처리하고 외부 세계에 대한 의식 또는 인식을 생성한다는 것으로 이야기합니다.

• * 위 설명은 통상적으로 그리고 과학적으로 받아들이는 이론이며, 특히 서양 세계에서 그렇게 받아들이지만, 요즘에는 대부분 동양 세계에서도 그렇게 받아들입니다.

• * 붓다 담마에서, 우리의 감각 기능은 육체와 정신이라는 두 가지 면을 지니고 있다는 것을 깨닫는 것이 필수적입니다.

2. 그래서, 붓다 담마에서는 인드리야(indriya)와 아-야따나(āyatana)라는 두 가지 버전의 감각 기능이 있습니다.

• * 육체적 감각 기능에 대해서는 인드리야(indriya)라고 부릅니다.

• * 그러나 인드리야(indriya)는 상황에 따라 아-야따나(āyatana)로 사용될 수 있습니다. 그것은 우리가 탐함, 성냄, 및 (사성제에 대한) 무지로 행할 때 일어납니다.

• * 더구나, 감각 기능을 단순히 인드리야(indriya)가 아닌 아-야따나(āyatana)로 사용함으로써, 정말로 어떻게 ‘자신의 미래를 만드는지’에 대해서도 다루겠습니다.

인드리야는 감각 기능이다

3. 붓다 담마에서, 다섯 가지의 육체적 감각 기관, 즉 인드리야(indriya)는 외부 물리적 세계로부터 정보 (시각 대상, 소리, 냄새, 맛 및 감촉)를 얻어내기 위해 육체에 장착된  ‘물리적 기구’입니다. 받아들여진 감각 입력은 뇌에 의해 처리되어 정신적 몸(마노마야 까야), 또는 간답바에 전달됩니다. 정신적 몸에 있는 다섯 가지 빠사-다 루빠는 그 신호를 하다야 왓투(마음의 자리)에 전달하는데, 하다야 왓투에서는 그 감가가 입력에 반응하여 찟따(대략 ‘생각’으로 번역됨)가 일어납니다. ‘뇌 ㅡ 마음과 몸 사이의 인터페이스’ 포스트를 참조하세요. 

• * 예를 들어, 짝쿠 인드리야(cakkhu indriya)는 육체적 눈, 뇌에 있는 시각 피질로 연결되는 신경, 시작 피질(visual cortex), 짝쿠 빠사-다 루빠(cakkhu pasāda rupa)로 이루어지는 전체 시스템으로 생각될 수 있습니다. 그것들 중의 어떤 것이 기능하지 않으면, 신호는 하다야 왓투에 이르지 못할 것입니다. 즉, 보지 못할 것입니다. 따라서, 아라한 또는 보통 사람은 눈이 멀지 않았다면 볼 수 있습니다.

• * 또한, 붓다 담마에는 외부 세계로부터 담마-(깜마 비자, 회상/상기된 메모리)를 처리하는 또 다른 인드리야(마나 인드리야)가 있습니다. 이 마나 인드리야(mana indriya), 즉 마닌드리야(manindriya)는 뇌 안에 있는 수신기/송신기(아직 과학으로는 확인되지 않았음)와 또한 하다야 왓투를 포함합니다.

• * 이에 대해서는 ‘담마-란 무엇인가? ㅡ 더 깊은 분석’ 포스트에서 자세히 다루었습니다.

인드리야는 어떻게 아-야따나가 되는가?

4. 이제, 인드리야(indriya)가 어떻게 아-야따나(āyatana)로 될 수 있는지에 대해 알아 하겠습니다. 가장 간단히 말하면, 우리가 주어진 인드리야를 탐함, 성냄, 무지로 사용할 때 아-야따나가 됩니다. 그것은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 아비상카-라(abhisankhāra, 강성 상카-라)를 축적하는 것으로 이어집니다.

• * 그 차이를 밝히는 다른 방법은, ‘깜마 위빠-까(kamma vipāka, 업보)가 감각으로 입력될 때는 감각 기능이 인드리야(indriya)로 작용하고, 그 다음에 자신이 의도적으로 감각 기능을 사용하여 새로운 깜마(new kamma)를 생성시키면 그 감각 기능은 아-야따나(āyatana)로 작용한다’고 설명하는 것입니다.

• * 그 차이점을 설명하기 위해 몇 가지 예를 살펴보겠습니다.

5. 우리가 아름다운 집을 보았을 때(말하자면, 걷고 있는 동안), 눈은 ‘짝쿠 인드리야(cakkhu indriya)’로 사용됩니다. 그러나 그 집을 좋아하여 멈추고, (들러붙는 갈애로) 그 집을 계속 바라본다면, 눈을 ‘짝까-야따나(cakkāyatana)’, 즉 ‘짝쿠 아-야따나(cakkhu āyatana)’로 사용하고 있습니다.

• * 우리가 배고픔을 해소하기(누그러뜨리기) 위해 무언가를 먹고 단지 그 맛을 경험한다면, 혀를 ‘지와- 인드리야(jivhā indriya)’로 사용하고 있습니다. 그러나, 그것에 들어붙는 갈애를 형성한다면 (그리고, 나중에 다시 그 맛을 즐기려고 무엇을 더 생각한다면), 혀는 지와-야따나(jivhāyatana), 즉 지와 아-야따나(jivhā āyatana)로 사용됩니다.

• * 샤워(몸을 깨끗이 하기 위해 필요한 어떤 행위)를 하기 위해 욕실로 걸어갈 때, 몸을 까-야 인드리야(kāya indriya)로 사용합니다. 그러나, 다른 사람을 때리거나 때리기 위해 걸어가는 것은 몸을 까-야-따나(kāyātana), 즉 까-야 아-야따나(kāya āyatana)로 사용하는 것과 관련 있습니다.

• * 선생님이 학생들에게 말하는 것은 몸을 까-야 인드리야(kāya indriya)로 사용하는 것입니다(아비상카-라_abhisankhāra를 수반하지 않음).

• * 잊혀진 주소를 기억해 내기 위해 마음을 사용할 때, ‘마닌드리야(manindriya)’, 즉 ‘마나 인드리야(mana indriya)’를 사용하고 있습니다. 성행위에 대해 환상을 가질 때, 그것은 마나-야따나(manāyatana), 즉 마나 아-야따나(mana āyatana)와 관련 있습니다.

6. 이것을 구별하여 살펴보는 다른 간단한 방법은, ‘짝쿠 인드리야(cakkhu indriya)’를 뇌가 이미지를 얻는 데 도움이 되는, 단지 카메라와 같은 완전히 기계적인 장치라고 여기는 것입니다.

• * 짝쿠 인드리야(cakku indriya)는 대상의 이미지가 뇌에 의해 ‘짝꾸 빠사다 루-빠(cakkhu pasada rūpa, 눈의 감성물질)’로 전송되고 ‘하다야 왓투(hadaya vatthu, 마음 토대)에 의해 처리될 때 작용합니다. 사람의 개인적인 성향(가띠, gati)에 기반하여, 그 사람은 그 시각 대상에 대한 탐함(대상을 좋아함)이나 성냄(대상을 싫어함)을 일으킬 수 있습니다. 그 다음 짝까-야따나(cakkāyatana) (및 다른 몇 가지 아-야따나)는 더 행동을 취하기 위하여 사용될 수도 있습니다.

• * 짝까-야따나(cakkāyatana)는 아라한뜨(Arahant) 성자에게는 결코 일어나지 않습니다. 왜냐하면 탐함이나 성냄을 유발할 수 있는 아누사야(anusaya, 잠재성향)나 아-사와(āsava, 번뇌)가 남아있지 않기 때문입니다. 즉, 까마 가띠(kama gati), 라-가 가띠(rāga gati), 도-사 가띠(dōsa gati), 모-하 가띠(mōha gati) 등이 남아있지 않습니다.

• * 나머지 다른 종류의 감각 기능들도 위와 유사하게 설명될 수 있습니다.  ‘살라-야따나는 감각 기능이 아니다(도표 11)’을 참조하세요.

인드리야는 육체의 루빠와 관련이 있고, 아-야따나는 ‘마음이 만든’ 것이다

7. 이제 다른 각도에서 이것을 살펴볼 수 있으며, 인드리야(indriya)는 외부 세계로부터 ‘감지 신호 추출’을 돕는 물리적인 장치로 간주될 수 있지만, 아-야따나(āyatana)는 정신적인 것임을 볼 수 있습니다.

• * 6가지 아-야따나(āyatana)(6가지를 합쳐서 ‘살라-야따나_salāyatana’라고 통칭함)는 상황에 따라, 또한 특정인의 가띠(gati)에 따라 주어진 순간에 생성될 수 있습니다.

• * ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’에서, ‘살라-야따나(salāyatana)‘는 ‘나-마 루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāma rūpa paccayā salāyatana, 나-마 루-빠에서 살라-야따나가 연기)’를 통해 일어납니다. 연기 단계를 뒤로 추적하여 가면, ‘나-마 루-빠(nāma rūpa)’는 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마 루-빠(viññāna paccayā nāma rūpa, 윈냐-나에서 나-마 루-빠가 연기)’를 통해 일어남을 알 수 있습니다. 더 뒤로 가면, ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(sankhāra paccayā viññāna)’, ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā sankhāra)’에 이릅니다. 따라서, ‘살라-야따나(salāyatana)’는 ‘아윗자-(avijjā)’로 시작하는 일련의 정신적 활동으로 일어납니다.

• * 6가지 인드리야(indriya) 중 하나가 감각 입력을 불러들일 때, 그 감각 입력은 아윗자-(avijjā, 무명) 때문에 탐함 또는 성냄을 유발할 수 있고, 위 일련의 연기 단계를 통해 살라-야따나(salāyatana, 6가지 아-야따나) 중 하나 이상이 생성되어 일어날 수 있습니다.

8. 그러므로 인드리야(indriya)는 순간순간 많이 변하지 않지만, 아-야따나(āyatana)는 많이 변합니다.

• * 예를 들면, 눈(짝꾸 인드리야, cakkhu indriya)는 수년간 크게 변하지 않을 수 있습니다. 물론, 당연히 사고를 당하면 즉각 변하거나, 나이가 들면 그 기능이 쇠퇴할 수 있습니다.

• * 그러나 짝까-야따나(cakkāyatana)는 순간순간 변합니다. 우리는 시각을 즐겁게 하는 대상에 즉각 끌릴 수 있습니다.

9. 다른 예로, 알콜 중독자가 공항 대합실 내부를 둘러보고 있다고 가정하겠습니다. 바(술집)가 보인다면, 멈추어 찬찬히 살펴보고 잠시 생각하다가 그냥 술을 마시려고 들어갈 수 있습니다.

• * 처음 감각 입력(짝꾸 인드리야_cakkhu indriya로 술집을 봄)은 음주에 대한 뿌리 깊은 갈망(아-사와_āsava, 아누사야_anusaya)이 마음에 일어나도록 자극했습니다. 그 다음 아윗자-(avijjā)가 활동하여, 6가지 아-야따나(āyatana) 중의 적어도 2가지가 마음에 일어났습니다. 음주하는 것을 생각하는 것(마나-야따나_manāyatana)과, 바(술집) 안으로 들어가서 술을 주문하는 것(까-야-따나_kāyātana)입니다.

• * 다른 많은 사람들도 같은 바(술집)를 보았고, 완전히 무시하고 계속 걸어갔습니다. 이 경우 그들에게는 짝꾸 인드리야(cakkhu indriya, 눈 인드리야)를 통한 감각 입력은 ‘살라-야따나(salāyatana)’ 중의 어떤 것도 일어나게 하지 않았습니다.

• * 이런 이유로, 보통 사람에게도 감각 기능이 항상 아-야따나(āyatana)로 작용하지는 않습니다. 그러나 가능성은 항상 거기에 있습니다.

아-야따나와 함께 생성된 다양한 유형의 아비상카-라

10. 이 세상에 산다면, 살기 위해서 감각 기능을 사용해야 합니다. 이때, 우리는 감각 기능을 인드리야(indriya)로 사용합니다.

• * 그러나, 감각 기능을 아-야따나(āyatana)로 사용할 때, (특히, 그러한 행위가 아뿐냐-비상카-라 / 아뿐냐 아비상카-라를 수반하면) 우리는 미래 바와(bhava)를 만들고 있습니다. ‘재탄생은 아비상카-라에 따라 일어난다’의 #4를 참조하세요.

• * 다양한 유형의 감각 입력(아-람마나)이 어떻게 인드리야을 아-야따나로 잘못 사용하는 것으로 이어질 수 있는지에 마음챙김을 하는 것이 필수적입니다. ‘미래 괴로움(로까/둑카 사무다야)은 감각 입력(아-람마나)으로 시작된다’을 참조하세요.

인드리야 바-와나- = 아-나-빠-나사띠/사띠빳타-나

11. 이제, 인드리야 바-와나-(indriya bhāvanā)가 실제로 의미하는 바를 파악할 수 있습니다. 그 바-와나-(bhāvanā)는 간단히 말하여, 인드리야(indriya)를 아-야따나(āyatana)가 되지 않도록 확실하게 하는 것을 의미합니다.

• * 물론, 처음에는 가장 심각한 행위에 집중해야 합니다. 예를 들어 상점에서 눈길을 사로잡는 물건을 볼 때, 거기에 멈추어 서서 집에 가져 간다면 얼마나 좋을지 생각하면, 아-야따나(āyatana)를 일으키는 것입니다. 그러나 아직 막가 팔라(magga phala, 도과)를 얻지 못한 보통 사람에게는 이를 삼가는 것이 어렵습니다.

• * 하지만, 물건에 들러붙음이 강해지면, 짝까-야따나(cakkāyatana)가 아닌 다른 아-야따나(āyatana)로 이어져, 훔치기로 결심할 수 있습니다. 물론 이것은 너무나 위험합니다. 그 사고방식이 작용하자마자, 그 결과에 대해 생각하고 그것을 강경하게 중단해야 합니다.

• * 따라서, 인드리야 바-와나-(indriya bhāvanā)는 사띠빳타-나/아-나-빠-나사띠 바-와나-(Satipatthāna/Ānāpānasati bhāvanā)의 특별하게 적용한 것일 뿐입니다. 사실, 인드리야 바-와나-(indriya bhāvanā)는 ‘앉아 명상하는 시간’이 아니라 보통 일상생활을 동안 실천해야 합니다.

12. 그래서, 아라한뜨(Arahant, 아라한) 성자만이 항상 감각 기능을 인드리야(indriya)로 사용합니다. 아라한 성자는 몸 감촉, 맛, 냄새, 소리(음악), 그림 또는 어떤 종류의 개념(견해)에 들러붙지 않습니다.

• * 보통 사람이라도 눈을 항상 아-야따나(āyatana)로 사용하지는 않습니다. 우리는 짧은 거리를 걸어가는 동안에도 수많은 것들을 보게 되지만, 관심을 가지지 않기 때문에 보는 대부분의 것들을 무시합니다. 이것을 다른 식으로 말하면, 그것들이 우리 내부의 아누사야(anusaya, 잠재성향) 또는 아-사와(āsava, 번뇌)를 자극하지 않거나 우리가 그것들을 좋아하는 가띠(gati)를 지니고 있지 않다고 할 수 있습니다.

다른 유형의 인드리야

13. 마지막으로, 다른 유형의 인드리야(indriya)가 다른 문맥에서 나타나는 것에 유의해야 합니다.

• * 예를 들면, ‘깨달음의 37가지 인자(37조도품)’에서 빤짜 인드리야(panca indriya)는 매우 다른 유형의 인드리야(indriya)를 나타냅니다. 빤짜 인드리야(panca indriya)는 사띠(sati, 마음챙김), 사마디(samadhi, 마음의 고요함), 빤냐(panna, 지혜), 위리야(viriya, 노력) 및 삿다(saddha, 앎에 기초한 믿음)입니다. 이에 대해서는 ‘37가지 깨달음의 요인’ 포스트와 ‘2가지 종류(버전)의 37조도품’ 포스트를 참조하세요.

• * 빤짜 인드리야(panca indriya)에는 5가지 인드리야(indriya)가 있지만, 감각 기능과 관련해서는 6가지 인드리야(indriya)가 있습니다.

아-야따나(āyatana)로 경험되는 ‘마음이 만든 즐거움(mind-made pleasure)’을 앗사-다(assāda, 싱할라어로 āsvāda)라고 합니다. 이에 대한 심층 분석은 ‘세 단계 실천’ 섹션의 ‘앗사-다, 아-디나와, 닛사라나(Assāda, Ādīnava, Nissarana)’ 서브섹션을 참조하세요.