빤쭈빠-다-낙칸다의 성장 ㅡ '아누소따가-미'

원문: Sutta Interpretation 섹션의 ‘Growth of Pañcupādānakkhandha – ‘Anusotagāmi’ ’ 포스트

뿌툿자나(puthujjana)의 빤쭈빠-다-낙칸다(pañcupādānakkhandha)는 새로운 감각 입력을 받는 순간에 다시 시작합니다. 항상 ‘뿌라-나 깜마(purāna kamma)’ 단계를 거치며, 나와 깜마(nava kamma) 단계로 진입할 수도 있습니다. 이 빤쭈빠-다-낙칸다(마음의 오염과 동일함)의 성장을 아누소따가-미(Anusotagāmi), 즉 ‘재탄생 과정과 함께 흘러가는 것’이라고 합니다.

2025년 8월 9일 작성

마음의 오염에서 단계들

1. 기존의 빤쭈빠-다-낙칸다에 더하는 것은 새로운 감각 입력을 받는 것으로 시작됩니다. 이것은 감각 입력을 받으면 마음이 활성화된다는 것과 같습니다. 그 다음, 마음은 여러 핵심 단계를 거쳐 (아주 짧은 시간 내에) 점진적으로 오염됩니다. 이것을 ‘아누소따가-미’, 즉 ‘재탄생 과정을 따라가는 것’이라고 합니다.

• * 마음은 자동적으로 일어나는 까-마 산냐-(kāma saññā)로 인해 ‘잘못된 방향’으로 향하게 됩니다. 예를 들어, ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’을 참조하세요. 또한, 아래 도표를 참조하세요. 

• * 마음은 그 과정을 역전시켜 반대 방향(열반을 향함, 즉 ‘빠띠소따가-미’)으로 갈 수 있는데, 이는 오직 부처님의 가르침을 이해함으로써만 가능합니다.

• * 우리는 ‘사띠빳타-나 ㅡ 무슨 의미인가?’의 #4에서 그 논의를 시작했으며, 이 포스트에서 마무리하겠습니다. 그 포스트에서는 다음 도표를 사용했습니다.

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘Growth of Pañcupādānakkhandha’

단계 1 ㅡ 까-마 산냐-에 자동적으로 들러붙음

2. 새로운 감각 입력은 항상 ‘까-마 산냐-(까-마 로까의 ‘왜곡된 산냐-)를 가져오고, 까-마 라-가 상요자나(kāma rāga saṁyojana)가 끊어지지 않았으면(즉, 이것은 아나-가-미 단계 아래의 모든 이에게 일어남), 마음은 그것에 들러붙습니다.

• * 그 자동적인 들러붙음에 따라, 그 특정 인드리야(indriya)는 오염됩니다. 즉, 이제 아-야따나(āyatana)가 됩니다. 예를 들어, 짝쿠 인드리야는 짝쿠 아-야따나(대부분의 숫따에서 ‘짝쿠’와 동일)가 되고, 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)가 일어납니다.

• * 이것은 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)의 첫 번째 단계(‘바힛다 윈냐-나’와 동일하며, 이는 즉시 ‘앗잣따 윈냐-나’로 올라감)입니다. ‘뿌라-나 및 나와 깜마 ㅡ 깜마 생성의 순서’의 #7을 참조하세요.

• * 동시에, 마음은 외부 루빠의 그 버전을 만듭니다. 이것이 바로 (‘짝쿠 윈냐-나에 의해 생성된 루빠’를 의미하는) ‘짝쿠 윈네이야 루빠(cakkhu viññeyya rupa)’입니다. 

단계 2 ㅡ 까-마 구나에 들러붙음

3. 그 다음, 마음은 그 순간에 자기의 가띠(gati, ‘t’는 ‘th’로 발음된다는 것을 기억하세요)에 따라 그 ‘마음이 만든 루빠’(‘짝쿠 윈네이야 루빠’)에 들러붙습니다. 그 들러붙음은 또한 자동적이며 마음이 그 ‘마음이 만든 루빠’에 부여하는 가치에 기반합니다. 그리고 그 결정은 까-마 구나(까-마 로까와 관련된 여섯 가지 ‘평가 기준’의 가치)에 기반합니다. ‘까-마 구나 - 들러붙음(땅하-)의 기원’를 참조하세요.

• * 이 단계에서, 그 순간의 ‘마음 상태’(또는 각자의 가띠)가 그 ‘마음이 만든 루빠’를 추구하는 데 도움이 될 때 들러붙음이 더 강해집니다. 이 때 ‘까-마 라-가’가 처음에 까-막찬다(kāmacchanda)로 올라가고, 마음은 (아직 무의식적으로) 더 많은 수카 웨다나-(‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’라고 함)를 생성하기 시작하여 아래의 단계 3에 들어갑니다. 

• 마음이 두 번째 단계를 거치지 않으면, 그 감각 입력에 관심을 잃게 됩니다. 그렇게 되면, ‘마음의 오염’(또는 빤쭈빠-다-낙칸다의 성장)이 멈추게 됩니다. 그렇게 되면, 마음은 ‘나와 깜마(nava kamma)’ 단계로 나아가지 못하게 됩니다.

단계 1의 까-마 라-가, 단계 2에서 까-막칸다가 시작된다

4. 더 나아가기 전에, 까-마 라-가와 까-막찬다 사이의 차이점을 명확하게 하고 넘어가겠습니다.

• * 까-마 라-가 생성은 까-마 라-가 상요자나의 상태에 따라서만 단계 1에서 자동적으로 일어납니다.  

• * 첫 번째 단계에서, 미세한/약한 상카-라(‘상깝빠’라고 함)가 자동적으로 일어나, 까-마 라-가와 함께 까-마 로까에 묶습니다. 이 초기 단계는 ‘까-마 구나 - 들러붙음(땅하-)의 기원’의 #4와 #5에서 자세히 논의되어 있습니다.

• * 그 논의는 다음을 가리켜 보입니다. ‘Nibbedhika Sutta (AN 6.63)’에 기술된 바와 같이, 까-마(좋아함/들러붙음)는 까-마 상깝빠로만 일어납니다. “Saṅkappa rāgo purisassa kāmo”, 즉 “누군가의 까-마는 단계 1에서 일어나는 그 상깝빠에 의해 촉발되고 시작된다”입니다.

• * 까-마 라-가 상요자나를 제거한 자에게는 이 단계 1조차 일어나지 않을 것입니다(까-마 로까의 밀접한 감각 접촉에 대한 갈망이 없기 때문인데, 이는 아라한과 아나가미에게 해당됩니다). 이것은 빠띳짜 사뭅빠-다 과정이 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라’로 시작하지 않을 것이라고 말하는 것과 같습니다.

• * 단계 2에서, 까-마 라-가는 까-마 구나에 들러붙음으로 더욱 강해지고, 초기 수준의 까-막찬다로 올라갑니다.

• * 우리는 단계 1과 단계 2를 ‘사띠빳타-나 ㅡ 무슨 의미인가?’에서 좀 다르게 논의했습니다. 이해를 확실히 하기 위해 그것을 다시 한번 읽어보는 것이 좋습니다.

단계 3 ㅡ 삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-를 통해 땅하-가 생성

5. 따라서, 지각된 가치(까-마 구나)를 지닌 ‘마음이 만든 루빠’(‘짝쿠 윈네이야 루빠’)에 반복적으로 들러붙으면, 수카 웨다나-(실제로는 산냐-)가 증가함에 따라 더 많은 까-마 라-가가 생성됩니다. 이것은 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’로 알려진 ‘마음이 만든 웨다나-’의 더 강한 버전입니다.  

• * 그 수카 웨다나-가 커짐에 따라, 까-막찬다는 점점 더 높은 수준으로 올라갑니다. 이 시점에서 마음은 감각 입력에 관심을 가지고 집중하기 시작합니다.

• * 따라서, 마음은 계속해서 ‘마음이 만든 루빠’에 들러붙게 되고, 이를 ‘삼팟사’(‘산’+‘팟사’, 즉 ‘산’ 또는 ‘오염’과 접촉)라고 합니다. 또한 이로 인해 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나-’라고 하는 수카 웨다나-가 생성됩니다.

• * 이런 상승된 수준의 ‘즐거움’은 탄탄한 들러붙음으로 이어지는데, 이를 ‘땅하-’라고 합니다. 이것이 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘웨다나- 빳짜야- 땅하-’ (또는 ‘삼팟사ㅡ자-ㅡ웨다나- 빳짜야- 땅하-’) 단계입니다.

• * 마음은 도사(dosa)나 빠띠가(patigha)를 통해 싫어하는 감각 입력에 들러붙을 수도 있다는 점에 유의하세요. 예를 들어, 적을 보았을 때, 마음은 분노에 기반한 빤쭈빠-다-낙칸다를 생성할 수 있습니다. ‘땅하- ㅡ 탐함과 미워함과 미혹함을 통해 어떻게 들러붙는가?’를 참조하세요.

• * 단순하게 하기 위해, 좋아함, 즉 까-마 라-가에 들러붙은 것을 생각하겠습니다.

단계 4 ㅡ ‘땅하- 빳짜야 우빠-다-나’

6. 마음은 이제 감각 입력을 추구하는데 온전히 전념하며, 그 감각 입력으로 더 많은 ‘즐거움’을 추출하려는 의식적인 의도를 가지고 있습니다.

• * 이것은 구체적으로 빠띳짜 사뭅빠-다의 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나’ 단계인 ‘나와 깜마’ 단계로 전환하는 것을 나타냅니다.

• * 더욱이, 상요자나/아누사야와 가띠에 따라 자동적으로 깜마 축적이 일어나는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계와는 달리, ‘나와 깜마’ 단계의 깜마 축적은 의식적이고 의도적으로 이루어집니다.

• * 하지만, 붓다 담마를 전혀 이해하지 못하는 사람에게는 ‘나와 깜마’ 단계조차 빠르고 자동적으로 느껴집니다. 하지만, 다음 글에서 다루겠지만, 붓다 담마를 이해한다면 이 ‘나와 깜마’ 단계를 통제할 수 있습니다!

• * 마음은 더 많은 즐거움을 추구하려는 이런 충동 속에서 안절부절 못하게(초조하게) 됩니다. 가능한 한 빨리 ‘서둘러 그것을 끝내고’ 싶어합니다. 

단계 5 ㅡ ‘나와 깜마’ 단계에서 강한 깜마가 축적

7. 까-막찬다는 이제 매우 빠르게 높은 수준으로 성장했습니다. 나와 깜마 단계에서는, 욕망을 충족하기 위해 혐오스러운 행위(살인, 강간 등)을 기꺼이 저지를 정도로 수준이 높아질 수 있습니다.

• * 까-마 라-가(kāma rāga)가 까-막찬다 수준까지 발달하면 자신의 행동이 가져오는 해로운 결과를 알아차리지 못하게 됩니다. 까-막찬다(kāmacchanda)는 까-마(kāma) + 잇차(iccha) + 안다(anda)에서 유래한 말로, ‘감각적 끌림에 눈이 멀다’는 뜻입니다. 여기서, ‘잇차(iccha)’는 좋아함을 의미하고, ‘안다(anda)’는 눈이 멀다는 뜻입니다.  

8. 위 도표에서 볼 수 있듯이, 단계 5는 세 가지 주요 단계로 나눌 수 있는데, 까-마 빠릴라-하와 까-마 빠리예사나는 마음, 말, 몸을 통해 다사 아꾸살라로 강력한 업 에너지(까-야, 와찌, 및 마노 깜마)를 생성하는 것으로 이어집니다. 

• * 까-막찬다가 일어난 후, 다음 결정적인 단계를 ‘까-마 빠릴라-하(kāma pariḷāha)’라고 합니다. 이 단계에서는 자신의 욕망을 충족시키고자 하는 ‘불타는 감각’ 또는 ‘불타는 욕망’이 있습니다.

• * 이는 성냄에 대한 들러붙음을 생각해 보면 쉽게 이해할 수 있습니다. 순간적 자극으로 일어나는 대부분의 ‘즉각적 살인’은 억제할 수 없는 성냄(분노)로 인해 발생합니다. 마음은 ‘복수하고자 하는 것’에 조급해지고, 끔찍한 결과를 잊어버리게 됩니다.

• * 따라서, 이제 자신의 욕망을 충족시킬 방법을 모색할 것입니다. 마음은 가능한 한 빨리 ‘일을 완수할’ 방법을 모색합니다. 이것이 도표에서 ‘조사 단계’, 즉 ‘까-마 빠리예사나(kāma pariyesana) 단계’입니다. 여기서, 빠리예사나(pariyesana)는 ‘조사하다’라는 뜻입니다.

• * 한번 더 말하면, ‘까-마 빠리예사나’는 성냄와 무지에 기반한 것도 포함합니다(왜냐하면 갈망과 성냄은 아윗자-, 즉 무지에 뿌리를 두고 있기 때문입니다).

9. 그 ‘조사’는 가능한 모든 기능(기관)을 사용합니다. 그 사람은 가능성과 그로 인한 잠재적 결과를 고려할 것입니다. ‘긴급성’에 따라, 신속한 결과를 추구할 수도 있고, ‘장기적인’ 계획을 세울 수도 있습니다.  

• * 어떤 상황에서 마음이 ‘완전히 판단력을 잃게 되면’(강간이 좋은 예임), 지체없이 그 일을 끝내기 위해 가능한 모든 방법을 동원할 것입니다. 그러면 품위를 잃고 짐승처럼 행동하게 될 수도 있습니다.

• * 또 다른 시나리오에서는, 집에 침입하여 도둑질하기 위한 장기 계획을 세울 수도 있습니다. 그것은 집에 누가 살고 있는지, 그리고 언제 집을 비우는지에 대한 정보를 수집하는 것이 포함될 것입니다.

• * 그런 단기 또는 장기 계획에는 까-야, 와찌, 및 마노 깜마가 포함될 수 있습니다. 따라서, 일을 어떻게 완수해야 할지 부도덕하게 생각하고, 관련 정보를 얻기 위해 거짓말을 하고, 부도덕한 신체적 행위에 관여하게 될 수 있습니다.

• * 부도덕한 행위를 어떻게 할지 생각하는 것조차 강력한 깜마입니다. 여기서, 깜마 에너지는 와찌 상카-라를 통해 축적됩니다. ‘와찌- 상카-라의 바른 의미’를 참조하세요.

뿌라-나 깜마와 나와 깜마 단계 사이의 주된 차이점

10. ‘뿌라-나 깜마’ 단계는 빠르고 자동적입니다. 마음은 그 순간에 자신의 끊어지지 않은 상요자나와 마음 성향(가띠)에 따라 ‘자동 조정’으로 진행됩니다. 

• * 단계 1은 상요자나에 의해 통제됨: 뿌툿자나는 까-마 로까와 관련된 다섯 가지 상요자나를 모두 가지고 있습니다. 소따빤나 또는 사까다-가-미는 세 가지를 제거했고, 아나가-미 또는 아라한뜨는 다섯 가지를 모두 제거했습니다. 따라서, 뿌툿자나는 단계 1에서 가장 강하게 들러붙을 것입니다. 소따빤나는 덜 강하게 들러붙고, 사까다-가-미는 더욱 덜 강하게 들러붙습니다 아나가-미와 아라한뜨는 단계 1을 거치지 않습니다. 

• * 단계 2는 가띠에 의해 통제됨: 뿌툿자나, 소따빤나, 사까다-가-미의 경우에 단계 2의 강도는 그 순서대로 감소하지만, 그 특정 순간의 마음 성향(가띠)에 따라 달라집니다.

11. 이와 대조적으로, ‘나와 깜마’ 단계에서는 더 강한 깜마가 축적되며, 이는 의식적으로 일어나는데, 그 사람은 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있습니다.

• * 뿌툿자나는 ‘뿌라-나 깜마’ 단계에서 더 강한 들러붙음으로 시작하기 때문에 ‘나와 깜마’ 단계로 더 자주 진입할 가능성이 높습니다. ‘나와 깜마’ 단계에서는 아빠-야가-미 깜마(apāyagāmi kamma)까지 축적될 수 있습니다.  

• * 소따빤나 또는 사까다-가-미는 ‘나와 깜마’ 단계에 들어가는 빈도가 낮습니다. 게다가, 이 성자들은 절대로 아빠-야가-미 깜마에 이르지 않습니다.

빤쭈-빠-다-낙칸다 ㅡ 마음의 오염(Contamination/Defilement)

12. 알 수 있듯이, 위에서 설명한 과정은 점점 더 오염된 마음으로 이어져 일련의 자동적이고 의식적인 과정을 수반합니다.

• * 뿌툿자나의 마음은 항상 오염된 빤쭈빠-다-낙칸다 상태에서 시작하는데, 그것은 까-마 산냐-에 속았기 때문입니다. 필자가 이 점을 계속 지적하는 이유는 이것이 결정적으로 중요한 점이기 때문입니다. ‘왜곡된 산냐-(산자-나-띠)에 속음 ㅡ 들러붙음(땅하-)의 기원’을 참조하세요. 아라한뜨나 아나-가-미의 마음은 마음에 속지 않기 때문에 ‘까-마 다-뚜(kāma dhātu)’ 상태에 머물러 있습니다. 위와 아래의 도표를 참조하세요.

• * ‘뿌라-나 깜마’ 단계의 사건들은 항상 빠르게 일어납니다. 우리는 이런 일이 일어나는 것을 인지하지 못합니다.

• * ‘나와 깜마’ 단계에 이르면, 들러붙음의 정도에 따라 상황이 빠르게 진행될 수도 있고 느리게 진행될 수도 있습니다. 예를 들어, 열받은(화난) 상황에서 총이나 칼을 쉽게 접할 수 있다면, 몇 초 안에 누군가를 죽일 수도 있습니다. 위에서 논의했듯이, 어떤 일들은 며칠 또는 몇 달이 걸릴 수도 있는데, 특히 계획이 필요한 일이라면 더욱 그렇습니다. 

• * 누군가가 이 ‘마음의 오염 과정’을 이해하기 시작하면, 그는 마음챙김을 통해 ‘반응 시간을 늦출’ 수 있을 것입니다.

• * 그러면, 어느 시점에서, 그 사람은 ‘반대 방향, 즉 닙바-나를 향해 움직이는’ 과정을 시작할 수 있습니다.  

13. ‘새로운 빤쭈빠-다-낙칸다의 시작은 닙바-나에서 멀어지는 것과 같습니다. 즉 마음이 오염된 상태를 향해 진행되는 것입니다.

• * 이것은 ‘사띠빳타-나 ㅡ 무슨 의미인가?’에서 논의한 두 번째 도표에서 분명히 볼 수 있습니다. 아래에 도표를 다시 나타내겠습니다.

영문 도표 다운로드/인쇄: ‘Overcoming Kāma Saññā’

• * 도표에서 분명히 알 수 있듯이, 마음은 감각 입력에 들러붙을 때마다 항상 사띠빳타-나 부미와 닙바-나(빠밧사라 마음)에서 멀어집니다. 이것이 위에서 우리가 ‘아누소따가-미(Anusotagāmi)’라고 언급한 것입니다.

• * 하지만, 앞에서 살펴본 것처럼, 관련된 상요자나가 온전하거나 끊어지지 않은 한 이것을 피할 수 없습니다.

• * 그러나 ‘까-마 산냐-’에 대한 그런 초기 들러붙음을 피할 수 없다면, 어떻게 열반을 얻을 수 있겠습니까?

• * 다음 포스트에서 이에 대해 논의하겠습니다. 하지만, 그 과정의 시작은 ‘뒤로 돌아가는 것’(‘빠띠소따가-미’)이며, 아마도 (약간) 오염되었을 수 있는 마음으로 시작합니다. 그 다음, 어느 순간에, 마음은 까-마 다-뚜를 건너뛰어 사띠빳타-나 부미(Satipaṭṭhāna Bhūmi)로 넘어갑니다. 위 도표를 참조하세요.

• * 이에 대해 [아래에서] 간단히 논의해 보겠습니다.

빤쭈빠-다-낙칸다 성장의 반대 방향 ㅡ 빠띠소따가-미

14. 유일한 방법은 위에서 논의한 단계들을 되짚어 마음을 이끌고 ‘나와 깜마’ 단계에 도달하기 전에 마음을 멈추는 것입니다. 즉 마음이 까-마 라-가 또는 까-막찬다에 의해 눈멀지 않도록 하는 것입니다. 이는 감각 자제, 즉 ‘인드리야 상와라(indriya saṁvara)’를 통해 이루어질 수 있습니다.  

• * 알라-라 깔-라마와 같은 그런 고대 요기(수행자)들은 그 첫 단계를 성취할 수 있었습니다. 그들은 감각적으로 매력적인 것과 여성을 멀리하고 정글에서 생활함으로써 유혹을 피했습니다.

• * 그러나 그들은 그것이 무엇인지조차 몰랐기 때문에 ‘뿌라-나 깜마’ 단계를 극복할 수 없었습니다. 

• * 오직 부처님만이 ‘초기 들러붙음 과정’(‘뿌라-나 깜마’ 단계)과 이를 극복하는 방법을  발견하실 수 있고, [이에 따라] 사띠빳타-나 부미와 닙바-나(빠밧사라 마음)에 도달합니다. 

• * 이에 대해서는 다음 포스트에서 논의하겠습니다.

주:  새로운 ‘Satipaṭṭhāna Sutta – New Series’ 섹션의 포스트들을 재배열하여 그 내용의 흐름을 더 순조롭게 하였습니다. 포럼에서 논의된 내용에 기반하여 필요하다고 보이면, 내용의 갭을 채우기 위해 중간에 포스트를 추가할 수도 있을 것입니다.