아비상카-라는 깜마 윈냐-나로 이어진다

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Abhisaṅkhāra Lead to Kamma Viññāṇa’ 포스트

- 2022년 1월 3일 작성; 2022년 8월 31일 개정[영문법 및 경미한 사항 개정임]

모든 윈냐-나(viññāṇa)는 여섯 가지 유형 또는 두 가지 유형, 즉 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)에 속합니다.

2가지 범주의 윈냐-나

1. 윈냐-나(viññāṇa)는 문맥에 따라 이해할 필요가 있습니다. 모든 윈냐-나(viññāṇa)는 여섯 가지 유형 또는 두 가지 유형에 속합니다.

1. 1) 여섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa), 소따 윈냐-나(sota viññāṇa), 지와- 윈냐-나(jivhā viññāṇa), 가-나 윈냐-나(ghāna viññāṇa), 까-야 윈냐-나(kāya viññāṇa), 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다.

2. 2) 두 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)과 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)입니다.

• * 첫 번째 범주의 다섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 항상 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다. 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa) 또는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)일 수 있습니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 항상 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다.

‘감각 경험(위빠-까 윈냐-나)’ 대 ‘아비상카-라 생성(깜마 윈냐-나)’

2. 이 범주들을 기억하는 쉬운 방법은 다음과 같습니다.

• * 여섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 감각 입력이 6가지 감각(짝쿠_cakkhu, 소따_sota, 지와-_jivhā, 가-나_ghāna, 까-야_kāya, 및 마노_mano)을 통해 들어올 때 일어납니다. 그것들을 ‘차착까 숫따 - 여섯 가지 유형의 위빠-까 윈냐-나’ 포스트[제목 변경]에서 논의했습니다. 그것들은 단지 감각 경험일 뿐이며 깜마(업) 에너지가 생성되지 않습니다. 이것들은 모두 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다.

• * 깜마 윈냐-나(Kamma viññāṇa)는 엄밀히 말하면 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다. 이것들은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 일어나는 윈냐-나(viññāṇa)입니다. 그것들은 미래 위빠-까(vipāka)로 이어지고 미래 태어남을 강화하기까지 할 수 있는 깜마(업) 에너지를 생성합니다. 그것들은 ‘아꾸살라ㅡ물-라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’와 ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’에서 일어납니다.

• * 그러므로, 다섯 가지 육체 감각을 수반하는 5가지 유형의 감각 경험(짝쿠 윈냐-나, 소따 윈냐-나, 지와- 윈냐-나, 가-나 윈냐-나, 까-야 윈냐-나)은 항상 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다.

• * 반면에, 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa) 또는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)일 수 있습니다.

모든 윈냐-나는 마음에 일어난다

3. 여섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 모두 마음에서 일어납니다. 여섯 가지 유형[의 윈냐-나]은 감각 입력이 들어오는 ‘감각 문’을 나타냅니다(보여줍니다). 예를 들어, 눈을 통해 들어오는 감각 입력은 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)고, 귀를 통해 들어오는 것은 소따 윈냐-나(sota viññāṇa)고, .. 마음을 통해 들어오는 것은 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다(6가지 유형).

• * 그런 여섯 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)는 오직 경험을 일으킬 뿐입니다. 우리는 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)로 보고, 소따 윈냐-나(sota viññāṇa)로 듣고, .. 그리고 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)로 무엇을 상기합니다(6가지 유형).

• * 참고: 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)는 각 감각 사건이 과거 깜마(kamma)와 일대일로 대응한다는 것을 의미하지 않습니다. 과거 깜마로 인해 인간 몸으로 태어났을 때, 그 몸은 인간 바와(human bhava)와 관련된 모든 종류의 감각 경험을 받게(겪게) 됩니다. 그것은 인간으로 태어난 결과(위빠-까, vipāka)입니다.

• * 그 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)들에 기초하여, 우리는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)로 ‘새로운 깜마(kamma)’를 축적하기 시작합니다.

깜마 윈냐-나 ㅡ 경험보다 더한 것이다

4. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa) (즉, 감각 입력)에 기초하여 우리는 생각하고 말하고 행동하여, 새로운 업을 축적하기 시작합니다(우리가 논의한 바와 같이, 주로 와찌 아비상카-라와 까-야 아비상카-라에 기초한 와찌 깜마와 까-야 깜마로 이어짐).

• * 그 모든 것들은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘아윗자- 빳짜야- 아비상카-라(avijjā paccayā abhisaṅkhāra)’와 이에 뒤따르는 ‘아비상카-라 빳짜야- 깜마 윈냐-나(abhisaṅkhāra paccayā kamma viññāṇa)’를 통해 일어나는 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)로 시작됩니다.

• * 그 과정에서, 마음은 깜마 에너지를 생성합니다. 그렇기 때문에 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)라고 말하면 그것을 쉽게 기억할 것입니다.

깜마/위빠-까 윈냐-나 분류(구분) - 띠삐따까에는 없다

5. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)로 분류(구분)한 것은 띠삐따까(Tipiṭaka)에 명시적으로 언급되어 있지는 않습니다. 그러나 두 가지 유형으로 구분하는 것은 도움이 됩니다.

• * 그렇지 않으면, 다른 많은 것들 중에서 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트에서 지적했듯이, 번역자에게도 많은 혼란을 초래할 수 있습니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 사-띠 빅쿠(bhikkhu Sāti)가 ‘마하-딴하-상카야 숫따( ‘Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)’ )에서 (아마도 그의 ‘베다적_vedic’ 배경에서 유래된) ‘바와(bhava)에서 바와(bhava)로 이동한다’라고 말한 윈냐-나(viññāṇa)의 유형입니다. 그러나 우리는 다양한 종류의 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 기르고 그것들 중의 하나만이 한 번에 존재를 일으킬 수 있다는 것을 압니다.

• * 사-띠 빅쿠(bhikkhu Sāti)가 혼란스러웠던 것처럼, 오늘날의 번역자들도 윈냐-나(viññāṇa)가 여러 종류일 수 있다는 것을 혼란스러워합니다(또는 알지 못할 수도 있습니다). 그들이 윈냐-나(viññāṇa)를 ‘의식(consciousness)’으로 번역할 때, 그것은 오직 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)만 포함합니다. 그것(번역)은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 ‘아비상카-라 빳짜야- 깜마 윈냐-나(abhisaṅkhāra paccayā kamma viññāṇa)’를 통해 일어나는 윈냐-나(viññāṇa)를 제외합니다.

위빠-까 윈냐-나는 아비상카-라를 수반하지 않는다

6. 모든 정신적 사건(위빠-까 윈냐-나 또는 깜마 윈냐-나를 수반)은 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)와 연관됩니다.

• * 웨다나(vedana)는 감각 사건을 ‘감지’하고 산냐-(saññā)는 그것이 무엇인지 식별합니다. 상카라(saṅkhāra)는 그 찟따(대략적으로 ‘생각’이라고 말함)를 ‘준비하는’ 것을 의미하며, 그것은 논의한 바와 같이 쩨따나 쩨따시까(cetana cetasika)로 행해집니다. ‘깜마와 상카-라, 쩨따나-와 산쩨따나-’ 포스트를 참조하세요.

• * 그렇기 때문에 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā) 및 쩨따나(cetana)는 모든 찟따(citta)에 일어나는 7가지 ‘보편 쩨따시까(universal cetasika)’ 중의 3가지입니다. 다시 말해서, (위빠-까 윈냐-나 또는 깜마 윈냐-나를 수반하는) 모든 정신적 사건에는 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra)가 있습니다. 그 경험의 총체가 윈냐-나(vinñāṇa)입니다.

• * 그것은 또한 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및  윈냐-나(vinñāṇa)가 주된 ‘정신 무더기(mental aggregate)’인 이유이기도 합니다.

• * 자, 쩨따나 쩨따시까(cetana cetasika)가 ‘찟따(citta)를 준비’할 때, 그것이 상카-라(saṅkhāra)입니다. 따라서, 우리는 이제 웨다나-(vedanā)와 산냐-(saññā)가 모든 찟따(citta)에 있기 때문에 마노 상카-라(mano saṅkhāra)가 모든 마음에 있다는 것을 알 수 있습니다! 자, 우리가 어떤 일을 하는 것에 대해 (‘와찌 상카-라_vaci saṅkhāra’로) 의식적으로 생각하고 (‘까-야 상카-라_kāya saṅkhāra’로) 그것을 하면, 그것은 새로운 깜마(kamma)로 이어집니다. ‘참고 자료 1’을 참조하세요.

• * 참고: 호흡은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 통해 이루어지지만(손을 드는 것도 마찬가지입니다), 그것들은 새로운 깜마(kamma)로 이어지지 않습니다.

마노 상카-라는 재탄생으로 이어지는 아비상카-라일 수 없다

7. 여기서 결정적으로 중요한 점은 마노 상카-라(mano saṅkhāra)가 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa), 즉 모든 유형의 윈냐-나(viññāṇa)에 있다는 것입니다. 사실, 그것들은 아라한뜨-팔라 사마-디(Arahant-phala samādhi)에 들어 있는 아라한의 순수한 찟따(pure citta), 즉 ‘빠밧사라 찟따(pabhassara citta)에도 있습니다.

• * 마노 상카-라(mano saṅkhāra)는 결코 재탄생으로 이어질 수 있는 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 될 수 없습니다.

• * (‘자와나 찟따’에서) 업력을 생성하려면 의식적으로 오염된 생각을 생성해야 합니다. 그것들은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)와 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 수반합니다. (깜마 에너지가 있는 ‘자와나 찟따’에서) 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 오직 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서만 일어납니다.

• * #7에 있는 위 내용을 완전히 이해할 필요는 없습니다. 완전하게(명확하게) 하기 위해 그것을 언급한 것입니다.

닛데사 버전의 빠띳짜 사뭅빠-다에서 처음 두 단계

8. 필자는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’가 숫따(sutta, 경)에서 자주 사용되는 웃데사(uddesa) 버전(간략한 버전)임을 가리켜 보였습니다. 닛데사(niddesa)(좀 더 설명적인) 버전은 ‘아윗자- 빳짜야- 아비상카-라(avijjā paccayā abhisaṅkhāra)’입니다.

• * 같은 식으로, 우리는 이제 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’라는 다음 단계가 ‘아비상카-라 빳짜야- 깜마 윈냐-나(abhisaṅkhāra paccayā kamma viññāṇa)’로 좀 더 설명(‘닛데사_niddesa 버전)될 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 사실, 우리는 위 #4에서 그 용어를 사용했습니다. 개념들을 설명하는 세 가지 다른 방식은 ‘숫따 해석 ㅡ 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’에서 논의했습니다.

• * 위에서 논의한 바와 같이, 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda) 과정에서 우리의 의식적 생각(와찌 상카-라와 까-야 상카-라를 포함)은 깜마 에너지를 생성합니다. 어떤 깜마 에너지는 삶 중에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 일으킬 수 있지만, 일부는 미래 재탄생으로 이어질 수 있습니다.

• * 반면에, 6가지 감각 기능 중의 하나를 통해 아-람마나(ārammaṇa, 감각 대상)가 들어올 때에는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 일어날 수 없습니다. 그것들은 (단지 보고, 듣는 등을 하는) 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)입니다.

깜마 에너지와 ‘음식에 의해 생성된 에너지’ 사이의 차이

9. 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)는 몸(신체) 행위를 하는데, 즉 몸(신체) 부위를 움직이는데 필요하다고 필자가 말할 때, 어떤 사람들은 혼란스러워합니다. 그들은 “생각이 어떻게 몸(신체) 부위를 움직일 수 있습니까?”라고 물을지도 모릅니다.

• * 그것은 평범한 관점에서 타당한 질문입니다. 필자는 많은 유물론적인 과학자들과 철학자들이 같은 질문을 하는 것을 보아왔습니다.

• * 핵심은 마음만이 몸(신체) 부위의 움직임을 시작한다는 것을 이해하는 것입니다. 그 몸(신체)의 움직임은 뇌에 의해 수행됩니다. 몸(신체) 부위를 움직이는 데 필요한 에너지는 우리가 먹는 음식에서 나옵니다.

• * 뇌는 비활성 물질로 이루어져 있으며 컴퓨터와 같습니다. 모든 몸(신체) 움직임은 뇌에 의해 조정됩니다. 우리가 먹는 음식은 몸(신체) 부위를 움직일 뿐만 아니라 뇌가 계속 작동하게 하는 에너지를 제공합니다. 뇌는 마음과 몸(신체) 사이의 인터페이스(interface)이기 때문에 그 자체로 많은 에너지를 소비하는데, 우리가 먹는 음식에서 얻는 전체 에너지의 약 25%를 소비합니다.

• * 완전히 차폐된 군용 탱크(육체)를 운전하는 군인(마음/정신적 몸, 간답바)에 관한 다음 비유를 생각해 보세요. 그 군인은 비디오 카메라(눈)로만 외부를 볼 수 있습니다. 탱크를 운전하고, 외부를 보고, 포를 쏘려면, 그 군인은 내장 컴퓨터(뇌)에 의존합니다. 군인(마음/정신적 몸, 간답바)이 일하는 양(에너지)은 기름으로 탱크와 총포에 공급되는 에너지(음식으로 몸 움직임에 공급되는 에너지)에 비해 미미합니다.

• * 더 자세한 내용은 ‘인체 내에 있는 간답바 - 비유’ 포스트를 참조하세요. 그 비유를 이해하는 것이 매우 중요합니다.

깜마와 상카라- 사이의 관계

10. 다시 말해서, (음식을 제공하는 것과 같은) 까-야 깜마(kāya kamma)는 음식을 준비하여 누군가에게 제공해야 하는 것과 같이 몸(신체) 부위를 움직이는 것과 관련됩니다. 그것은 신체적인 행동입니다. 그 활동에는 우리가 먹는 음식에 의해 에너지가 공급됩니다.

• * 마음은 보시를 하기로 결정할 뿐입니다. 그것은 몸(신체)이 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 특정한 일을 행하도록 지시합니다. 그것들은 아로바(알로바)/아도사/아모하(alobha/adosa/amoha)를 수반하므로 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)입니다.

• * 이것이 쩨따나(cetana)가 깜마(kamma)을 결정하는 이유입니다. 몸의 움직임은 쩨따나(cetana)(상카-라, saṅkhāra)에 기반을 두고 있습니다. 큰 칼을 들고 있는 남자를 본다면, 우리는 그의 의도가 무엇인지 알 수 없습니다. (그 칼로) 덫에 걸린 동물을 풀어주거나(선행) 누군가를 죽일 수 있습니다(악행).

• * 말하는 것도 마찬가지입니다. 사람은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)로 특정한 말을 하고자 의도합니다. 그러면 뇌는 와찌 깜마(vaci kamma)로 혀와 입술을 움직여 말을 소리냅니다. 자, 만일 어떤 사람이 화난 마음으로 그런 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 생성한다면, 그것은 아뿐냐-비 와찌 상카-라(apuññābhi vaci saṅkhāra)(즉, 와찌 아비상카-라, vaci abhisaṅkhāra)가 될 것입니다. 단지 누군가에게 길을 묻는 것은 (‘아비상카-라_abhisaṅkhāra’가 아닌) 단지 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)를 수반할 것입니다.

아비상카-라를 통한 ‘깜마 윈냐-나’만이 깜마 에너지를 생성한다

11. 논의한 바와 같이, 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)는 단지 ‘감각 입력을 가져오고’ 우리는 그것을 단지 경험할 뿐입니다. [그 때] 우리의 마음은 아비상카-라(abhisaṅkhāra), 즉 ‘깜마 에너지’를 생성하지 않습니다.

• * 그러나, 그런 감각 입력에 기초하여, 우리는 그것에 들러붙어 아비상카-라(abhisaṅkhāra)를 생성하고 깜마(더 정확하게는 깜마 에너지)를 축적하기 시작합니다. 그런 깜마 에너지는, 예를 들어, 손을 움직이는 데 필요한 에너지에 비해 상상할 수 없을 정도로 작은 양입니다.

• * 그러면, 그런 깜마 에너지는 미래에 깜마 위빠-까(kamma vipāka)를 가져올 수 있으며, 그 중 일부는 재탄생으로 이어질 수 있습니다.

정신적 측면은 정신적 몸(간답바)에 있다

12. 뇌가 마음이 아니라는 사실은 수많은 재탄생 이야기와 임사체험(Near-Death-Experience, NDE) 연구에서 아주 분명합니다.

• * 전 세계적으로 더 많은 재탄생 이야기들이 발표(공개)되면서, 그것들이 타당하다는 것을 부인할 수 없게 되고 있습니다. NDE(임사체험) 연구에서도 마찬가지입니다.

• * 더욱이, 과학자들은 뇌에서 의식이 어떻게 일어날 수 있는지 설명하기 위해 열심히 노력해 왔습니다. 많은 연구와 제안에도 불구하고, 그들은 어떤 진전도 이룰 수 없었습니다. 일반적인 접근 방식은 의식이 뉴런(neuron)에서 일어난다고 말하는 것입니다.

• * 그러나 그들은 다음과 같은 기본적인 질문을 무시하는 것 같습니다. “비활성 원자/분자에서 기쁨이나 슬픔이 어떻게 일어날 수 있습니까?” 뇌의 모든 것은 원자/분자로 이루어져 있습니다!

• * 아무도 의식이 뇌에서 일어날 수 있다는 것을 증명할 수 없을 것입니다. 일부 철학자들은 그 진실을 보기(알기) 시작했습니다. ‘참고 자료 2’를 참조하세요.

참고 자료

1. 쭐-라웨달라 숫따( ‘Cūḷavedalla Sutta (MN 44)’ )에서:

“Tayome, āvuso visākha, saṅkhārā—kāya saṅkhāro, vacī saṅkhāro, citta saṅkhāro”ti.

“Katamo panāyye, kāya saṅkhāro, katamo vacī saṅkhāro, katamo citta saṅkhāro”ti?

“Assāsapassāsā kho, āvuso visākha, kāya saṅkhāro, vitakka vicārā vacī saṅkhāro, saññā ca vedanā ca citta saṅkhāro”ti.

마지막 구절은 “호흡은 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)를 수반하고, 위딱까/위짜-라(vitakka/vicāra)는 와찌- 상카-라(vacī saṅkhāra)이며, 웨다나-/산냐-(vedanā/saññā)는 마노 상카-라(mano saṅkhāra)입니다.”라고 말합니다.

2. 다음은 관심 있는 사람들을 위한, ‘마음-몸 문제’와 관련된 주제에 대한 몇 가지 논문입니다(클릭하여 열어볼 수 있음).

What is it Like to be a Bat – Nagel (1974)

All machine and no ghost- McGinn-2012

Thomas Nagel의 최근 책인 “Mind & Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False (Oxford University Press, 2012)”은 그가 마음이 우선(일차적)이라는 가능성 쪽으로 더 기울어져 있음을 보여줍니다.