퓨어 담마

루빠와 루빡칸다, 나-마와 나-마곳따

원문: Buddha Dhamma 섹션의 ‘Rupa and Rupakkhandha, Nāma and Nāmagotta’ 포스트

- 2020년 10월 16일 작성; 2020년 10월 17일 개정

루빠(rupa)와 루빡칸다(rupakkhandha)는 나-마(nāma)와 나-마곳따(nāmagotta)와 함께 우리 세상의 두 부분, 즉 루빠 로까(rupa loka, 물질계)와 나-마 로까(nāma loka, 정신계)를 묘사(설명)하는데 도움이 됩니다. 루빠(rupa, 형태/물질)는 루빠 로까(rupa loka, 물질 세계)에 있고, 루빡칸다(rupakkhandha, 물질 무더기)는 (직접 보존되지는 않지만) 우리가 경험해 왔던 모든 루빠(rupa)의 정신적 이미지를 포함합니다. 네 가지 나-마(nāma) 무더기는 나-마곳따(nāmagotta)로 나-마 로까(nāma loka, 비물질/정신 세계)에 보존됩니다.

루빠 로까와 나마 로까 사이의 결정적 차이

1. 우리는 루빠 로까(rupa loka, 물질 세계)에 대해 아주 익숙합니다. 그것에는 사람, 동물, 나무, 태양, 달, 별 등이 있습니다. 루빠 로까의 한 가지 뚜렷한 특징은 모든 것이 유한한 수명을 가진다는 것, 즉 영구적인 존재가 없다는 것입니다. 각각의 것은 생겨나서, 한정된 시간 동안 존재하다가 소멸됩니다. 예외는 없습니다.

* 우리는 5가지 육체적 감각 기관(기능)을 사용하여 루빠 로까(물질계)를 경험합니다. 우리는 눈으로 ‘어떤 것’을 보고, 공기의 진동을 통해 소리를 듣고, 아주 작은 입자가 코에 들어올 때 그것의 냄새를 맡고, 먹는 것이 혀에 닿을 때 그것을 맛보고, 어떤 것이 피부에 닿을 때 감촉을 느낍니다.
* 각각의 육체적 접촉은 외부의 어떤 것/루빠/형태와 감각 기관의 상호 작용을 수반합니다. 그 [상호 작용의] 결과가 마음에 일어나는 루빠(rupa)의 정신적 이미지입니다. 모든 가능한 그런 정신적 이미지의 모음이 루빡칸다(rupakkhandha)입니다. 따라서, 루빠(rupa)와 루빡칸다(rupakkhandha)는 서로 다른 것입니다.

2. 게다가, 나-마 로까(nāma loka)는 우리의 ‘주된 세계’입니다. 루빠(rupa)에 대한 그 정신적 이미지와 함께, 4가지 유형의 ‘정신적 속성’, 즉 웨다나(vedana), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)라는 나-마(nāma)가 마음에 일어납니다. 그 4가지 나-마(nāma) 실체에 대한 기록만이 나-마곳따(nāmagotta)로 나-마 로까(nāma loka)에 보존됩니다. 우리가 그런 나-마곳따(nāmagotta)를 회상할 때, 우리는 그에 상응하는 루빠(rupa)를 마음에 재창조할 수 있습니다.

* 우리는 6번째 감각 기능인 마음으로 나-마 로까(nāma loka)를 경험합니다.
* 나-마 로까(nāma loka, 정신계)의 한 가지 독특한 측면은 우리의 모든 생각이 나-마 로까(nāma loka)에 영구적인 기록(나-마곳따, nāmagotta)을 남긴다는 것입니다.
* 따라서 루빠 로까(rupa loka, 물질계)에 있는 루빠(rupa)가 쇠퇴하여 죽더라도(썩어 없어지더라도), 나-마 로까(nāma loka, 정신계)에 있는 나-마곳따(nāmagotta)는 결코 죽지(없어지지) 않습니다. 그것은 나지-라띠 숫따(Najīrati Sutta, SN 1.76)에 “루-빵 지-라띠 맛짜-낭, 나-마곳땅 나 지-라띠(rūpaṃ jīrati maccānaṃ, nāmagottaṃ na jīrati)”로 설해져 있습니다.
* 붓다께서 설명하실 때까지, 인간은 나-마 로까(nāma loka, 정신 세계)에 대해 많이 생각하지도 않습니다. 그것[나-마 로까]은 윈냐-나 다-뚜(viññāṇa dhātu)라고도 합니다.

봄(보기)은 생각(짝꾸 윈냐-나) 내에 있다

3. 이 점을 설명하기 위해 간단한 예를 들어 보겠습니다. 책상 위에 있는 사과를 보고 있다고 가정해 봅시다. 사과는 물질 개체입니다.

* 방에 빛이 있으면 사과를 볼 수 있습니다. 그것을 볼 때, 빛이 사과에서 반사되어 눈에 들어옵니다. 뇌는 사과의 이미지를 처리하여 간답바(gandhabba)에 있는 짝쿠 빠사-다 루빠(cakkhu pasāda rupa)로 전달합니다. 짝쿠 빠사-다 루빠(cakkhu pasāda rupa)는 하다야 왓투(hadaya vatthu)와 접촉하여, 우리가 논의한 바와 같이 그 이미지를 ‘마음의 자리’인 하다야 왓투(hadaya vatthu)로 이전(전달)합니다. ‘인체 내에 있는 간답바 ㅡ 비유’ 포스트를 참조하세요.
* 위에서 언급한 것은 빠알리어로, “짝쿤짜 빠띳짜 루-뻬 짜 웁빳자-띠 짝쿠 윈냐-낭(Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhu viññāṇaṃ)”으로 나타납니다. 그것은 단지 루빠(rupa)가 짝쿠(cakkhu) (cakkhu pasāda rupa를 줄인 말)와 접촉할 때, 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa, 보는 것)가 일어난다는 것을 의미합니다. 여기서, 빠띳짜(paticca)는 짝쿠(cakkhu)와 루빠(rupa)가 만나는 것, 즉 접촉하는 것을 의미합니다.

4. 따라서 봄(seeing)은 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa) (생각)입니다. 우리는 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)가 우리 마음에 일어날 때, 그 사과를 봅니다. 이것은 기본(근본)적인 사실이지만, 분명히 하는 것이 좋습니다. 우리가 그 사과를 보면, '사과다'라는 생각이 마음에 일어납니다.

* 여러분이 본 사과는 사과 자체와 같지 않습니다. 그것은 여러분의 눈에 포착된 사과의 이미지일 뿐입니다. 봄(seeing)은 여러분의 마음에서 일어납니다.
* 여러분이 대상(개체)을 볼 때마다 그 ‘이미지’는 ‘루빠(rupa) 무더기’, 즉 루빡칸다(rupakkhandha)에 들어갑니다. 그러나, 그 루빡칸다 (rupakkhandha)는 보존되지 않습니다. 여러분이 기억(메모리)을 회상할 때만, 여러분은 그 ‘정신적 이미지’를 마음에 ‘재생’합니다. 다음 포스트에서 그 메커니즘에 대해 다루겠습니다.
* 루빠 로까(rupa loka, 물질계)에는 루빡칸다(rupakkhandha) (형태의 무더기)에 대한 기록이 없습니다! 루빠(rupa)와 루빡칸다(rupakkhandha)는 다른 실체입니다.

그것은 다른 감각 기능에도 적용된다 ㅡ 나-마곳따의 기원

5. 마찬가지로, 우리는 생각으로 소리를 듣고, 생각으로 기억을 회상합니다. 여섯 가지 감각 기능은 모두 같은 식으로 작용합니다.

* 어떤 생각이 마음에 일어나자마자, 결정적으로 중요한 점은 그것이 나-마 로까(nāma loka)로 송출/전달되어 그 기록이 ‘나-마 로까’에 영구히 남아있게 된다는 것입니다. 이것은 놀랍게 들릴지 모르지만, 그것이 올바른 것으로 보여질 수 있습니다. 그렇지 않으면 HSAM 능력을 지닌 사람들이 어떻게 그렇게 정확하게 그들의 기억(메모리)를 회상할 수 있을까요? ‘자전적 기억 ㅡ 나-마 로까에 보존됨’ 포스트를 참조하세요. 어떤 아이들은 그들의 전생을 회상할 수 있고, 신통(abhiññā, 아빈냐-)력을 지닌 사람들은 많은 전생을 아주 자세하게 회상할 수 있습니다.
* ‘기억 보존(memory preservation)’ 과정에 대한 자세한 내용은 향후에 논의하겠습니다. 그러나 보존되는 것은 루빡칸다(rupakkhandha)가 아니라, 웨다나(vedana), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)라는 다른 4가지 무더기라는 것이 밝혀집니다. 4가지 정신 무더기는 기억 기록(memory record), 즉 나-마곳따(nāmagotta)로 보존됩니다.
* 실제로, 그것은 [고따마] 붓다께서 무수한 년 전에 사셨던 디빵까라(Deepankara) 부처님으로부터 니야따 위와라나(niyata vivarana, 수기)를 어떻게 받으셨는지를 회상하신 방법인데, 나-마곳따(nāmagotta)인 그 기억 기록(memory record)를 회상하신 것입니다.

각 사람은 그 자신의 보존된 나-마 곳따를 가진다

6. 우리가 경험하는 각각의 사건에는 루빠(rupa), 웨다나(vedana), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra) 및 윈냐-나(viññāṇa)가 연관되어 있습니다. 예를 들어, 우리가 사과를 볼 때 연관된 루빠(rupa)는 사과의 정신적 이미지(‘루빡칸다_rupakkhandha’의 일부가 됨)입니다.

* 그 사건에는 또한 그것과 관련된 웨다나(vedana)가 있는데, 즉, 우리는 우리가 그 사과를 보았다는 것을 압니다. 관련된 산냐-(saññā)는 그 대상을 사과로 인식하는 것입니다. 그 다음, 우리는 그것에 대한 상카-라(saṅkhāra)를 생성할 수도 있는데, 예를 들어, (‘와찌 상카-라_vaci saṅkhāra’로서) 그것을 먹기로 결정하는 것일 수도 있습니다. 그리고, 윈냐-나(viññāṇa)에는 그 모든 것과 그와 관련된 계획(먹으려는 계획)이 포함합니다. 그 다섯 가지 모두 해당 무더기(모음), 즉 루빡칸다(rupakkhandha), 웨다낙칸다(vedanakkhandha), 산냑-칸다(saññākkhandha), 상카-락칸다(saṅkhārakkhandha), 및 윈냐-낙칸다(and viññāṇakkhandha)에 자동으로 추가됩니다.
* 그리고, 네 가지 정신적 구성 요소가 자기 자신의 나-마곳따(nāmagotta)에 추가됩니다.
* 따라서 각 개인의 5가지 무더기(빤짝칸다, pañcakkhandha)는 자기 자신의 것임을 아는 것이 매우 중요합니다. 자기 자신의 빤짝칸다(pañcakkhandha)는 그 자신의 세계 전체입니다! 그 자신은 그것을 모두 경험했습니다.
* 강조하면, 4가지 정신적 구성 요소만이 나-마 로까(nāma loka)에 보존됩니다. 루빠 로까(rupa loka)에는 오직 ‘물질적인 것’만이 있습니다. 따라서 루빡칸다(rupakkhandha)는 보존되지 않습니다. 루빠(rupa) 구성요소(관련된 정신적 이미지)는 과거 사건/일을 회상할 때만 ‘재생’됩니다. 그 회상 과정에 대해서는 나중에 논의하겠습니다.

기억 회상(상기) ㅡ 각 사람은 그 자신의 나-마곳따를 가진다

7. 오랫동안 보지 못한 친구의 이름을 고르세요. 그 친구의 얼굴을 회상(상기)하는 데 얼마나 걸리나요? 거의 즉시 회상(상기)합니다.

* 그것은 HSAM 능력을 지닌 사람들이 과거를 회상(상기)하는 것과 같은 방식입니다. 필자는 각자가 ‘자전적 기억 ㅡ 나-마 로까에 보존됨’ 포스트를 다시 읽어보기를 강하게 권합니다.
* 그 포스트는 자신의 경험이 나-마 로까(nāma loka)에 얼마나 정확하게 보존되는지에 대한 생각(개념)을 제공합니다. 자신의 경험은 그 당시 마음에 떠오른 생각과 동일하다는 점을 강조해야겠지만, 그것은 과거의 기억(메모리)을 회상(상기)하는 능력에 달려 있습니다. 보통 사람은 과거의 일을 많이 기억하지도[기억해 내지도] 못합니다.
* HSAM 능력을 지닌 사람은 과거 사건을 회상(상기)할 때, 그 경험을 되새깁니다(다시 체험합니다). 그러나 HSAM 능력이 없는 사람들에게는 그렇게 생생하지 않습니다.
* 그러나 요점은 50명이 넘는 사람들이 과거 경험을 그토록 생생하고 자세하게 '되새긴다(다시 체험한다)’는 것은 그 상세한 기록이 어딘가에 보관되어 있다는 것을 의미한다는 것입니다.

8. 그 포스트에서 논의했듯이, 회상(상기)된 기억은 비디오 형태로 보존된 디지털 기록과 매우 유사합니다. 예를 들어, 그 포스트의 #5에서, Bob Petrella는 비디오 녹화 재생만큼 정확하게 과거 사건(일)을 회상(상기)했습니다. #6에서, 우리는 Becky가 어떻게 어린 시절 자신의 과거 경험을 '되새기는(다시 체험하는)’지를 보았습니다.

* 그 포스트에서 논의했듯이, 습관적 기억(예: 자전거 타기)은 뇌에 ‘저장’되어 있습니다. 그러나 상세한 자전적 기억(여러해 전 임의로 선택한 과거에 일어난 일)이 뇌에 ‘저장’될 수 있다고는 상상도 할 수 없는 것입니다.
* 뇌는 디지털 컴퓨터가 아닙니다. 이 핵심 개념을 생각하고 파악하는 것이 필수적으로 중요합니다.
* 이제, 나-마 로까(nāma loka)의 또 다른 측면을 살펴보겠습니다.

어떤 것을 보는 것은 많은 정신 활동으로 이어질 수 있다

9. 위 #3과 #4에서 보았듯이, ‘봄(seeing)’ 자체가 정신 활동입니다. 그러나 보이는 대상이 매력적이거나 혐오스럽다면, 더 많은 정신 활동으로 이어질 수 있습니다.

* 예를 들어, 여러분이 차를 사고 싶어서 전시장에 갔다가 마음에 드는 차를 보았다고 가정해 보세요. 그러면 그 차를 살 때까지 여러분의 마음은 그 차에 신경 쓰게 될 것입니다. 다른 전시장에 가서 더 좋은 가격에 살 수 있는지, 어떻게 비용을 지불해야 할 지 등 여러 면에서 생각하는 시간을 보내게 될 것입니다.
* 그것들은 모두 당신의 마음 속에서 진행되는 ‘정신 활동’입니다. 그런 문제에 대해 숙고하는 무수한 생각들이 여러분의 마음을 스쳐 지나갑니다. 그것들은 여러분의 마음에서 일어나는 ‘와찌 상카-라(vaci saṅkhāra) (위딱까/위짜-라, vitakka/vicāra)’입니다. ‘와찌 상카라의 바른 의미’ 포스트를 참조하세요.
* 여러분은 차에 대해 생각하면서 몇 시간을 보낼 수도 있습니다. 그 시간 내내 여러분은 나-마/마노 로까(nāma/mano loka, 정신계)에 있습니다. 루빠 로까(rupa loka, 물질계)에 여러분 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알지도 못할 수도 있습니다. 만약 생각에 깊이 빠져 있다면, 누군가가 여러분에게 말하는 소리나 정각에 울리는 시계 종소리를 듣지도 못할 수 있습니다.

우리는 두 세계(루빠 로까와 나마 로까)에 살고 있다

10. 루빠 로까(rupa loka, 물질계)에서 무언가를 경험할 때마다, 우리는 경험한 것을 식별하기 위해 항상 정신계에서 ‘다시 확인’해야 합니다. 이 점을 이해하는 것이 결정적으로 중요합니다.

* 우리가 어떤 사람을 볼 때, 그 사람과 관련된 어떤 경험이 없으면 그 사람이 누구인지 알 수 없습니다. 마음은 매우 빠릅니다. 마음은 기록(나-마곳따, nāmagotta)으로 돌아가 그 사람을 보고 교류했던 이전의 사건(일)들을 회상(상기)합니다. 우리는 그런 과정이 일어난다는 것조차 알지 못합니다.
* 그러나 뇌 손상을 입은 어떤 사람들은 나-마곳따(nāmagotta)를 상기하지 못하기 때문에 사람을 알아보지 못합니다.
* 이런 경우로서, ‘환자 H.M. ㅡ 기억에서 뇌의 다양한 역할들’ 포스트에서 논의했던 클라이브 웨어링(Clive Wearing)에 대한 이야기가 있습니다.

* 비디오에서 보듯이, 그는 몇 분 전에 누군가와 대화했던 것을 기억해 내지 못합니다. 그의 (‘나-마 로까_nāma loka’와 상호 작용하는) ‘송신기’와 ‘수신기’가 모두 손상되었습니다. 그는 어떤 메모리도 기억해 낼 수 없습니다. 그래서, 그는 자신이 지금 경험하고 있는 것을 과거 경험과 매칭할(맞추어 비교할) 수 없습니다.
* 클라이브 웨어링(Clive Wearing)에 대한 설명(이야기)는 루빠(rupa)와 루빡칸다(rupakkhandha) 사이의 차이, 그리고 또한 나-마(nāma)와 나-마곳따(nāmagotta) 사이의 차이를 설명하는 데 도움이 됩니다. 그는 루빠(rupa)와 상호 작용할 수 있지만 나-마 로까(nāma loka, 정신계)에 있는 자신의 기억/메모리(나-마곳따, nāmagotta)에 접근할 수 없습니다. 그러므로, 그는 자신이 경험하는 루빠(rupa)를 이해할 수 없습니다.
* ‘정말 놀라운 마음 ㅡ 나-마곳따(메모리)의 중요한 역할’ 포스트도 검토/복습하는 것이 좋을 것 같습니다.

모든 관련 포스트들은 ‘붓다 담마’ 섹션의 이 서브 섹션 ‘붓다 담마 - 과학적 접근(Buddha Dhamma – A Scientific Approach)’에 있습니다.

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