퓨어 담마(Pure Dhamma)

붓다의 진정한 가르침을 회복하기 위한 탐구


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빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 마음에서 물질로

 

원문: Dhamma and Science 섹션의 ‘Paṭicca Samuppāda – From Mind to Matter’ 포스트

- 2020년 1월 11일 작성

 

빠띳짜 사뭅빠-다에서 ‘마음에서 물질로 가는’ 단계는 어디인가?

 

1. 아꾸살라ㅡ물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-mula Paṭicca Samuppāda)는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 시작하여 ‘바와 빳짜야- 자-띠, 자-띠 빳짜야- 자라-, 마라나,..(bhava paccayā jāti, jāti paccayā jarā, marana,..)’로 끝납니다.

 

  • * 첫 번째 단계는 (사성제를 모르는) 아윗자-(avijjā)로 인해 오염된 생각(마노-, 와찌-, 및 까-야 상카-라)을 생성하는 것입니다. 결국, 그것은 육체의 태어남(자-띠, jāti)으로 이어져, 그 다음, 늙음과 죽음을 겪게 됩니다.

  • * 생각들이 어떻게 인간과 다른 유정체의 태어남으로 이어질까요?

 

자와나 찟따가 에너지를 생성한다!

 

2. 최근 포스트인 ‘담마-, 깜마, 상카-라, 마음 ㅡ 결정적 연결(관계)’에서 이 포스트를 위한 토대를 마련했습니다. 필요하면 복습해 보세요.

 

  • * 결정적인 점은 우리의 생각(특히 자와나 찟따, javana citta)이 에너지를 생성한다는 것입니다!  그것을 믿기 어려울지도 모르겠습니다.

  • * 몇 백년 전만해도 많은 사람들은 붓다께서 ‘믿기 어려운’ 다른 것들을 가르쳤다 고 생각했습니다. 예를 들어, 붓다께서는 우주에는 우리 태양계와 같은 행성계가 셀 수 없이 많다고 가르치셨습니다. 하지만, 갈릴레오가 망원경을 발명하기 전에는 사람들은 지구가 우주의 중심에 있다고 믿었습니다! ‘Geocentric model’을 참조하세요.

  • * 위에서 언급한 이전 포스트(게시물)를 읽고도, 많은 사람들은 마음이 에너지를 생성한다는 사실을 제대로 파악하지 못했을 수도 있습니다. 그 에너지는 미래 존재에서 육체로 이어지는 것입니다(재탄생). 이 글을 읽은 후, 그 글을 읽어 보세요. 그러면 그것이 더 분명해질 것입니다.

 

생각은 육체를 일으킬 수 있는 씨앗을 생성한다

 

3. 그 이전 포스트에서, 우리 생각이 생성한 그런 미세한 양의 에너지가 담마-(dhammā, 끝에 긴 ‘a’가 있는 낱말임)의 일부라고 논의했습니다.

 

  • * 물론, 그런 미세한 양의 에너지는 우리처럼 거대하고 조밀한 육체를 직접 생성할 수는 없습니다.

  • * 유정체가 새로운 존재(bhava, 바와)를 움켜잡으면, 새로운 생을 위한 ‘정신적 몸(마노-마야 까-야, manōmaya kāya)’만이 나타납니다. 그것은 물질의 흔적만을 가지며 대부분 정신적이기 때문에 ‘정신적 몸’입니다. 업 에너지(kammic energy)의 양이 매우 적더라도 그것은 그 ‘정신적 몸’을 만들기에 충분합니다.

  • * 이 정신적 몸(마노-마야 까-야, manōmaya kāya)은 간답바(gandhabba) 또는 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)와 같습니다. 각자는 자신의 상카-라(saṅkhāra), 즉 자신이 생각하는 방식을 통해 자신의 미래를 만듭니다. 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)는 그 과정을 묘사합니다.

  • * 그 때문에 이전 3개의 포스트인, ‘담마-, 깜마, 상카-라, 마음 ㅡ 결정적 연결(관계)’, ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’, 및 ‘복제와 간답바’를 이해하는 것이 매우 중요합니다.

 

4. 붓다 담마(Buddha Dhamma)에서 ‘까-야(kāya)’라는 낱말은 ‘모음(더미)’를 의미합니다. 따라서 업 에너지에 의해 만들어진 이 ‘몸’은 대부분 네가지의 ‘정신적 집합 요소(mental aggregate)’로 이루어져 있습니다. 그것은 (현대과학의 원자보다 훨씬 더 작은) 물질의 흔적만을 가지고 있습니다.

 

  • * 그러나, 그것은 루-빠(rūpa), 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)라는 모두 다섯가지 ‘집합요소’를 가집니다.  물론, ‘루-빠 까-야(rūpa kāya)’는 믿을 수 없을 정도로 작지만, ‘네가지 정신적 집합요소’는 육체를 가진 살아있는 사람이 경험하는 그것들과 같습니다.

  • * ‘정신적 몸(마노-마야 까-야, manōmaya kāya)’는 간답바(gandhabba)와 동일합니다! 그러나, 간답바는 초기 형성 후에, ‘향기(아로마, aroma)를 흡입’함으로써 다소 ‘고형화’될 수 있습니다. 따라서 그 이름이 ‘간답바(gandhabba, gandha + abba, 향기를 흡입하는 것)’입니다.

  • * 간답바에 대한 더 자세한 내용은 ‘리빙 담마’ 섹션의 ‘멘탈 바디 - 간답바’ 서브 섹션을 참조하세요. 

 

새로운 존재(바와)를 위한 에너지를 마련하는 것은 ‘깜마 윈냐-나’다

 

5. PS(연기) 단계에서 윈냐-나(viññāṇa) 단계까지는 루-빠(rūpa)가 없습니다. 논의한 바와 같이, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’를 통해 일어나며, 에너지를 가지고 있기 때문에 루-빠(rūpa)의 한 유형입니다. 아인슈타인이 그의 유명한 방정식인 ‘E = mc^2’로  보여 주었듯이 에너지는 물질의 표현이기도 합니다. 다시 한번, ‘담마-, 깜마, 상카-라, 마음 ㅡ 결정적 연결(관계)’를 참조하세요.

 

  • * 그러면 다음 단계에는 ‘나-마루-빠(nāmarūpa)’가 있습니다. 그곳이 보통 말하는 루-빠(rūpa)가 존속하게 되는 곳입니다. 그것이 바로 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)가 자궁에 내려앉아 비활성의 접합자(zygote, 수정란)를 살아있게 할 때 일어나는 것입니다. 그것은 웁빳띠 연기(uppatti  PS)에서 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāṇa paccayā nāmarūpa)’ 단계에서 일어납니다.

  • * ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’ 포스트는 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)가 어떻게 새로운 인간 몸을 만드는 것으로 이어지는지를 설명합니다.

  • * 성관계는 단지 새로운 생명을 위한 ‘물질적 바탕’을 만들기만 합니다. (어머니의) 난자가 (아버지의) 정자와 결합하여 단일세포인 접합자(zygote, 수정란)를 형성합니다. 그 접합자는 난자와 정자와 마찬가지로 비활성(루-빠, rūpa)입니다. 기존의 ‘정신적 몸(간답바, gandhabba)(에너지가 있는 ‘나-마_nāma’)이 접합자와 합쳐져, 나-마루-빠(nāmarūpa) 또는 (마음과 몸을 가진) 태아가 형성될 필요가 있습니다.

  • * 새로운 육체를 위한 접합자(zygote, 수정란) 또는 ‘물질적 기반’을 형성하기 위해 성관계가 반드시 필요하지는 않습니다. 접합자(zygote, 수정란)는 실험실에서 만들어 질 수 있지만, 여전히 어머니의 난자는 필요합니다. ‘복제와 간답바’ 포스트를 참조하세요.

 

‘웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’에서 ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나’

 

6. 그 ‘살아있는 사람, 즉 태아는 9개월 동안 성장하여 6가지 감각 기능(기관)의 형성을 완료합니다. 그것은 웁빠-띠 연기(uppatti PS)의 ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)’ 단계입니다. 알다시피, ‘살라-야따나(salāyatana)’는 ‘몸과 마음’을 가진 살아 있는 존재의 ‘6가지 감각 기능(기관)’을 나타냅니다.

 

  • * 따라서, [마음에서 물질로] 전환은 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’ 단계에서 시작하여, 그 다음 ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāṇa paccayā nāmarūpa)’ 단계를 거쳐, ‘나-마루-빠 빳짜야- 살라-야따나(nāmarūpa paccayā salāyatana)’ 단계에서 ‘6가지 감각 기능(기관)’을 가진 인간의 형성’으로 마무리됩니다.

  • * 그러나, 재탄생으로 이어지는 ‘빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)’는 이전에 육성되었어야 한다는 점을 이해하는 것이 필수적입니다. 그런 윈냐-나(viññāṇa)는 한 생애 동안 또는 많은 생애 동안 일어나는 많은 ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)’ 사이클에 걸쳐 구축됩니다.

 

‘동물 바와(Bhava)’를 만드는 알콜 중독자의 예

 

7. 시간이 지남에 따라 동물에게 적합한 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)가 어떻게 길러지는지를 설명하는 예를 살펴보겠습니다. 알코올 중독자/마약 중독자를 생각해 봅시다. 가끔 술을 마시는 사람에 대해 말하는 것이 아닙니다. 알코올이나 마약에 중독되어 있는 사람들을 말합니다.

 

  • * 차착까 숫따(Chachakka Sutta, MN 148)에 관한 최근 포스트(게시물)에서 논의했듯이, 그 아-람마나(ārammana)에 대한 생각이 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)로 마음에 올 때, 어떤 아-람마나(ārammana)(이 경우에는, 음주)에 대해 생각하기 시작합니다. 이 특별한 경우에는, 술병을 보거나, 다가오는 파티에 대해 듣거나, 그저 습관적으로 ‘이제 술을 마실 시간이다’고 기억(상기)하는 것일 수도 있습니다.

  • * 그 포스트(게시물)들에서 설명했듯이, 마음은 곧바로 땅하-(taṇhā)(또는, 그 ‘아-람마나’에 매이게 됨)에 도달합니다. 따라서 PS(연기) 과정은 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계에서 시작됩니다. ‘잇차-(갈망)는 우빠-다-나로 이어지고 결국 고통(괴로움)에 이른다’ 포스트를 참조하세요.

  • * 그때가 바로 마음에 오는 아-람마나(ārammana)에 대해 생각하기 시작하는 때입니다. 그것은 새로운 PS(연기) 사이클의 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’ 단계입니다.

 

‘이답빳자야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’에서 ‘나-마루-빠’는 단지 ‘영상들’이다

 

8. 이 예에서 알코올 중독자/마약 중독자가 직장에서 책상 앞에 앉아 있다고 가정해 봅시다. 그의 습관 때문에 다가오는 파티는 ‘마난짜 빠띳짜 담메- 짜 웁빳자-띠 마노-윈냐-낭(manañca paṭicca dhammē ca uppajjāti manōviññāṇaṃ)’을 통해 그의 마음에 떠오를 수 있습니다.

 

  • * 물론, 그는 즉시 ‘그 아-람마나(ārammana)에 매이게 되고, PS(연기)의 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나(taṇhā paccayā upādāna)’ 단계는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’에서 시작하게 합니다. 따라서 그는 다가오는 파티에서 가질 경험에 대해 생각하기 시작합니다. 그것들은 와찌- 상카-라(vacī saṅkhāra)입니다.

  • * 그것은 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’를 통해 윈냐-나(viññāṇa)(가능한 즐거움에 대한 예상 또는 기대)의 발생으로 이어집니다. 그의 생각 속의 자와나 찟따(javana citta)는 그 윈냐-나(viññāṇa)를 위한 에너지를 만들기 시작합니다.

  • * 그것은 다가오는 파티의 ‘파티 장면’을 시각화하고, 그것과 유사한 상황의 과거 경험을 시각화하는 것을 수반합니다. 그는 거기에 있을 친구들, 어떤 종류의 술, 음식 및 기타 오락거리가 거기에 있을 것인지 상상할 것입니다. 이것들은 모두 ‘나-마루-빠(nāmarūpa), 또는 그의 마음에 떠오르는 영상입니다. 이 나-마루-빠(nāmarūpa)는 우리가 꿈에서 경험하는 것과 매우 흡사한, 단지 영상들입니다.

 

그 길러진 ‘윈냐-나’들과 ‘나-마루-빠’들은 동물의 마음 성향과 서로 잘 맞을 수 있다  

 

9. 이 예에서 알코올 중독자/마약 중독자가 기른 그 윈냐-나(viññāṇa) 및 나-마루-빠(nāmarūpa) 중 일부는 동물의 그것과 잘 맞을 수 있습니다. 그것이 결정적으로 중요한 점입니다.

 

  • * 이러한 파티들 중 일부 파티에서는 알코올이나 약물(마약)을 극도로 많이 섭취하게 될 수 있습니다. 어떤 사람들은 만취하여 걸을 수도 없게 될 수 있습니다. 그들은 동물처럼 바닥을 기어갈 것입니다.

  • * 어떤 사람들은 [술에 취하여] 성적 비행을 할 수도 있습니다. 그런 신체 행동은 와찌- 상카-라(vacī saṅkhāra)를 기르는 그런 것보다 더 강력합니다. 그러나, 대부분의 경우, 신체 행동으로 이어지는 것은 와찌- 상카-라(vacī saṅkhāra)(‘위딱까/위짜-라’로 그런 행위를 생각하는 것)를 기르기(육성하기) 때문입니다.

  • * 두 종류의 상-카라(와찌- 상카-라와 까-야 상카-라)는 웁빳띠 PS(연기) 과정에서 미래에 동물로 태어나기에 적합한 빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa)가 자라는 것으로 이어집니다.

 

‘윈냐-나 빳짜야 나-마루-빠’에서 ‘나-마루-빠’는 두 종류다

 

10. #8에서 논의된 나-마루-빠(nāmarūpa)는 #5에 있는 그것과는 다르다는 점에 주목하는 것이 중요합니다.

 

  • * #8의 나-마루-빠(nāmarūpa)는 반대방향 단계인 ‘나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-나(nāmarūpa paccayā viññāṇa)’를 통해 그 윈냐-나(viññāṇa) 구축을 돕는 것입니다. 알코올 중독자가 그런 '시각화(영상)'를 만들 때 그는 그 윈냐-나(viññāṇa)를 기르고(육성하고) 있습니다. 따라서 각각은 다른 것을 자라게 돕고 있습니다. 그것은 종종 ‘이답빳짜야-따 빠띳짜 사뭅빠-다( Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)’ 사이클에서 일어납니다.

  • * 예를 들어, 사리뿟따 존자께서는 ‘날라깔라-삐- 숫따(Naḷakalāpī Sutta, SN 12.67)에서 다음과 같이 말씀하셨습니다. “세이야타-삐, 아-유소, 드웨 날라깔라-삐요 안냐만냥 닛사-야 띳테이융. 에와메와 코, 아-유소, 나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-낭; 윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빵;..(Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ. Evameva kho, āvuso, nāmarūpa paccayā viññāṇaṃ; viññāṇa paccayā nāmarūpaṃ;..)”. 이 말씀은 “두개의 갈대 단이 서로 기대어 서있는 것처럼, ‘나-마루-빠’를 조건으로 하여 ‘윈냐-나’가 있게 됩니다. ‘윈냐-나’를 조건으로 하여 ‘나-마루-빠’가 있게 됩니다..”라는 의미입니다.

  • * 반면에, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāṇa paccayā nāmarūpa)’ 단계는 웁빳띠 연기(uppatti PS) 사이클에서 한 번만 발생합니다. 그것은 특별한 ‘빠띠산디 윈냐-나(patisandhi viññāṇa) (간답바, gandhabba)’와 관련되어 있습니다. 그 빠띠산디 윈냐-나(간답바)가 자궁에 들어가서 접합자(수정란)와 합쳐져 새로운 ‘나-마루-빠(nāmarūpa), 즉 ‘살아있는 태아’를 만듭니다. 위 #5와 거기에 언급된 포스트인, ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’, 및 ‘복제와 간답바’를 참조하세요.

 

관련된 과거의 포스트들을 종종 복습하는 것이 중요하다

 

11. 잊지 말아야 할 또 다른 것은 주어진 PS(연기) 사이클도 한 방향으로만 진행되지 않는다는 것입니다. PS(연기)의 다른 많은 단계와 같이, 그 모든 단계들은 뒤로도 진행합니다. 예를 들어, ‘윈냐-나 빳짜야- 나-마루-빠(viññāṇa paccayā nāmarūpa)’ 및 ‘나-마루-빠 빳짜야- 윈냐-나(nāmarūpa paccayā viññāṇa)’ 단계는 많은 경우에 서로를 강화하면서 앞뒤로 진행할 수 있습니다(위 #8,  # 9 참조).

 

  • * 이 시리즈의 여러 이전 포스트(게시물)에서 이것을 설명했습니다. 이 시리즈의 ‘빠띳짜 사뭅빠-다 ㅡ 비아 또는 무아(Paṭicca Samuppāda – Not ‘Self’ or ‘No-Self)’ 서브 섹션에 있는 포스트들을 참조하세요. 논의된 것 중에서 ‘땅하- 빳짜야- 우빠-다-나 ㅡ 빠띳짜 사뭅빠-다의 결정적 단계’는 매우 중요한 경우입니다.

  • * 이 포스트(게시물)에서 파악해야 할 것이 많습니다. 이러한 개념을 잘 이해할 수 있도록 위에서 언급한 관련 포스트를 반드시 읽어 보세요.

  • * 각자가 어떻게 자신의 미래 재탄생을 만드는지 보기 위해서는 이런 개념들에 대해 좋은 아이디어를 갖는 것이 매우 중요합니다. 더욱이, 재탄생의 유형은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra)’로 길러진 ‘(아비)상카-라’의 종류에 해당합니다. 

  • * 그것이 어떻게 ‘마음에서 물질로’ 전환이 일어나는가입니다. 그리고 이것이 붓다께서 ‘마음이 선두에 있다’고 말씀하신 이유입니다.

  • * 관련된 모든 포스트는 ‘생명의 기원(Origin of Life)’ 서브 섹션에 있습니다.

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