간답바는 정액을 의미하는가?

원문: Elephants in the Room 섹션의 ‘Does Gandhabba Mean “Semen”?’ 포스트

간답바(마노마야 까-야)는 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)와 관련이 있으며, 불교(붓다 담마)에서 주춧돌과 같은 개념입니다. 이 포스트는 위 제목으로 된 최근 온라인 토론을 비판하는 것입니다. 

2022년 11월 4일 작성; 2022년 12월 3일 개정

소개

1. 필자는 “Does gandhabba mean “semen”?”라는 제목으로 빅쿠 수자-또(Bhikkhu Sujāto)가 작성한 에세이와 이어지는 토론글을 본 후, 이 포스트를 썼습니다. 그 에세이와 후속 토론글을 보면 [불자로서] 참으로 슬픈(안타까운) 일이 아닐 수 없습니다. 그 에세이에는 문제가 너무 많습니다. 필자는 단지 세 가지 확연한 다음 문제만 다루겠습니다.  

i. 첫 번째 잘못은 루빠(rupa) 무더기만으로(이 경우에, 정액) 지각있는 존재(유정체)를 정의하는 것입니다.

ii. 두 번째로, 베다 문헌을 사용하여 간답바(gandhabba)라는 용어를 이해하려고 하는 것입니다.

iii. 세 번째로, 빠띠산디 윈냐-나를(그리고 윈냐-나의 일반적 개념조차도) 이해하지 못하는 것입니다.

그 에세이는 2022년 10월 24일에 쓰여졌으며, (‘생명의 씨앗’으로 정액을 기반으로 하여) 어리석은 토론이 2022년 11월 4일 오늘까지 계속되고 있습니다. 먼저 위에서 언급한 세가지 항목을 살펴보겠습니다.

루빠(또는 루빠 무더기)만으로는 재탄생 과정의 생명흐름을 정의할 수 없다

2. 유정체(생명흐름)는 항상 루빠(rupa), 웨다나-(vedanā), 산냐-(saññā), 상카-라(saṅkhāra), 및 윈냐-나(viññāṇa)의 다섯 무더기(오온)와 연관되어 있습니다. 

• * 모든 다섯 무더기(오온)는 유정체에게 항상 일어나지는 않을 수 있습니다. 예를 들어, 아산냐(asañña) 영역의 유정체에게는 오직 루빠만 나타납니다. 그 때문에 거기서는 생각이 일어나지 않습니다.

• * 그러나, 모든 다섯 무더기의 ‘과거 요소’는 그 아산냐의 유정체와 연관되어 있습니다. 다섯 무더기는 시작이 없는 때부터 재탄생 과정에 있어온 유정체를 정의합니다.

• * 정액(semen)은 오직 루빠 무더기만 가집니다. 정액에 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)와 연관성이 어디에 있을까요?

베다 문헌으로 붓다 담마를 설명하려고 하는 것

3. 베다 문헌은 ‘간다르바(gandharva, 간달바)’라는 산스크리트 낱말을 사용합니다. 그 토론을 시작한 에세이의 글쓴이인 빅쿠 수자-또(Bhikkhu Sujāto)는 에세이의 대부분을 우파니샤드(Upanishad)를 인용하며 보냅니다. “Does gandhabba mean ‘semen’?”을 참조하세요.

• * 그것은 명확하게 하기보다 더욱 혼란스럽게 합니다. 그것은 베다 버전인 ‘Pratītyasamutpāda’를 논의함으로써 붓다 담마의 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)를 설명하는 것과 같습니다.

• * 붓다께서는 그와 같은 잘못된 견해를 몰아내는데 많은 시간을 할애하셨습니다. 그러한데, 왜 베다 문헌에 대해 논의하는 것일까요?

• * 필자(Lal)는 그 답을 알 것 같습니다. 글쓴이(빅쿠 수자-또)는 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)와 간답바(gandhabba)(마노마야 까-야)를 결부시킬 수 없습니다. 따라서 그는 베다에서 간답바에 대해 배운 것을 병합하여 이해하려고 노력하고 있습니다! 

글쓴이는 윈냐-나와 빠띠산디 윈냐-나를 이해하는가?

4. 세 번째 점은 다음과 같습니다. 띠삐따까(Tipitaka, 삼장)에 대한 대부분의 영어 번역자들뿐 아니라 빅쿠 수자또(Bhikkhu Sujāto)는 먼저 띠삐따까에 있는 빠알리 낱말들은 문맥에 따라 매우 다른 의미를 가질 수 있다는 것은 이해할 필요가 있습니다.  단 한 가지 예를 들면, 윈냐-나(viññāṇa)가 모든 숫따들에서 의식(consciousness)으로 번역되어서는 안됩니다. 그들은 지금까지도 그렇게 번역하고 있습니다. ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트를 참조하세요.

• * 그들은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)(짝꾸, 소따, 가-나, 지와, 까-야, 마노라는 6가지 유형의 의식 중의 하나)와, 의식 이상의 의미를 가진 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa) 사이의 차이를 먼저 이해해야 합니다.

• * 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)의 특별한 유형입니다.

• * 이제, 이 문제를 조명할 수 있는 붓다 담마의 몇 가지 핵심 개념에 대해 논의해 보겠습니다. 

모든 윈냐-나는 루빠 없이 그 자체로는 존재할 수 없다

5. (이 경우의 빠띠산디 윈냐-나를 포함하여) 윈냐-나(viññāṇa)는 루빠 없이는 일어나거나 유지될 수 없습니다.

• * SN 22에 있는 여러 숫따들은 ‘(깜마) 윈냐-나의 오고 감, 사라짐과 다시 나타남, 자람(성장), 증가, 및 성숙’은 다른 네 가지 무더기(루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라)가 없이는 발생할 수 없다고 분명히 말합니다. ‘Upaya Sutta (SN 22.53)’를 참조하세요. 필자는 그 특정 구절에 링크를 걸었습니다.

• * 그러므로, 루빠(숫닷-타까로 만들어짐)는 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)를 동반하여 있어야 합니다. 즉, 빠띠산디 윈냐-나는 루빠를 동반하지 않고는 자궁에 내려앉을 수 없습니다. 그것은 간답바의 [존재] 요건입니다!  

• * 또 다른 특정 참조는 빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)의 ‘1.6. Gatikathā’인데, 거기서는 “Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti,..”, 즉 “빠띠산디의 순간에 모든 다섯 무더기(빤짝칸다)가 함께 일어난다(sahajāta, 사하자-따)..”라고 말합니다.

• * “빠띠산디 윈냐-나가 자궁에 내려 앉는다”를 문자 그대로 “재탄생 의식이 자궁에 내려 앉는다”로 번역하는 것은 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트에서 지적한 바와 같이, 모든 상황에서 윈냐-나(viññāṇa)를 의식(consciousness)으로 번역하는 잘못과 유사합니다. 일부 숫따에서 ‘간결한(웃데-사) 구절’을 바르게 번역하기 위해서는 붓다 담마의 근본에 대해 명확하게 이해할 필요가 있습니다. ‘숫따 해석 - 웃데-사, 닛데-사, 빠띠닛데-사’ 포스트를 참조하세요. 

간답바(마노마야 까-야)는 빠띠산디 윈냐-나와 관련이 있다

6. 간답바(gandhabba)(또는 마노마야 까-야, manomaya kāya)는 유정체의 현 존재(바와)가 끝나고 다음 존재가 쭈띠-빠띠산디(죽음-재생연결) 순간에 움켜잡아질 때 태어납니다. 쭈띠(cuti)는 현 존재(바와)의 끝을 의미하고, 빠띠산디(paṭisandhi)는 또다른 것을 움켜잡는 것입니다. 

• * 예를 들면, 인간 존재의 끝 순간은 수천년 동안 있었던 그 인간 간답바(마노마야 까-야)의 수명의 끝입니다. 그 간답바는 그 수명 내에 많은 그런 육체로 태어났을 것입니다. 두 개의  연속하는 인간 몸 사이에, 그 생명 흐름은 보이지 않는 마노마야 까-야(manomaya kāya)로, 간답바 상태에 있습니다.

• * 인간의 마노마야 까-야는 7개의 숫닷-타까 크기의 루빠, 즉 하다야 왓투, 5개의 빠사-다 루빠, 및 바와 다사까를 가집니다. 그 인간이 인간 육체를 가질 때, 간답바는 육체 안에 있습니다. ‘Mahārāhulovāda Sutta (MN 62)’ 에서 설명된 바와 같이, 육체 그 자체는 간답바가 그 안에 없다면 생명이 없습니다. ‘마하-라-훌로와-다 숫따와 아-나-빠-나사띠’ 포스트를 참조하세요.

• * 쭈띠 찟따(cuti citta)는 즉시 빠띠산디 찟따(paṭisandhi citta)로 이어지고 다음 존재를 움켜잡습니다. 따라서, 그 빠띠산디 찟따(paṭisandhi citta)는 (다음 존재를 움켜잡는 순간에 일어나는 윈냐-나인) 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)입니다.

7. (빠띠산디 윈냐-나로) 새로운 존재를 움켜잡음과 동시에, 깜마 에너지는 다음 존재의 마노마야 까-야(manomaya kāya)를 창조합니다. 다음 존재와 상관없이, 그 마노마야 까-야에는 다음 존재를 위한 마음 자리인 하다야 왓투(hadaya vatthu)가 있습니다. 그것은 활성화된 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)입니다. ‘마노마야 까야(간답바)와 물질적 몸(육체)’의 #4와, ‘인간계와 축생계에만 있는 간답바’ 포스트를 참조하세요.

• * 예를 들면, 다음 존재가 아루빠-와짜라 브라흐마(arupāvacara Brahma, 무색계 범천)이라면, 그 마노마야 까-야는 하다야 왓투(hadaya vatthu)만 가집니다. 그것은 그 브라흐마(범천)이 가지는 유일한 루빠입니다. 루빠-와짜라 브라흐마(rupāvacara Brahma)는 하다야 왓투(hadaya vatthu)와 다른 네 가지 다사까를 가지는데, 두 개의 빠사-다 루빠(짝쿠 및 소따)를 포함하며, 따라서 그 두 개는 보고 들을 수 있게 합니다. 데와-(천신)는 인간과 같이, 7개의 숫닷-타까 크기의 루빠를 가집니다. 그러나 천신들은 (브라흐마와 같이) 즉각적으로 태어납니다. 따라서, ‘간답바’라는 용어는 그들(브라흐마들과 데와들)에게는 사용되지 않습니다. 

영문 PDF 파일은 ‘Births in Different Realms’을 클릭하여 보세요.

• * 동물은 인간과 더 유사하며, 빠띠산디 순간에 동물 간답바가 생깁니다. 그 간답바는 원숭이, 개 등의 경우에 자궁에 들어가거나 닭의 경우처럼 알에 들어가 육체로 태어납니다.

8. 빠알리 띠삐따까(Pāli Tipiṭaka)에 있는 모든 것은 자기 일관성이 있습니다. 수많은 고대 문헌이 존재한다는 이유만으로 그것들에 의존할 필요는 없습니다. 많은 사람들은 베다 문헌으로 확장하는 것이 자신들의 학식을 보여줄 것이라고 믿고 있습니다. 그러나 부처님의 실제 가르침을 배우는 데 관심이 있는 사람들에게 그것들은 주의를 산만하게 하는 것입니다. 

• * (토론 포럼에서 많은 사람들이 그러하듯이) 띠삐따까 내에서 모순을 발견한다면, 그것은 기본 개념에 대한 이해 부족 때문입니다.

• * 필자는  ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트에서 윈냐-나(viññāṇa)를 의식(consciousness)으로 번역하는 것에 있는 문제를 설명했습니다. 

• * 윈냐-나(viññāṇa)를 이해하지 않고 간답바와 같은 더 깊은 개념이나 깊은 개념에 대한 많은 숫따들을 어떻게 설명할 수 있을까요? 

글쓴이의 이전 번역과 비교

9. 빅쿠 수자-또(Bhikkhu Sujāto)는 ‘Assalāyana Sutta (MN 93)’에 있는 구절(필자는 그 구절에 링크를 걸었음)을 인용함으로서 에세이를 시작합니다.

“Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.”

그의 번역: “배아(embryo)는 이 세 가지, 즉 어머니와 아버지의 교접, 어머니가 생리 주기의 배란기(가임기)에 있음, 그리고 재탄생하는 정령이 있을 때, 잉태된다” 

• * 따라서, 그는 ‘간답바(gandhabba)’를 ‘재탄생하는 정령’이라고 번역했습니다.

10. 그의 발제 에세이에서 언급한 두 번째 숫따는 ‘Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta (MN 38)’입니다(필자는 위 #9에 있는 것과 동일한 구절에 링크를 걸었습니다).

• * 그의 번역은 위 #9에 있는 것과 동일합니다.

• * 그 정령(spirit)이 무엇인지에 대해서는 설명이 없다는 것에 주목하세요!  

11. 그러나 간다르바(gandharva)에 대한 우파니샤드의 서술을 논의한 후에 그는 이제 자신의 마음을 바꾸었습니다. 에세이의 끝 부분에서 인용하면(2022년 10월 24일에 게시됨),

“따라서 우리는 다음과 같이 번역해야 합니다.

‘배아(embryo)는 이 세 가지, 즉 어머니와 아버지의 교접, 어머니가 생리 주기의 배란기(가임기)에 있음, 그리고 정력적인 정령의 강력함이 함께 할 때 잉태된다.’ ”

• * 그는 이제 MN 93와 MN 38의 번역에 대해 빠알리어 ‘간답바(gandhabba)’를 ‘재탄생하는 정령(the spirit being reborn)’에서 ‘정력적인 정령의 강력함(the virile spirit is potent)’으로 변경했다는 것에 주목하세요.

• * 무엇이 그의 마음을 바꾸게 했을까요?

12. 토론 중에, 빅쿠 수자-또(Bhikkhu Sujāto)는 “ ‘간답바= 재탄생 의식’이라는 그 후기 불교 사상의 가장 큰 단 하나의 문제는 그때 남자는 역할이 거의 없다는 것입니다.”라고 썼습니다.

• * 그는 우파니샤드로부터 해결책을 얻었습니다!

• * 그 에세이에서 인용하면, “재탄생은 불교에서 볼 수 없는 우주적이고 유기적인 차원을 가지고 있습니다. 카우시티키(Kausitiki)는 ‘영혼은 정액에서 생성된다’고 말합니다. 아트만은 우파니샤드에서 복잡하고 여러 사실로 이루어진 관념이지만, 개별 아트만을 정액을 통해 어머니에게 전달되는 준-육체적 실체(quasi-physical entity)로 보는 중요한 맥락이 있음을 이해하는 것이 중요합니다. 말할 필요도 없이, 어머니는 단지 배아의 인큐베이터일 뿐, 그것의 아트만의 근원은 아닙니다.”

결론

13. 빅쿠 수자또의 에세이를 요약하면, 배아가 잉태되기 위해 필요한 그 ‘세 가지’는 어머니와 아버지의 교접, 어머니가 생리 주기의 배란기(가임기)에 있음, 그리고 아버지로부터 정액(정력적인 정령) 입니다!

• * 그는 (비록 그가 에세이에서 빠띠산니 윈냐-나를 생략했지만,) 여전히 잉태를 위해 위빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)가 들어갈 필요가 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나, 그것은 여전히 위 #5와 맞지 않습니다. 어머니의 난자와 아버지의 정자에 의해 생성된 접합자(수정란)에 들어가거나 그것과 결합하는 것은 간답바(gandhabba)입니다. ‘임신, 낙태, 및 피임에 대한 불교의 설명’ 포스트를 참조하세요.

• * ‘간답바 상태 - 삼장에 있는 증거’ 포스트의 #8에서 논의한 바와 같이, (아기의 성별을 나타내는) 바-와 다사까(bhāva dasaka)가 또한 임신시에 내려 앉습니다. 간답바 까-야(gandhabba kāya)는 7개의 숫닷-타까(suddhāṭṭhaka)로 이루어집니다. ‘인간계와 축생계에만 있는 간답바’ 포스트의 #9를 참조하세요.

• * 따라서, 올바른 요약은 다음과 같습니다. 배아가 잉태되기 위해 필요한 세 가지는 어머니와 아버지가 교접하여 생성된 접합자(수정란), 어머니가 생리 주기의 배란기(가임기)에 있음, 빠띠산디 윈냐-나에 의해 창조된 간답바(gandhabba)입니다! 그 간답바(gandhabba)는 수년 전에 (빠띠산디 윈냐-나에서) 깜마 에너지에 의해 창조되었을 수도 있습니다!

14. 이 결정적으로 중요한 점을 설명하기 위해, 아래 경우를 고려해 보겠습니다. (데와 바와의 끝에서) 데와(천신)가 죽고 뉴욕에서 인간으로 태어난다고 가정해 보세요. 그 데와는 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)로 (지구 상공 먼 곳에 있는) 데와 영역에 있는 동안 인간 바와(human bhava)를 움켜잡습니다. 그는 데와가 죽는 순간에 그 빠띠산디 윈냐-나(paṭisandhi viññāṇa)가 그러면 뉴욕에 있는 자궁으로 내려앉는다고 말하는가요?

• * 그렇지 않습니다. 모든 다섯 무더기는 빠띠산디의 순간에 동시에 일어나야 합니다(위 #5를 참조하세요). (루빠, 웨다나-, 산냐-, 상카-라, 및 윈냐-나를 가진) 인간 간답바(human gandhabba)는 데와가 죽는 순간에 인간 영역에 나타납니다. 여기서 루빠는 간답바라는 마노마야 까-야에 있는 하다야 왓투(마음의 자리)와 빠사-다 루빠의 세트입니다. 자궁에 들어가는 것은 몇 년후에도 일어날 수 있습니다. 셀 수 없는 간답바Gandhabba)들이 자궁에 들어가기를 기다리고 있습니다!

• * 뉴욕에서 임신은 정확히 빠띠산디의 순간에 잉태가 일어나거나(쉽지 않음) 훨씬 후에 일어날 수 있습니다(일반적임).

• * 문제는 인간 바와를 움켜잡는 것은 (업 에너지에 의한 간답바의 창조로) 쭈띠-빠띠산디(죽음-재생연결) 순간에 일어난다는 것을 이해하는 것이 아닙니다. 이와는 대조적으로, 인간 몸으로 태어남(자-띠, jāti)은 나중에 그 간답바가 자궁으로 들어갈 때 시작됩니다. ‘바와 및 자띠 - 존재 상태와 거기로 태어남’ 포스트를 참조하세요.

• * 간답바에 대해, 많은 숫따를 참조하여 띠삐따까에 기반한 논의를 한 것에 대해서는 ‘간답바 상태 - 삼장에 있는 증거’를 보세요.

15. 주: 관련된 포럼 토픽은 “Post on “Does Gandhabba Mean “Semen”?”입니다.

• * 싱할라어를 이해할 수 있는 사람들은 와하라까 테로님의 간답바에 대한 다음 법문을 참조할 수 있습니다.

• * “චුති පටිසංධි පිලිබද විග්රහයක්”