호흡 명상은 중독성이 있고 결국에는 해로움

원문: Living Dhamma 섹션의 ‘Breath Meditation Is Addictive and Harmful in the Long Run’ 포스트

많은 사람들은 호흡 명상이 효과가 있다고 주장합니다. 호흡 명상은 일시적으로 [고통/괴로움을] 완화/경감하여 줄 수 있습니다. 호흡 명상이 어떻게 일시적으로 스트레스를 감소시키는지 살펴보는 것은 유용한 정보를 줍니다. 또한, 그것은 윤회 괴로움을 영구적으로 해결하는 것이 아닙니다.   

 2019년 1월 15일; 2020년 1월 21일 개정; 2023년 1월 19일 재작성

호흡 명상 ㅡ 근본 원인을 다루는 것이 아님

1. ‘이 세상 고통'을 일시적으로 완화시키기 위해 호흡 명상을 하는 것은 두통에서 벗어나기 위해 아스피린이나 타이레놀이나 수면제를 복용하는 것과 같습니다. 그 두통이 체내의 암 발현에 근본 원인이 있다면, 아스피린으로 그 증상을 억제하는 것은 종양을 자라게 하기만 할 것입니다. 이와 마찬가지로, 호흡 명상은 윤회 괴로움의 근본 원인(탐욕, 분노, 무지)을 제거하는 데 아무런 도움이 되지 않습니다.

• * 암을 없애려면 장기간의 치료를 받아야 합니다. 그러면 두통도 그 치료와 함께 사라질 것입니다. 따라서, 근본 원인을 다루면 모든 문제가 풀립니다.

• * 이와 마찬가지로, 장차 일어날 고통을 멈추기 위해서는 마음에서 오염(탐함, 미워함, 미혹함)을 제거해야 합니다. 그 과정 중에 정신적 스트레스도 점차 사라집니다. 비록 이것이 빠른 해결책은 아니지만, 그 이득도 오래 지속됩니다.  

• * 알약을 사용하여 두통 증상을 일시적으로 완화시키는 것은 타당하지만, 암의 근본원인에 대한 장기적인 해결책을 강구해야 합니다.

• * 이와 같은 식으로, 스트레스에서 벗어나기 위해 호흡 명상을 좀 하는 것은 괜찮지만, 이를 장기적 근본 해결책이라고 알고 계속하는 것은 현명하지 못합니다. 어떤 사람들은 몇 시간 동안 그것을 하는데, 이것은 완전히 시간 낭비입니다. 

2. 여기서, 문제는 마약 중독자가 몇 시간 동안 '황홀한 정신 상태'를 얻기 위해 '약 복용'에 익숙해져 중독하게 되듯이, 많은 사람들이 호흡 명상에 '중독'하게 된다는 것입니다.

• * 문제는 그 마약 중독자가 ‘동일한 쾌감’를 얻기 위해서는, 시간이 지남에 따라  약 복용량을 계속 늘려야 한다는 것입니다.

• * 비록 호흡 명상이 약물 중독처럼 직접적으로 해롭지는 않지만, 항구적 해결이라는 제1목표에서 ‘고통 (자체) 문제’로 초점을 옮기기 때문에 위험합니다.

• * 게다가, 호흡 명상은 그 사람이 감각적 즐거움을 피할 수 있다면 세간 선정(anariya jhāna, 아나리아 자-나)으로 이어질 수 있습니다. 일단 사람들이 자-나(jhāna)를 즐기기 시작하면, 그들은 심지어 그것을 닙바-나(Nibbāna)와 동일시합니다. 그것은 올가미(함정)가 됩니다.

• * 붓다께서는 주어진 문제를 자세히 분석하여, 분명한 그림을 제공하셨습니다. 그럼, 마음이 동요(들뜸)하는 것의 원인을 분석해 보겠습니다.

모든 괴로움의 근본 원인

3. 닙바-나(Nibbāna)의 개념은 간단합니다. “rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo—idaṁ vuccati nibbānan”ti. 입니다. ‘Nibbānapañhā Sutta (SN 38.1.)’을 참조하세요.

• * 그러나, 라-가(rāga), 도사(dosa), 및 모하(moha)는 항상 있는 것이 아닙니다. 그것들은 숨겨진 오염원(아누사야, anusaya)으로 남아 있습니다. 그런 아누사야(잠재성향)를 마음에서 제거하기 위해서는 성스런 팔정도를 따라야 합니다. ‘아-사와, 아누사야, 및 가띠’ 포스트를 참조하세요.

• * 7가지 유형의 아누사야가 제거되지 않은 한, 강한 감각 입력이 하나 이상의 아누사야(anusaya)를 일깨워 마음을 동요/불안하게 할 수 있습니다. 위 포스트의 #6을 보세요.

• * 호흡에 마음을 집중하는 것이 어떻게 아누사야 중의 어떤 것을 제거할 수 있을까요?

호흡 명상이 마음에서 아누사야를 제거할 수 있는가?

4. 이 질문에 대해 어떤 사람들은 “호흡 명상에 이어 위빠사나(vipassana)를 할 필요가 있다”라고 말합니다. 그러나, 아-나-빠-낫사띠 숫따(Ānāpānassati Sutta, MN 118)는 “Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṁ paripūrenti.”라고 직접적으로 말합니다.

• * 따라서, 올바른 아-나-빠-낫사띠(Ānāpānassati)(그리고 호흡명상이 아님)를 한다면, 추가적인 위빠사나 단계를 할 필요가 없습니다! 아-나-빠-낫사띠(Ānāpānassati)는 사띠빳타-나(Satipaṭṭhāna), 삿따 봇장가(Satta Bojjhaṅga)를 완수하고 닙바-나(Nbbāna) (윗자- 위뭇띠, vijjā vimutti)로 이끕니다.

• * 이 사실 하나만으로 ‘호흡 명상’은 붓다께서 말씀하신 아-나-빠-낫사띠(Ānāpānassati)가 아니라는 것을 확인합니다.

• * 문제는 번역자조차도 그것을 이해하지 못했다는 것입니다. 따라서, “Mindfulness of Breathing (MN 118)”로 된 숫따의 영어 명칭도 잘못되었습니다!

• * 호흡 명상은 불교 명상이 아닙니다. 힌두교도들은 부처님의 출현 전에도 호흡 명상을 실천했습니다. ‘Pranayama’을 참조하세요.

아-나-빠-나사띠의 요약

5. 아-나빠-나(Ānapāna)는 아-나(Āna, 받아들임)과 아-빠-나(Āpāna, 버림)입니다. ‘받아들임’/’버림’되는 것에 따라 세 가지 레벨(수준)의 다른 결과(효과)로 이어질 수 있습니다.

레벨 1: 붓다 담마를 이해하지 못하는 사람들에게, 아-나빠-나사띠(Ānapānasati)는 마음을 ‘들숨과 날숨’에 집중하는 것을 의미합니다. 물론, 그것은 마음을 고요하게 하기 위한 조잡한 명상 형태입니다. 그것은 마음을 깨끗하게 할 수 없으며 빠띳짜 사뭅빠-다와 관계가 없습니다.

레벨 2: 아-나빠-나사띠(Ānapānasati)는 ‘도덕과 좋은 습관을 받아들이는 아-나(Āna)’와, ‘부도덕과 나쁜 습관을 버리는 아-빠-나(Āpāna)’로 행해질 수 있습니다. 

• * 이 단계는 더 깊은 붓다 담마(사성제, 빠띳짜 사뭅빠-다, 및 띨락카나)를 이해하여 닙바-나로 이어지는 배경을 만들기 위해 필요합니다.

레벨 3: 성스런 버전의 아-나빠-나사띠(Ānapānasati)는 사성제, 빠띳짜 사뭅빠-다, 띨락카나(아닛짜, 둑카, 아낫따)를 이해한 후에 닙바-나에 이르기 위해 실천됩니다. 그것은 그것들을 이해한 누군가로부터 그것들의 올바른 버전을 배워야 합니다.

• * 이 버전에서,  아-나(Āna, 받아들임)는 닙바-나로 이끄는 꾸살라ㅡ물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Kusala-Mula Paṭicca Samuppāda)입니다. 아-빠-나(Āpāna, 버림)는 재탄생 과정을 유지하는  아꾸살라ㅡ물라 빠띳짜 사뭅빠-다(Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda)입니다. 요약은 ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트에 있습니다.

호흡 명상에 시간을 보내는 것을 현명하지 못하다

6. 호흡 명상이 마음을 고요하게 할 수 있고 평화롭고 평온한 상태로 이끄는 것에는 의심의 여지가 없습니다. 감각적 즐거움을 삼갈 수 있다면, 그것은 아나리야 자-나(anariya jhāna)에도 이어질 수 있습니다.

• * 경전에 있는 아주 좋은 예는 데와닷따(Devadatta)인데, 그는 비록 부처님의 생명을 빼앗으려고 시도했지만 죽을 때까지 빅쿠로 남아 있었습니다. 그 전에 데와닷따 빅쿠는 아나리야 자-나를 성취했고 강력한 신통력도 얻었습니다. 그 신통력을 사용하여, 그는 아자-따삿뚜 왕에게 깊은 인상을 주었습니다. 부처님의 생명을 빼앗으려고 시도한 후, 그는 자-나에 들어가는 능력과 신통력을 모두 잃었고 니라야(아빠-야 중의 가장 낮은 영역인 지옥)에 재탄생하였습니다.

• * 적절한 요약은 위키피디아 기사 ‘Devadatta’ 중의 ‘Theravāda portrayals of Devadatta(데와닷따에 대한 테라와다의 묘사)’ 섹션에 있습니다.

• * 더욱이 알-라-라깔-라-마(Āḷārakālāma)와 웃다까 라-마뿟따(Uddaka Rāmaputta)와 같은 수행자는 아루빠-와짜라 자-나(arupāvacara jhāna)를 얻었고, 아루빠-와짜라 브라흐마(무색계 범천) 영역에 태어났습니다. 그러나 그들은 단 하나의 아누사야(anusaya)도 제거하지 못했기 때문에, 인간 영역에 돌아올 것이며 아빠야(사악처)에도 재탄생할 수 있을 것입니다. 적어도 딧티 아누사야(diṭṭhi anusaya)가 마음에서 제거될 때까지는 아빠야(사악처)에 재탄생할 가능성이 남아 있습니다. 딧티 아누사야는 수다원 단계에서 제거되고, 7가지 유형의 아누사야는 아라한 단계에서만 모두 제거됩니다.

• * 그렇기 때문에 호흡 명상을 기르는데 시간을 보내는 것은 현명하지 못합니다!

• * 그러나 왜 사람들이 호흡 명상에 중독되는지를 살펴보는 것은 유용한 정보를 줍니다.

호흡 명상이 어떻게 평화로운 마음 상태로 이끄는가?

7. 생성된 스트레스의 한 측면은 너무 많은 감각 입력으로 인한 것입니다.

• * 뇌는 그 모든 감각 입력을 처리하여 그 정보를 마음 자리(하다야 왓투, hadaya vatthu)에 보냅니다. 따라서, 여섯 감각기관을 통해 오는 감각 데이터를 처리하는 뇌는 데이터 스트림(data stream)을 처리하는 컴퓨터와 유사합니다. ‘뇌 ㅡ 마음과 몸 사이의 인터페이스’ 포스트를 참조하세요. 

• * 과학자들은 뇌가 음식을 통해 생성된 에너지의 25%를 사용한다고 말합니다. 그 모든 에너지는 감각 처리에 쓰여집니다. 무언가에 대해 열심히 생각하는 것만으로도 뇌에 스트레스가 될 수 있습니다. 

• * 예를 들어, 영화를 볼 때, 우리는 또한 대사를 듣고 영화 줄거리에 대해서도 생각하고 있습니다. 만약 팝콘을 먹는다면, 팝콘을 만지고, 그 냄새를 맡고, 그 맛도 볼 수 있습니다. 뇌는 그 감각 입력들을 모두 처리해야 합니다. 영화나 텔레비전 프로그램을 너무 많이 보면 뇌에 과부하가 걸리게 됩니다. 영화를 두 편이라도 쉬지 않고 보면 머리가 많이 아플 것 같습니다. 

8. 평소 하루 동안, 우리는 감각 입력의 폭격을 받습니다. 뇌는 그 모든 정보를 처리해야 합니다. 과로한 하루는 큰 두통으로 이어질 수 있습니다.

• * 호흡 명상은 마음이 다른 모든 감각 입력을 탐색하지 못하게 합니다. 하나의 아-람마나(ārammaṇa)에 마음을 집중하면 뇌에 가해지는 그 모든 스트레스가 완화됩니다. 그러나 그것은 아누사야(anusaya, 잠재성향)를 제거하는 데 아무 도움이 되지 않습니다. 

• * ‘호흡 명상’이 일시적 완화를 가져올 수 있는 두 번째 방식도 있습니다. 

탐욕, 증오, 무지로 인한 마음의 열기를 억제

9. 또 다른 유형의 열기는 탐욕, 증오, 및 무지와 함께 일어납니다. 여기서, 뇌 뿐만 아니라 마음 자체도 스트레스를 받게 될 수 있습니다. (누군가에게 화를 내는 것과 같이) 한 가지 일에 집중하더라도 마음은 내부적으로 뜨거워지는데, 이를 붓다 담마에서는 따-빠(tāpa)라고 합니다.

• * 여러분이 마지막으로 정말 화났던 때를 떠올려 보세요. 어떤 느낌이었지요? 더워졌을 겁니다. 전신이 뜨거워지고 동요하고, 혈압이 올라가고, 피가 탁해지기 때문에 얼굴이 검게 어두워졌을 겁니다(그런데 정말, 이것은 마음이 몸에 영향을 줄 수 있다는 명백한 증거입니다.)

• * 이 '불타는 것'은 빠알리어에서 따-빠(tāpa)(‘thāpa’로 발음되고, 싱할라어로 තාප)라고 하며, 탐욕과 증오와 무지 때문입니다. 아-따-삐(ātāpi)는 그 반대인 ‘그 오염을 제거함에 따라 냉각됨’을 의미합니다.

• * 이것이 Ādittapariyaya Sutta (SN 35.28) 에서 상세하게 설해진 ‘불’입니다.

10. 탐함으로  행동할 때, ‘열오름’이 여전히 일어나는데, 그러나 화가 났을 때보다 덜합니다. 어릴 때 집에서 물건을 슬쩍하려고 했을 때, 필자는 열이 나고 불편했습니다.

• * 무지로 행동할 때도 마찬가지입니다. 그 때, 사람은 그 행동이 바른지 아닌지 확신할 수 없고, 마음은 오락가락합니다. ‘이것이 옳은 행동인가, 그른 행동인가? 내가 해야 할까, 하지 말아야 할까?’ 하고 망설이게 됩니다. 그것을 빠알리어로 위찌낏짜-(vicikiccā)라고 합니다. 알지 못하기 때문에, 자신감(확신)이 없고, 불안해지고, 근심(걱정)하게 되고, 몸에 열이 나게 됩니다.

11. 호흡에 집중하는 것은 #7 ~ #10에서 묘사한 ‘열오름 메카니즘(heating mechanism)’을 모두 멈추게 합니다. 우리가 그 ‘마음의 고립’ 상태를 유지하는 한, 뇌에 가해지는 부하는 줄어지고 마음은 동요(불안)하지 않을 것입니다.

• * ‘호흡 명상 수련회(breath meditation retreat)’에 갈 때, 사람들은 한 번에 며칠 동안 하루 종일 그것을 합니다. 따라서, 수련회가 끝날 무렵에는 마음이 탁월하게 ‘평화로운 상태’에 있는 것처럼 보입니다.

• * 그러므로, ‘호흡 명상’은 단지 일시적 해결책입니다. ([참된] 명상은 포함되지 않습니다!) 수련회에서 돌아온 후에, ‘과당(무한) 경쟁 사회(rat race)’에 돌아가면, 마음의 그 동요가 다시 시작됩니다. 그러면 그들은 또 다른 수련회에 참석하기를 기대합니다.

• * 그것은 암으로 인한 두통을 경감시키기 위해 아스피린을 복용하는 것과 다를 바가 없습니다(위 #1을 참조하세요).

올바른 아-나-빠-나사띠

12. 명상은 마음을 정화하는 것입니다. 첫 번째 단계에서는, (담마 학습을 포함하여) ‘좋은 습관을 받아들이고’ ‘부도덕한 가띠(성향)를 버림’으로써 그릇된 견해와 부도덕한 가띠(gati)를 제거해야 합니다. ‘9. 아-나-빠-나사티의 핵심 - 습관과 성향(가티)를 바꾸는 방법’을 참조하세요.

• * 그것은 (빠띳짜 사뭅빠-다를 통해) 사성제를 이해하고 이 세상의 아닛짜/둑카/아낫따 특성을 깨닫는데 필요한 배경을 만듭니다. ‘삼마- 딧티 - 암기가 아니라 깨달음’ 포스트와 ‘빠띳짜 사뭅빠다(연기)’ 섹션의 ‘빠띳짜 사뭅빠다, 틸락카나, 사성제(Paṭicca Samuppāda, Tilakkhana, Four Noble Truths)’ 서브섹션에 있는 포스트들을 참조하세요.

요약

13. 위 설명에도 불구하고, 많은 사람들은 ‘호흡에 집중하는 명상’의 습관을 제거하는 데 어려움을 가질 수 있습니다. 그러나 그것은 사람들이 재탄생 과정의 고통(괴로움)을 멈추는 것의 장기적 보상에 관심이 있다면 반드시 끊어야 할 해로운 습관입니다.

• * 그것은 알콜 중독자나 마약 중독자가 처한 상황과 유사합니다. 그들 중의 일부는 그것이 해롭다는 것을 깨달았지만, 그 습관을 끊을 의지력이 없습니다.

• * 한 가지 해결책은 올바른 붓다 담마를 적극적으로 배우고 호흡 명상에 소비하는 시간을 점차 줄이는 것입니다. 어느 정도 견인력을 갖게 되면, 담마가 올바른 길로 인도할 것입니다. “Dhammo have rakkhati dhammacāriṁ”은 “담마는 붓다 담마를 따르는 자들을 인도하고 보호할 것이다”라는 뜻입니다.

• * 또한, 위 #5의 요약을 참조하세요.

• * 상세한 내용은  ‘방 안의 코끼리’ 섹션의 ‘세 번째 코끼리(Elephant in the Room 3 – Ānāpānasati)’ 서브섹션에 있습니다.