두 가지 유형의 깜마 윈냐-나

원문: Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Two Types of Kamma Viññāṇa’ 포스트

- 2022년 1월 9일 작성

두 가지 유형의 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 있습니다. 하나는 그 때에 위빠-까(vipāka)를 가져오고 다른 하나는 미래에 위빠-까(vipāka)를 가져옵니다.

윈냐-나 유형에 대한 개관

1. 최근 포스트에서 논의한 바와 같이, 깜마  윈냐-나(kamma viññāṇa)는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 다릅니다. 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 통해 생성된 깜마 에너지는 현생이나 내생에 위빠-까(vipāka)를 가져올 수 있습니다. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)는 감각 경험(의식)일 뿐입니다.

• * 깜마 윈냐-나(Kamma viññāṇa)는 엄밀히 말하면 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다. 이것들은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)에서 일어나는 윈냐-나(viññāṇa)입니다. 그것들은 위빠-까(vipāka)로 이어지고 미래 태어남을 강화하기까지 할 수 있는 깜마(업) 에너지를 생성합니다. 

• * ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 어떻게 현생에서 그 시간(때)에 그 자체의 위빠-까(vipāka)를 가져올 수 있는지를 설명(묘사)합니다. ‘이다(ida)’는 ‘여기’ 또는 ‘그 시간(때)’을 의미합니다. ‘이다 빳짜야-(ida paccayā)’ (당시 조건에 따라)는 ‘이답빳짜야-(idappaccayā)’로 운이 맞춰집니다.

• * 반면에, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 통해 미래 재탄생이 일어나는 것은 ‘아꾸살라-물라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’(Akusala-Mūla Uppatti Paṭicca Samuppāda)에 설명(묘사)되어 있습니다.

• * 아비담마 언어(Abhdhammic language)에서, 그 두 가지 유형의 깜마 에너지(깜마/업 잠재력)는 나-낙-카니까-(nānākkhaṇikā, 재탄생을 위한)와 사하자-따(sahajātā, 현생에서)입니다. ‘참고 자료 1’을 참조하세요. 우리의 (현재) 논의를 위해서는 그런 세부 사항에 들어갈 필요는 없습니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)에 대한 기억을 새롭게 하려면, ‘아비상카-라는 깜마 윈냐-나로 이어진다’ 포스트를 참조하세요.

간단한 예

2. (예를 들어, 사람을 때리는 것과 같은) 강한 깜마는 (예를 들어, 사람 X의) 마음에 아비상카-라(abhisaṅkhāra)가 일어나는 것으로 시작됩니다. 물론, X는 그 해로운 결과를 알지 못하여(또는 그 해로운 결과를 잊어버려) 그런 행위를 합니다. 그런 이유로 인해, 아윗자-(avijjā)가 마음에 일어나서, ‘아윗자- 빳짜야- 아비상카-라(avijjā paccayā abhisaṅkhāra)’와 ‘아비상카-라 빳짜야- 깜마 윈냐-나(abhisaṅkhāra paccayā kamma viññāṇa)’로 이어졌습니다. 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 특정한 목표(이 경우에는, 상대방을 다치게 하는 목표)를 이루려는 마음가짐입니다.

• * 그는 (폭력적인 사람이 됨으로써) 그 의도에 따라 그 사람을 다치게 합니다.

• * ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 그 과정을 설명합니다. 그러나, 다른 사람을 해치려는 그의 의도는 미래에 그 자신에게 위빠-까(vipāka)를 되돌려주는 깜마 에너지(kammic power)를 생성합니다. ‘아꾸살라-물라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’(Akusala-Mūla Uppatti Paṭicca Samuppāda)는 그 두 번째 과정을 설명합니다.

• * ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)를 통해, X가 어떻게 현생에서 폭력적인 사람으로 ‘태어나는지’를 살펴보겠습니다. 

이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다의 예

3. 먼저, X의 마음에 (‘도사_dosa’가 있는) 증오하는 생각이 일어나는데, 그것이 바로 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)입니다. 그것은 오염된 마음가짐(깜마 윈냐-나, kamma viññāṇa)를 일으킵니다. 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)을 계속 생성하면, 분노가 커지고 그 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 강해집니다.

• * 그 오염된 생각이 자와나 찟따(javana citta)에 자와나의 힘(깜마 에너지)을 만듭니다. 이 에너지는 ‘깜마 바와(kamma bhava)’에 축적됩니다(그것은 향후에 논의하겠습니다.). 그 에너지의 일부는 그 순간에 그를 폭력적인 사람으로 바꾸어 현생에 위빠-까(vipāka)로 이어집니다. 그 깜마 에너지의 나머지 부분은 미래에 위빠-까(vipāka)를 가져올 수 있습니다.

• * 이제, X가 계속 화를 내면서 그 깜마 에너지의 일부가 그를 일시적인 바와(bhava)(이 경우에는 폭력적인 사람의 상태)로 변형하여 위빠-까(vipāka)를 가져옵니다. 그의 얼굴이 어두워지고, 그는 눈에 띄게 동요할 것입니다. ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 그 과정을 설명합니다.

• * 만약 아주 흥분하게 되면, 그는 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)로 신체적 폭력을 가할 수도 있으며, 그것은 심지어 다른 사람을 죽이는 것으로 이어질 수도 있습니다. 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)는 훨씬 더 강력합니다. 축적된 깜마 에너지는 낮은 영역(사악처)에 미래 재탄생을 가져올 수 있습니다. ‘아꾸살라-물라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’(Akusala-Mūla Uppatti Paṭicca Samuppāda)는 그 과정을 설명합니다.

태어남 내의 태어남 ㅡ 순진한 십대가 ‘술중독자’로

4. ‘이답빳짜야-따- 빠띳짜 사뭅빠-다’(Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda)는 또한 순진한 십대가 더 오랜 시간에 걸쳐(하지만 현생 내에서) 술중독자로 변하는 것을 설명할 수 있습니다. X가 좋은 가정에서 자란 십대라고 가정해보세요. 학교에서 그는 나쁜 친구들과 어울리고 술을 마시기 시작합니다. 처음에는, 그는 술을 맛보기조차 꺼리지만 '동료들의 압력'을 견디지 못합니다.

• * 일단 음주를 시작하면, 그는 음주 및 관련 활동을 좋아하는 새로운 ‘가띠’(습관)를 개발합니다. 술에 취하고 싶을수록, 그는 그것에 대해 더 많이 생각하기 시작합니다(즉, 자주 ‘와찌 아비상카-라’를 생성하기 시작합니다). 여기서 그는 이번 생에서 술중독자로 다시 태어나게 하는 새로운 깜마 바와(kamma bhava)를 구축하기 시작합니다. 반면에, 미래 위빠-까(future vipāka)는 더 낮은 영역(사악처/악처)에 재탄생하는 요인이 됩니다.

• * 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)은 어떤 일을 성취하거나 특정한 목표를 향해 일하고자 하는 바람(욕망)입니다. X는 ‘술중독자의 윈냐-나(vinñāṇa)’, 즉 ‘술중독자의 마음가짐(마음성향)’을 기르고 있습니다. X가 친구와 함께 모여 술을 마시는 것에 대해 생각하면 할수록, ‘술중독자의 윈냐-나(drunkard viññāṇa)’는 더 많이 자라고 그에 상응하는 깜마 바와(kamma bhava)에 깜마(업) 에너지를 제공합니다.

• * 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)와 위빠까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)를 구별하는 매우 중요한 점입니다. 그것은 쩨따나- 숫따(Cetanā Sutta, SN 12.38)에서 (보통 요약 형태, 즉 웃데사 형태로) 논의되어 있습니다. 아래를 참조하세요.

깜마 윈냐-나의 구축과 성장

5. 논의한 바와 같이, 깜마(kamma)의 축적은 다음 두 가지 조건이 충족되어야 시작됩니다. 

(i) 감각 입력(아-람마나, ārammaṇa)이 들어옵니다. 그 감각 입력은 6가지 감각 중의 어느 하나를 통해 들어올 수 있습니다.

(ii) 마음이 그 감각 입력에 들러붙습니다. 들러붙는 것은 매력적인 사람을 보거나 기분 좋은 소리를 듣는 등일 수 있습니다.

• * (i) 단계는 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)를 수반한다는 것에 주목하세요. 거기에서는 깜마(kamma)를 축적하는 것이 없습니다. 그것은 단지 보고, 듣고 등입니다.

• * 마음이 그 아-람마나(ārammaṇa, 감각 대상)에 들러붙지 않는 한, 단계 (ii)는 일어나지 않습니다. 일단 들러붙으면, 그 감각 입력에 대한 찟따(생각)를 생성(그것을 더 즐기는 방법/소유하는 방법 등을 생성)하기 시작합니다. 그런 마음은 (수십억분의 1초 이내에) 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)로 발전합니다. 그 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)(기대)는 더 많은 아비상카-라(abhisaṅkhāra)와 함께 성장할 수 있습니다.

쩨따나 숫따(SN 12.38)에 대한 올바른 번역

6. ‘쩨따나- 숫따( ‘Cetanā Sutta (SN 12.38)’ )가 위의 과정을 어떻게 설명하는지 보겠습니다. 숫따 센터럴(Sutta Central) 사이트에 링크된 것은 빅쿠 수자또(Bhikkhu Sujato)의 영어 번역과 빠알리 버전을 나란히 제공하고 있습니다.

• * 세 번째 구절은 “아-람마나 사띠 빠띳타- 윈냐-낫사(Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti)”입니다. 그것은 마음이 아-람마나(ārammaṇa, 감각 대상)에 들러붙어 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 구축(성립)됨을 의미합니다. 그 과정을 시작한 것은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)라는 것에 주목하세요. ‘아-람마네 사띠(Ārammaṇe sati)’는 마음을 그 아-람마나(ārammaṇa, 감각 대상)에 집중하는 것을 의미합니다.

• * 다음 구절인 “따스밍 빠띳티떼 윈냐-네 위룰-헤 아-야띵 뿌납바와-비닙밧띠 호띠(Tasmiṁ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṁ punabbhavābhinibbatti hoti)”는 “그 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 구축되고 성장할 때, 미래의 새로운 존재를 위한 업 에너지를 생성한다”는 의미입니다( ‘뿌납바와_punabbhava’는 ‘반복된 존재’를 의미합니다). 물론, 바와(bhava)는 깜마(kamma)의 유형에 따라 다릅니다.

• * 숫따 센트럴(Sutta Central) 사이트에 있는 영어 번역은 “의식(consciousness)이 구축되고 성장할 때 미래에 새로운 존재 상태로 재탄생이 있다”고 합니다. 의식(consciousness)이 어떻게 자랄 수 있을까요? 의식(consciousness)은 앎/인식(awareness)을 의미합니다. 대부분의 번역자들은 초기의 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)와 잇따른 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 구분하지 않고 완전히 잘못된 방식으로 그것을 번역합니다. 오직 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)만이 ‘의식(consciousness)’의 범주에 속합니다.

• * 그런데, 필자는 위에서 빅쿠 수자또(Bhikkhu Sujato)의 영어 번역만을 집어 말하려고 한 것이 아닙니다. 빅쿠 보디(Bhikkhu Bodhi)도 (빅쿠 수자또와 같은 것에 대해) 그렇게 번역한 것이 있지만, 빠알리 구절이 함께 나란히 있지 않습니다. [그래서, 다른 것을 선택하지 않은 것일 뿐입니다.]

간단한 예

7. X라는 사람이 그의 오랜 적(숙적) Y를 볼 때에 일어나는 일련의 사건을 설명하는 간단한 예를 들어 보겠습니다.

• * ‘Y를 보는 것’은 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)고, Y는 X의 아-람마나(ārammaṇa, 생각 대상)가 됩니다.

• * X는 Y에 대해 화난 생각(vaci abhisaṅkhāra, 와찌 아비상카-라)을 일으키기 시작하여, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 구축합니다(기대). 그런 마음가짐으로 인해 X는 Y에게 끔찍한 말을 합니다. 그것은 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)가 고조된 것이며, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)가 자라는 것입니다. X는 이제 그를 ‘화난 바와(angry bhava)’에 이르게 하는 깜마 에너지(kammic energy)를 축적하기 시작했습니다. 그의 얼굴은 어두워지고, 그는 눈에 띄게 속상해 하고(화를 내고) 있습니다.

• * 만약 Y도 그에 반응(대응)하여 적대적인 말을 하면 상황이 악화될 수 있습니다. X는 더 화를 내며, 더 많은 와찌 아비상카-라(vaci abhisaṅkhāra)를 생성하고, 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 X가 Y를 육체적으로 공격하기로 결정할 정도로 성장할 수도 있습니다. 그런 공격은 까-야 아비상카-라(kāya abhisaṅkhāra)를 수반하며, 훨씬 더 많은 깜마 에너지가 생성됩니다. 물론 그 에너지의 일부는 미래에 위빠-까(vipāka)를 가져오기도 합니다.

요약

8. 붓다 담마를 이해한다는 것은 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)를 이해하는 것을 의미합니다. 그것을 위해서는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda)의 각 용어가 의미하는 바를 알아야 합니다. 대부분의 번역자들은 더 복잡한 나-마루빠(nāmarupa), 바와(bhava) 등은 말할 것도 없고, 상카-라(saṅkhāra)와 윈냐-나(viññāṇa)와 같은 기본적인 용어가 무엇을 의미하는지 이해하지 못하는 것 같습니다.

• * 이전 포스트에서, 필자는 ‘상카-라(saṅkhāra)’는 총칭이며, 어떤 경우에는 ‘웃데사 버전(uddesa version)’이 단지 ‘상카-라(saṅkhāra)’라고 되어 있어도 ‘아비상카-라(abhisaṅkhāra)’를 사용할 필요가 있다고 지적했습니다.

• * 마찬가지로, 윈냐-나(viññāṇa)는 총칭입니다. 위빠-까 윈냐-나(vipāka viññāṇa)(의식 또는 인식/앎)와 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)(목표/기대를 이루려는 마음가짐)의 차이를 알아야 합니다.

• * 그 차이들을 이해하지 못한 채, 깊은(심오한) 숫따(sutta, 경)을 낱말별로 그대로 대응시켜 번역하는 것은 많은 사람들, 특히 영어 번역에 의존하는 서구 세계의 사람들[이 숫따를 이해하는 것]을 방해했습니다. 또한, ‘빠띳짜 사뭅빠-다에서 빠알리 핵심어의 왜곡’ 포스트를 참조하세요.

• * 지금까지, 이런 잘못된 번역은 올바른 해석이 불가능했기 때문에 정당화될 수 있었습니다. 그러나 필자와 몇몇 다른 사람들은 지난 몇 년 동안 이 문제들을 지적하려고 노력했습니다. 우리의 설명을 맹목적으로 받아들이라고 말하는 것이 아닙니다. 그러나, 우리의 설명이 정확하지 않다면, 그 오류를 지적해야 합니다. 그런 의견들은 토론 포럼에서 토론(논의)할 수 있습니다.

참고 자료

1. 빳타-나빠까라나( ‘Paṭṭhānapakaraṇa’ )에서, 그 페이지의 끝부분에 ‘Kamma’라는 소제목 아래에 다음 내용이 있습니다.

“Ajjhattārammaṇo dhammo ajjhattārammaṇassa dhammassa kammapaccayena paccayo— sahajātā, nānākkhaṇikā. Sahajātā—ajjhattārammaṇā cetanā sampayuttakānaṁ khandhānaṁ kammapaccayena paccayo. Paṭisandhikkhaṇe …pe…. Nānākkhaṇikā—ajjhattārammaṇā cetanā vipākānaṁ ajjhattārammaṇānaṁ khandhānaṁ kammapaccayena paccayo.”