팟사(접촉) ㅡ ‘빠사-다 루-빠’와의 접촉

원문 : Paṭicca Samuppāda 섹션의 ‘Phassa (Contact) – Contact With Pasāda Rupa’ 포스트

- 2021년 1월 15일 작성; 2021년 1월 16일 개정

팟사(phassa, 접촉)는 빠띳짜 사뭅빠-다(Paṭicca Samuppāda, PS) 과정의 중간에 있습니다. 그러나 PS 과정은 ‘살라-야따나 빳짜야- 팟소(salāyatana paccayā phasso)’, 즉 ‘아-야따나(āyatana)가 접촉하는 것’으로 시작합니다. 그 접촉은 루-빠(rūpa)와 여섯 가지 아-야따나(āyatana)(짝쿠_cakkhu, 소따_sota, 간다_gandha, 지와-_jivhā, 까-야_kāya, 마노_mano) 중의 하나 사이에 이루어집니다. 근본 레벨에서 보면, 루-빠(rūpa)는 다섯 가지 빠사-다 루-빠(pasāda rūpa) 중의 하나를 통해 마음과 접촉하거나 마음(하다야 왓투_hadaya vatthu)과 직접 접촉합니다.

빠띳짜 사뭅빠-다에서 팟사(접촉)의 중요성

1. 표준 PS 사이클은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhārā)’로 시작합니다. 그러나, 우리는 단지 상카-라(saṅkhāra)만 생성하기 시작하지는 않습니다. 게다가, 아윗자-(avijjā)는 항상 마음에 있는 것이 아닙니다. 유혹적인 대상(아-람마나, ārammaṇa)을 보거나, 듣거나, 맛보거나, 냄새맡거나, 감촉하거나, 생각할 때에만, 우리는 아윗자-(avijjā)로 인해 상카-라(saṅkhāra)를 생성하기 시작합니다.

• * 예를 들어, 맛있는 것을 먹는다면, 배가 고프지 않아도 더 많이 먹는 탐하는 생각(상카-라, saṅkhāra)이 생길 수 있습니다. 적 X를 본다면, 그 사람에 대해 화나는 생각(상카-라, saṅkhāra)이 생길 수 있습니다.

• * 그 두 가지 ‘접촉’이 음식과 혀 사이,  눈과 사람 X 사이에서 일어날까요?

• * 즉, ‘좋은 맛’이라는 웨다나-(vedanā, 느낌)가 혀에서 일어날까요? ‘X를 보는 것’이 눈에서 일어날까요? 아닙니다.

• * 어떤 사람들은 그 웨다나-(vedanā, 느낌)가 뇌에서 일어난다고 말합니다. 그러나 뇌도 또한 비활성 원자/분자로 구성되어 있습니다. 그것들은 아무것도 감지할 수 없습니다! 

• * 오직 부처님만이 실제의 감지 과정을 정확하게 설명하실 수 있습니다. 그 경험은 정신적 몸(간답바, gandhabba)에서 일어납니다.

접촉(팟사)은 루-빠와 아-야따나(빠사-다 루-빠) 간의 접촉이다 

2. 예를 들어, 사람 X를 볼 때, 그것은 우리의 내부 아-야따나(āyatana) (눈 또는 더 정확하게는 ‘짝쿠 빠사-다 루-빠’)와 외부 아-야따나(āyatana) (이 경우에는 사람 X의 이미지) 간의 접촉(팟사, phassa)입니다. 그것이 “짝쿤짜 빠띳짜 루-뻬 짜 웁빳자-띠 짝쿠윈냐-낭(cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjāti cakkhuviññāṇaṃ)”이라는 구절로 언급된 과정입니다. 여기서 빠띳짜(paṭicca)라는 낱말은 그 접촉(팟사, phassa)을 의미합니다.

• * 그 접촉으로 인해, 일련의 찟따-(cittā)가 마음 속에 흐릅니다. 그것이 찟따 위티(citta vithi)입니다. 이에 대해서는 ‘찟따 위티 ㅡ 기본 감각단위’ 포스트에서 자세히 논의했습니다. 또한, ‘참고 문헌 1’도 참조하세요.

• * 그것은 우리가 의식(이 경우, ‘짝쿠 윈냐-나_cakkhu viññāna’)이라고 부르는 정신 현상으로 이어집니다. 사람 X를 보면, 즉시 그 사람을 식별할 수 있습니다. 눈 뒤에 맺히는 이미지가 아주 작기 때문에 이것은 놀랍습니다. ‘참고 문헌 1’을 참조하세요.

• * 인간과 동물은 외부 루-빠(external rūpa)를 보거나, 듣거나, 냄새 맡거나, 맛보거나, 감촉하거나, 생각할 때, 그런 ‘인식’ 또는 의식을 생성합니다.

‘짝카-야따나’는 ‘짝쿠 빠사-다 루-빠’다

3. 짝카-야따나(cakkhāyatana)는 눈이 아닙니다. ‘보는 것’은 마음에서 일어나고, ‘마음의 자리’는 하다야 왓투(hadaya vatthu)입니다. 눈으로 포착된 이미지는 짝쿠 빠사-다 루-빠(cakkhu pasāda rūpa)에 전송되고, 이는 하다야 왓투(hadaya vatthu)에 전달합니다. 이전 포스트인 ‘찟따 위티 ㅡ 기본 감각단위’를 참조하세요. 그 포스트를 복습해 보면 좋습니다.

• * 다섯 가지 육체 감각(짝쿠_cakkhu, 소따_sota, 가-나_ghāna, 지와-_jivhā, 까-야_kāya)은 모두 그런 식으로 작동합니다. 띠삐따까(Tipitaka) 내용은 ‘참고 문헌 2’를 참조하세요.

• * 기억과 개념들은 뇌에 있는 마나 인드리야(mana indriya)를 통해 마음에 들어옵니다. 그 신호들은 하다야 왓투(hadaya vatthu)로 직접 전송됩니다. 향후 포스트에서 그 세부 사항들을 다루겠습니다.

“짝쿠, 빅카웨, 아닛짱”은 무슨 의미인가?

4. 많은 숫따(sutta)에서는 “짝쿠, 빅카웨, 아닛짱(Cakkhu, bhikkhave, aniccaṃ).” 이라고 합니다. (그리고, ‘소따_sota’, 가-나_ghāna’ 등에 대해서도 유사하게 언급합니다.) ‘짝쿠(cakkhu)’는 육체적인 눈을 의미하지 않는다는 것이 분명해야 합니다. 간답바(gandhabba)의 짝쿠 빠사-다 루-빠(cakkhu pasāda rūpa)는 수천년 동안 지속될 수 있습니다.

• * 인간 바와(human bhava) 후에, 우리는 (새로운 바와에 해당하는 또 다른 정신적 몸과 함께) 또 다른 ‘짝쿠 빠사-다 루-빠(cakkhu pasāda rūpa)’를 얻습니다.

• * 그러나, 어떤 종류의 바와(bhava)를 얻는지는 우리의 좋아함/기대로 인한 것이 아닙니다. 그것은 우리의 과거 깜마(kamma) 때문이며, 웁빳띠(uppatti) PS 과정에 의해 결정지어집니다. ‘참고 문헌 3’을 참조하세요. 그것이 아닛짜(anicca)가 의미하는 것입니다.

웨-다나-와 산냐-는 마음 없이 일어날 수 있다

5. ‘마음’없이 일어날 수도 있는 두어가지 ‘정신 요소’(쩨따시까, cetasika)가 있습니다. 조잡한(간단한) 버전의 웨-다나-(vēdanā) 및 산냐-(saññā)는 마음이 없는 (식물과 같은) 무정 생명체에서 마음 없이도 일어날 수 있습니다.

• * 웨-다나-(vēdanā)는 싱할라어로 ‘වීම දැනවීම’를 의미하는 (‘웨-_vē’ + ‘다나-_danā’)에서 유래합니다. 그것은 ‘뭔가를 알아채게(aware) 되는 것’을 의미합니다. 여섯 가지 감각을 통해 외부 아-야따나(external āyatana)와 접촉할 때, 우리는 그 외부 루-빠-(external rūpā)를 알아채게 됩니다. 그것이 웨-다나-(vēdanā)입니다. ‘웨-다나-와 삼팟사 자- 웨-다나- – 단순한 느낌 이상의 것’ 포스트를 참조하세요.

• * 근본 레벨에서, 산냐-(saññā)는 예를 들어 사물이나 사람 또는 개념에 대한 ‘지각(recognition)’을 의미합니다. 일반적으로 그것은 ‘외부 아-야따나(external āyatana)’(즉, 외부 루-빠-, external rūpā)를 지각하는 것입니다. ‘산냐-와 그 진정한 의미’를 참조하세요.

• * 그러므로, 식물과 나무에는 조잡한 기본 형태의 웨-다나-(vēdanā) 및 산냐-(saññā)가 있습니다. 식물은 햇빛을 받을 때 느낄 수 있고(웨-다나-, vēdanā), 그것이 생존에 유용한 것으로 ‘지각(산냐-, saññā)’할 수 있습니다.

무정 생명체(식물)와 유정 생명체의 인식

6. 그러므로, 식물과 나무도 외부 세계를 알아채고 있는 것 같고 어떤 경우에는 반응할 수도 있습니다. 예를 들어, 식물이나 나무는 햇빛을 향해 방향을 바꿀 수 있습니다. 그것들의 뿌리는 물이 있는 곳으로 뻗어 자라며 건조한 토양에서 멀어집니다. "그러면 식물이 어떻게 햇빛을 향하게 됩니까?"라고 물을 수 있습니다.

• * 식물은 로봇과 같습니다. 움직이는 로봇에는 장애물을 감지할 수 있는 센서가 있을 것입니다. 그것은 기본적 의미에서 웨-다나-(vēdanā)와 산냐-(saññā)를 수반하는 것입니다.

• * 예를 들어, 로봇에는 어떻게 장애물을 피해 돌아가는지를 지시할 수 있는 내장 컴퓨터가 있습니다.

• * 식물의 작동은 [로봇과] 매우 유사합니다. 식물 씨앗에는 외부 환경에 대응하기 위해 필요한 프로그램이 그 세포에 들어 있습니다. 이에 대해서는 ‘담마와 과학’ 섹션의 ‘생명의 기원’ 서브섹션에서 논의했습니다.

식물은 상카-라와 윈냐-나를 생성하지 못한다

7. 그러므로, 식물과 같은 일부 ‘무정 생명체’는 원시적 형태의 웨-다나-(vēdanā) 및 산냐-(saññā)를 생성할 수 있습니다. 그러나 식물은 그 웨-다나-(vēdanā) 및 산냐-(saññā)들에 대한 상카-라(saṅkhārā, 생각)는 생성할 수 없습니다.

• * 상카-라(Saṅkhārā)는 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’를 통해 일어납니다. 아윗자-(avijjā)에 기초하여 마음은 오염된 생각을 생성합니다. 식물은 아윗자-(avijjā)를 가지는 마음이 없습니다. 그러므로, 식물은 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라-(avijjā paccayā saṅkhārā)’ 및 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhārā paccayā viññāna)’를 통해 상카-라(saṅkhārā)와 윈냐-나(viññāna)를 생성하지 않습니다.

• * 물론, 바위와 같이 완전히 불활성인 것에는 웨-다나-(vēdanā)와 산냐-(saññā)도 없습니다.

유정체는 네 가지 나-마 담마-(웨다나-, 산냐-, 상카-라, 윈냐-나)를 모두 가진다

8. 이제, 위 #1의 논의로 돌아가 보겠습니다. 감각 접촉(팟사, phassa)은 유정체에게 어떤 정신 활동으로 이어집니다. ‘즐거운 광경, 소리 등’을 접하면 행복하고, 그 반대를 싫어합니다.

• * #1에서 논의 했듯이, 맛있는 것을 먹는다면, 배가 고프지 않아도 더 많이 먹는 탐하는 생각(상카-라, saṅkhāra)이 생길 수 있습니다. 적 X를 본다면, 그 사람에 대해 화나는 생각(상카-라, saṅkhāra)이 생길 수 있습니다.

• * 먼저, 그 두 경우에, 그 접촉을 즐김/싫음에 대한 생각이 일어납니다. 그것이 마노 상카-라(mano saṅkhāra) 단계입니다.

• * 그 다음, 그 감각 입력을 즐기거나 제거하는 것에 대해 생각하기 시작합니다. 비록 밖으로 크게 말하지 않더라도, 이것은 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra) 단계입니다. 외부로 말하는 것뿐만 아니라 [속으로 소리없이] 자기 자신에게 말하는 것도 와찌 상카-라(vaci saṅkhāra)에 포함됩니다. 이 경우, 두 가지 유형의 쩨따시까(cetasika) 즉 위딱까(vitakka) 및 위짜-라(vicāra)가 관련됩니다.

• * 누군가 정말로 그 아-람마나(ārammaṇa)에 (좋음 또는 싫음으로) 들러붙게 되면, 신체(몸)로 행할 수 있습니다. 그런 신체 행동은 마음에 일어나는 까-야 상카-라(kāya saṅkhāra)로 행해집니다.

두 가지 유형의 윈냐-나

9. 짝쿠드와-라 찟따 위티(cakkhudvāra citta vithi)의 앞 부분에서, 우리는 이미지를 ‘봅니다’. 이것이 짝쿠 윈냐-나(cakkhu viññāṇa)입니다. 그것은 시각 감지 경험이며, 위빠까 윈냐-나(vipaka viññāṇa)입니다. 이 찟따(citta)들은 새로운 깜마(kamma)를 만드는 자와나(javana) 힘을 지니고 있지 않습니다. 그것들은 루-빠(rūpa)(형색, 소리, 맛 등)가 있음을 경험합니다. 따라서, 짝쿠(cakkhu), 소따(sota), 가-나(ghāna), 지와-(jivhā), 및 까-야(kāya) 윈냐-나(viññāṇa)는 항상 위빠까 윈냐-나(vipaka viññāṇa)입니다.

• * 본 것이나 먹은 것 등에 들러붙으면, 우리는 와찌(vaci) 및 까-야(kāya) 상카-라(saṅkhāra)를 생성하기 시작합니다. 그 때 우리가 ‘아윗자- 빳짜야- 상카-라(avijjā paccayā saṅkhāra) 및 ‘상카-라 빳짜야- 윈냐-나(saṅkhāra paccayā viññāṇa)’를 통해 아윗자-(avijjā)로 행하기 시작하고 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)를 생성합니다. 그런 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)는 전적으로 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)입니다. 여기서 독특한 측면은 자와나 찟따(javana citta)가 있다는 것입니다.

• * 그 업 생성(kamma generation)은 우리가 논의할 것처럼, 찟따 위티(citta vithi)의 뒷 부분(두 번째 단계)에서 자와나 찟따(javana citta)와 함께 일어납니다. 그러나 마노 윈냐-나(mano viññāṇa)는 위빠까 윈냐-나(vipaka viññāṇa)일 수도 있습니다(예를 들어, 기억을 떠올릴 때).

• * (‘깜마 윈냐-나’를 통해 새로운 깜마를 생성하는) 그런 자와나 찟따(javana citta)는 아라한뜨(Arahant, 아라한)의 찟따 위티(citta vithi)에는 없습니다. 그러나, 아라한 성자들도 위빠까 윈냐-나(vipaka viññāṇa)를 경험합니다. 그것은 깜마 윈냐-나(kamma viññāṇa)와 위빠까 윈냐-나(vipaka viññāṇa)의 차이를 아는 또 다른 방법입니다.

• * 다음 포스트에서 찟따 위티(citta vithi)를 분석하면, 두 가지 유형의 윈냐-나(viññāṇa)가 있음을 분명히 알 수 있습니다.

참고 문헌

1. ‘How Do We See? – Role of the Gandhabba’

2. ‘아-야따나위방가(Āyatanavibhaṅga)’에서는 아-야따나(āyatana)를 다음과 같이 설명합니다.

Dvādasāyatanāni— cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.

Tattha katamaṃ cakkhāyatanaṃ? Yaṃ cakkhu catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo attabhāvapariyāpanno anidassano sappaṭigho, yena cakkhunā anidassanena sappaṭighena rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ passi vā passati vā passissati vā passe vā, cakkhumpetaṃ cakkhāyatanampetaṃ cakkhudhātupesā cakkhundriyampetaṃ lokopeso dvārāpesā samuddopeso paṇḍarampetaṃ khettampetaṃ vatthumpetaṃ nettampetaṃ nayanampetaṃ orimaṃ tīrampetaṃ suñño gāmopeso. Idaṃ vuccati “cakkhāyatanaṃ”.

• * 다른 것들은 비슷하게 설명됩니다.

• * 위 구절에서 ‘아니닷사노(anidassano)’는 ‘볼 수 없다’는 뜻입니다. 따라서 짝카-야따나(cakkhāyatana)는 육체적 눈이 아닙니다. 그것은 볼 수 없는 정신적 몸(간답바, gandhabba)의 짝쿠 빠사-다 루빠(cakkhu pasāda rupa)를 지칭합니다. 우리가 알다시피, 유체이탈 경험(Out-of-Body Experience, OBE)에서 그 간답바가 육체에서 나오면 육체적 눈이 없이도 볼 수 있습니다. 이에 대한 자세한 내용은 ‘How Do We See? – Role of the Gandhabba’에 논의되어 있습니다.

3. ‘아꾸살라ㅡ물-라 웁빳띠 빠띳짜 사뭅빠-다’